子曰:饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。
先生说:“吃着粗食，喝着白水，曲着臂膊当枕头用，乐趣亦可在这里了。不义而来的富贵，对我就像天际浮云般。”
疏食，孔注菜食，朱注粗饭，翟氏《四书考异》,疏兼有粗、菜二义，今从粗义讲。
孔子饭则粗食、饮水，眠则曲其臂而枕之。穷虽如是，而乐亦在其中。乐者乐其道也。《中庸》云:“率性之谓道。”有道，无所不乐。朝闻道，夕死犹可，何况贫穷。不义而富且贵，即是不以其道而得富贵。无道而富贵，他人虽感欣幸，孔子视如浮云而已。
郑康成注:“富贵而不以义者，于我如浮云，非已之有也。”浮云在天，非自己所有。自己所有，唯是本有之道。皇《疏》浮云又一义，浮云聚散无常，犹如不义之富贵聚散俄顷。
先生说:“吃着粗食，喝着白水，曲着臂膊当枕头用，乐趣亦可在这里了。不义而来的富贵，对我就像天际浮云般。”
疏食，孔注菜食，朱注粗饭，翟氏《四书考异》,疏兼有粗、菜二义，今从粗义讲。
孔子饭则粗食、饮水，眠则曲其臂而枕之。穷虽如是，而乐亦在其中。乐者乐其道也。《中庸》云:“率性之谓道。”有道，无所不乐。朝闻道，夕死犹可，何况贫穷。不义而富且贵，即是不以其道而得富贵。无道而富贵，他人虽感欣幸，孔子视如浮云而已。
郑康成注:“富贵而不以义者，于我如浮云，非已之有也。”浮云在天，非自己所有。自己所有，唯是本有之道。皇《疏》浮云又一义，浮云聚散无常，犹如不义之富贵聚散俄顷。
#早起共读论语#
【原文】子曰：“以不教民战，是谓弃之。”
【译文】孔子说：“不对人民进行军事训练，叫作抛弃他们。”
【思考】这里孔子通过为政者感兴趣的战争问题来说明他教化万民的思想。在孔子看来为政者主要要做的事情有两个：一个是富民，让老百姓过上好日子，物质生活丰富起来；一个是安民，让老百姓的幸福感提升，精神生活丰富起来。教育，则是做好这两件事情的途径。在军事上，虽然孔子不主张武力解决问题，但不代表不能有国防意识。那么国防意识则需通过日常教育来宣导，上战场的战士更要先接受作战教育，接受相应训练，如果随便纠集起来就让人上战场，这是抛弃老百姓的做法，为政者不能这样做。
-------------------------------------
【原文】子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
【译文】孔子说：“有道德的人，必然有好言语；有好言语的人，不一定有道德。仁爱的人一定勇敢，勇敢的人不一定仁爱。”
【思考】这一段里孔子讲述了“德”与“言”，“仁”与“勇”的关系。有仁德和美德的人，自然而然就会在外表现出来，在言语方面也会表现出才华来。而口才好的人，也许仅仅是能言善辩，没有真才实学，没有仁德。有仁德的人心里没有私欲，不会被私心所牵累，只要是符合道义的事情必定会去做，所以肯定是勇敢的，而勇敢的人也许仅仅是逞一时的血气之勇，不见得有仁德。
-------------------------------------
【原文】子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”
【译文】孔子说：“爱他们，能够不为他们劳心，让他们勤劳吗？忠于他们，能不教诲他们吗？”
【思考】这一段里孔子是在强调正确的爱和忠。仁者虽然爱人，但过度的爱就会出现问题。仁者爱人也包含着让所有爱的人劳动，引导所爱之人勤劳，比如我们现在父母都非常爱自己的孩子，爱得太过了，一点事情都不要孩子动手去做，变成了溺爱就不好了。同理，忠这种品质也是这样，忠得太过也不对，是愚忠，正确的忠应该还含有诲的内容，要告诫他、教导他。
-------------------------------------
【原文】子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
【译文】孔子说：“贫穷而无怨恨，很难；富裕而不骄傲，较易。”
【思考】这里孔子解释贫富两种处境里人心的变化，告诉我们应当培养“勉其难，而不忽其易”的处事心态。在贫穷的境地时，会很难安处，很容易产生抱怨等一些不好的心态；在富贵的境地时，相对容易安处。这是人之常情，但是孔子在这里告诉我们这个常情，在于教导我们认识到这个人性，然后就能够考虑仁德的需要，做到安贫乐道，安富乐道。
︎ᝰ✍︎꙳⋆
【原文】子曰：“以不教民战，是谓弃之。”
【译文】孔子说：“不对人民进行军事训练，叫作抛弃他们。”
【思考】这里孔子通过为政者感兴趣的战争问题来说明他教化万民的思想。在孔子看来为政者主要要做的事情有两个：一个是富民，让老百姓过上好日子，物质生活丰富起来；一个是安民，让老百姓的幸福感提升，精神生活丰富起来。教育，则是做好这两件事情的途径。在军事上，虽然孔子不主张武力解决问题，但不代表不能有国防意识。那么国防意识则需通过日常教育来宣导，上战场的战士更要先接受作战教育，接受相应训练，如果随便纠集起来就让人上战场，这是抛弃老百姓的做法，为政者不能这样做。
-------------------------------------
【原文】子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
【译文】孔子说：“有道德的人，必然有好言语；有好言语的人，不一定有道德。仁爱的人一定勇敢，勇敢的人不一定仁爱。”
【思考】这一段里孔子讲述了“德”与“言”，“仁”与“勇”的关系。有仁德和美德的人，自然而然就会在外表现出来，在言语方面也会表现出才华来。而口才好的人，也许仅仅是能言善辩，没有真才实学，没有仁德。有仁德的人心里没有私欲，不会被私心所牵累，只要是符合道义的事情必定会去做，所以肯定是勇敢的，而勇敢的人也许仅仅是逞一时的血气之勇，不见得有仁德。
-------------------------------------
【原文】子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”
【译文】孔子说：“爱他们，能够不为他们劳心，让他们勤劳吗？忠于他们，能不教诲他们吗？”
【思考】这一段里孔子是在强调正确的爱和忠。仁者虽然爱人，但过度的爱就会出现问题。仁者爱人也包含着让所有爱的人劳动，引导所爱之人勤劳，比如我们现在父母都非常爱自己的孩子，爱得太过了，一点事情都不要孩子动手去做，变成了溺爱就不好了。同理，忠这种品质也是这样，忠得太过也不对，是愚忠，正确的忠应该还含有诲的内容，要告诫他、教导他。
-------------------------------------
【原文】子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
【译文】孔子说：“贫穷而无怨恨，很难；富裕而不骄傲，较易。”
【思考】这里孔子解释贫富两种处境里人心的变化，告诉我们应当培养“勉其难，而不忽其易”的处事心态。在贫穷的境地时，会很难安处，很容易产生抱怨等一些不好的心态；在富贵的境地时，相对容易安处。这是人之常情，但是孔子在这里告诉我们这个常情，在于教导我们认识到这个人性，然后就能够考虑仁德的需要，做到安贫乐道，安富乐道。
︎ᝰ✍︎꙳⋆
子曰:“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
先生说:“富若可以求，就是执鞭贱职，吾亦愿为。如不可求，还是从吾所好吧!
可求，不可求，以道为准。富而可求也者，假使合乎道，虽执鞭之士，吾亦为之。富如不可求，乃不合乎道，则唯从吾所好，而不求也。
死生有命，富贵在天，此言不可求而必得。执鞭，贱职。《周礼.地官〉《秋官〉皆有此职。若属可求，斯即是道，故虽贱职，亦不辞。若不可求，此则非道，故还从吾好。吾之所好当惟道。孔子又曰:“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”昔人教人“寻孔颜乐处”，乐从好来。寻其所好，斯得其所乐。
焦循《论语补疏》云:“孟子言，非其道，一箪食不可受于人，如以道，则舜受尧之天下，不以为泰，正与此章之指相发明。”
钱坫《论语后录》云:“执鞭有二义。《周礼.秋官》条狼氏下士八人，其职云，掌执鞭以趋辟。王出人则八人夹道，公六人，侯伯四人，子男二人。此一义也。地官司市，人则胥执鞭度守门。此一义也。以求富之言例之，或从地官为长。”郑康成注:“市者人也。胥，守门察伪诈也。必执鞭
上章重言道，兼亦有命。此章重言命，兼亦有道。知道必兼知命，知命即以善道。此两章皆不言道命字，然当以此参之。
先生说:“富若可以求，就是执鞭贱职，吾亦愿为。如不可求，还是从吾所好吧!
可求，不可求，以道为准。富而可求也者，假使合乎道，虽执鞭之士，吾亦为之。富如不可求，乃不合乎道，则唯从吾所好，而不求也。
死生有命，富贵在天，此言不可求而必得。执鞭，贱职。《周礼.地官〉《秋官〉皆有此职。若属可求，斯即是道，故虽贱职，亦不辞。若不可求，此则非道，故还从吾好。吾之所好当惟道。孔子又曰:“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”昔人教人“寻孔颜乐处”，乐从好来。寻其所好，斯得其所乐。
焦循《论语补疏》云:“孟子言，非其道，一箪食不可受于人，如以道，则舜受尧之天下，不以为泰，正与此章之指相发明。”
钱坫《论语后录》云:“执鞭有二义。《周礼.秋官》条狼氏下士八人，其职云，掌执鞭以趋辟。王出人则八人夹道，公六人，侯伯四人，子男二人。此一义也。地官司市，人则胥执鞭度守门。此一义也。以求富之言例之，或从地官为长。”郑康成注:“市者人也。胥，守门察伪诈也。必执鞭
上章重言道，兼亦有命。此章重言命，兼亦有道。知道必兼知命，知命即以善道。此两章皆不言道命字，然当以此参之。
✋热门推荐