世人的心性本来就是清净无染的,一切万法都是由自然本性随缘而生的。若是心中有恶念,自然感觉这个世间是不美好的;若是心中有善念,那么看世界上的任何事情都觉得美好。这全是从心中生出来的“法”,善良也好邪恶也罢,统统从心中产生,存在于自己的自然本性中,就像天空本来恒常清净,日月本来恒常光明。因为被浮云遮盖覆蔽,形成了天空中上边明亮而下面暗的现象。如果这时来了一阵风,把浮云吹开了,那么上面与上面也都光明起来了,而天光万象也就都显现出来了。世人的本性常常像这天空一样,常常游离。
【对境寂然•常不离佛】
《顿悟入道要门论》 云: “心无起灭,对境寂然,一切时中毕竟空寂,即是常不离佛。”
无心无起灭,动静本如如,不被尘境转,不被妄相牵。缘起如幻化,幻化本无生,诸法毕竟空,常自寂灭相。没有生灭的意识心,不被外缘尘境所迁,对境如如不动,不取于相,不生妄想,本自寂灭,三际空寂,无所得、无所执、无所住。
对境寂然,常不离佛,动静一如,是名大悟。“灵光独耀,迥脱根尘,体露真常,不拘文字,心性无染,本自圆成,但离妄缘,即如如佛!”
《顿悟入道要门论》 云: “心无起灭,对境寂然,一切时中毕竟空寂,即是常不离佛。”
无心无起灭,动静本如如,不被尘境转,不被妄相牵。缘起如幻化,幻化本无生,诸法毕竟空,常自寂灭相。没有生灭的意识心,不被外缘尘境所迁,对境如如不动,不取于相,不生妄想,本自寂灭,三际空寂,无所得、无所执、无所住。
对境寂然,常不离佛,动静一如,是名大悟。“灵光独耀,迥脱根尘,体露真常,不拘文字,心性无染,本自圆成,但离妄缘,即如如佛!”
依真起妄,妄不离真,
破妄显真,真妄一如。
境随心转,便是佛心。即心是佛,是心作佛,心不离佛,佛不离心。心,不在内、不在外、不在中间,无来处、无去处、无住处,无大小、无生灭、无增减变化,如如不动,不取于相,即是佛心,亦名真心。
心随境转,即是凡心。攀缘之心,随境而迁,由相而转,因尘而动,即名凡夫心,亦名妄心。
真心就是清净心、真如本性、佛性、如来藏性。用不生不灭的真如本性修行,修行才会一日千里。妄心就是分别意识心起作用,也就是第六意识心起作用。妄心是生灭的,真如本心是不生不灭的。用生灭的妄想心修行,纵经百千万劫不得见性!
比如,依水起波,波不离水,离水无波,波水一如。
再比如,大树有影,凡夫是把树影当成了大树,不必灭除树影,通过树影即可见到大树。依树有影,影不离树,离树无影,破影见树。
《楞严经》讲:“言妄显诸真,真妄同二妄。”“但有言说,都无实义。”
“观自在”的“观”非要重要,修行就是观照自己的心性无染,即名修心。时刻观照自己的这颗清净心,见相不生妄想,遇境不起烦恼,使真心显露,自在无碍。
破妄显真,真妄一如。
境随心转,便是佛心。即心是佛,是心作佛,心不离佛,佛不离心。心,不在内、不在外、不在中间,无来处、无去处、无住处,无大小、无生灭、无增减变化,如如不动,不取于相,即是佛心,亦名真心。
心随境转,即是凡心。攀缘之心,随境而迁,由相而转,因尘而动,即名凡夫心,亦名妄心。
真心就是清净心、真如本性、佛性、如来藏性。用不生不灭的真如本性修行,修行才会一日千里。妄心就是分别意识心起作用,也就是第六意识心起作用。妄心是生灭的,真如本心是不生不灭的。用生灭的妄想心修行,纵经百千万劫不得见性!
比如,依水起波,波不离水,离水无波,波水一如。
再比如,大树有影,凡夫是把树影当成了大树,不必灭除树影,通过树影即可见到大树。依树有影,影不离树,离树无影,破影见树。
《楞严经》讲:“言妄显诸真,真妄同二妄。”“但有言说,都无实义。”
“观自在”的“观”非要重要,修行就是观照自己的心性无染,即名修心。时刻观照自己的这颗清净心,见相不生妄想,遇境不起烦恼,使真心显露,自在无碍。
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