阿姜查尊者：重要的是，观照自己
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
【宽窄岁月】春风引路，奔赴一场隔山隔水的遇见……
素色晚餐后，接到一位土豪电话，约茶……心生欢喜，有茶相伴的日子近二十又年。茶，就像我心中的山和水。只要提及茶，哪儿哪儿都愿意第一时间赶赴。
兴许是喝多了茶的缘故，辗转着，什么都想也什么都不想越发清醒，索性起身，打开窗，让一整个春天恣意涌入……
春天到来的方式是铺天盖地的，无论是喜悦或者忧伤，初绽还是盛放，总是扑面而来。让你不得不沉醉在春的繁花盛景中，不愿醒来。
春天的美好，如绽放在枝头的花朵，让人不忍错过。
就像一场爱情，隔山隔水的遇见，轻轻地道一声，原来你也在这里，就算是瞬间的美好，也曾愿意描摹你初见的模样。
生命的每一阶段都有着不同的缘分，也记录着不同的情分，暗香浮动的时光中，有多少记忆，来了又去，如一季花开，惟留一份懂得，在老去的光阴里，记录着那场关于春天的约定。
爱情可以藏在早春的花苞里，也可以盛放在晚春的枝头，春天里，我希望能遇到美好的爱情，能有一个懂我的人，包容我的所有，洞天晓白的，陪我安静的老去。
不必在临水花影里找寻，也不用在柳枝新绿里想起，即便每年花开的很迟，都还好，因为有你。
温和朴素的寻常四季里，等花开了，等草绿了，等清风翻过篱笆，我将岁月的暖香别在衣襟上，与清风花枝同坐，与你翻阅光阴，这样的日子分分秒秒都是春天的味道。
春天里的遇见，不必邀约，东风引路，春阳含情，一转身，便与探头的小草四目相对，一回头，便会遇到枝头的新绿，拈一抹春的温情，将柔软的小草，连同一颗喜悦的心，一同安放在春的眉眼。每个人要心怀希望，就会在恰好的时间等到与相逢。
你站在春天的枝头，我站在春的路口，有多少懂得都不必说破，只相似一笑，心中便是春光潋滟。
春天，将爱情写意成了最初的模样。桃花红，梨花白，那样不管不顾的开着。
有些花朵的绽放不是为了拥有春天，而是为了装点春色，有多少渴望，才能写意成这样美好的相遇，又有多少修行，才能让这场花事来得恰好，最好的尘世，不在别人那里，最好的风景，只在人的心里。
光阴的轻盈，引你踏香而来，用一颗欢喜心，在这明媚的春光里，将花赏遍，将爱写满。
岁月的美，美在它的必然流逝，既便春寒料峭，也会流水花开，香远宜人。寻春须是先春早，看花莫待花枝老，行走于春天的陌上，去找寻久违的温暖。
与春重逢，只与明媚相拥，与凊风相亲，总会有一方山水，让你眷恋，总有一份暖阳，让绿水将青山环绕。
吹面不寒阳柳风，春天的风总是不急不缓的从远山归来，穿过红尘世俗，将春天唤醒，依着季节的脚步，点燃了春天的裙袂，让花儿含笑，泉水欢唱，把鲜活的日子，开在春风十里的柔情里，让满眼的春色，溢满阳光的味道。
喜欢春的明媚，晨起，阳光薄薄的落在眉间，在小鸟的鸣叫声中苏醒，看庭院里渐次绽放的花朵，草木在生机勃勃中努力的生长，心里便生出柔柔的感动。
春天的花是小姑娘的脸庞，它没有夏花开得那么艳，也没有秋天的花朵那么成熟，她羞涩，纯真，又不失妩媚，一朵又一朵，赶趟似的，开在春的眉间，开在朱自清的笔下，开在美好的光阴里。
其实人生，便是一场花开，若心中植一个春天，四季都会有芬芳。而我呢，只愿做那看花的人，不必追赶时光，只妥贴温暖，用一颗喜悦心，让生命四季如春。
大千世界中，我们都很渺小，如一粒浮尘，飘浮在红尘深处，努力的跟随着季节的脚步，尽量向着阳光靠拢，尽管迷茫过，挣扎过，依然向上，走过便无悔。
有内涵的人生，是有所喜欢，并为之追求，每一个热爱春天的人，都会有属于自己的远方，心底有远意的人，是在时光洪流中，保持自己的态度与样子。
人生最美的遇见，就是历经生命的起起落落，仍能找到最初的自己。也许，我们都很平凡，却都有属于自己生命的明亮和色彩，不顾影自怜，也不妄自菲薄，来去皆是真。
经过生命的不如意，走过世事的荒凉，依旧温润。携一缕明媚，心存希望，寻梦的路上，每个人，都独自成景。
有人说“日子是朝花夕拾，一个人能在时光中安然存在，自我丰茂，不仅仅是拥有一颗玲珑心，更拥有如何将光阴捻在指上念念成禅的智慧。
做一个心中有阳光的人，桃花酿酒，春水煎茶，用内心的明亮，照亮脚下的路，拥有饱满和慈悲的力量，这样的生命，会越来越开阔。
在这明媚春光里，做一朵小花吧，妖娆也好，清纯也罢，都是自己的风景，抬头，是为了看到更广阔的天，低眉，是为了遇到更好的自己。只要心中有明媚和远方，岁月总会把最好的，留给你。
素色晚餐后，接到一位土豪电话，约茶……心生欢喜，有茶相伴的日子近二十又年。茶，就像我心中的山和水。只要提及茶，哪儿哪儿都愿意第一时间赶赴。
兴许是喝多了茶的缘故，辗转着，什么都想也什么都不想越发清醒，索性起身，打开窗，让一整个春天恣意涌入……
春天到来的方式是铺天盖地的，无论是喜悦或者忧伤，初绽还是盛放，总是扑面而来。让你不得不沉醉在春的繁花盛景中，不愿醒来。
春天的美好，如绽放在枝头的花朵，让人不忍错过。
就像一场爱情，隔山隔水的遇见，轻轻地道一声，原来你也在这里，就算是瞬间的美好，也曾愿意描摹你初见的模样。
生命的每一阶段都有着不同的缘分，也记录着不同的情分，暗香浮动的时光中，有多少记忆，来了又去，如一季花开，惟留一份懂得，在老去的光阴里，记录着那场关于春天的约定。
爱情可以藏在早春的花苞里，也可以盛放在晚春的枝头，春天里，我希望能遇到美好的爱情，能有一个懂我的人，包容我的所有，洞天晓白的，陪我安静的老去。
不必在临水花影里找寻，也不用在柳枝新绿里想起，即便每年花开的很迟，都还好，因为有你。
温和朴素的寻常四季里，等花开了，等草绿了，等清风翻过篱笆，我将岁月的暖香别在衣襟上，与清风花枝同坐，与你翻阅光阴，这样的日子分分秒秒都是春天的味道。
春天里的遇见，不必邀约，东风引路，春阳含情，一转身，便与探头的小草四目相对，一回头，便会遇到枝头的新绿，拈一抹春的温情，将柔软的小草，连同一颗喜悦的心，一同安放在春的眉眼。每个人要心怀希望，就会在恰好的时间等到与相逢。
你站在春天的枝头，我站在春的路口，有多少懂得都不必说破，只相似一笑，心中便是春光潋滟。
春天，将爱情写意成了最初的模样。桃花红，梨花白，那样不管不顾的开着。
有些花朵的绽放不是为了拥有春天，而是为了装点春色，有多少渴望，才能写意成这样美好的相遇，又有多少修行，才能让这场花事来得恰好，最好的尘世，不在别人那里，最好的风景，只在人的心里。
光阴的轻盈，引你踏香而来，用一颗欢喜心，在这明媚的春光里，将花赏遍，将爱写满。
岁月的美，美在它的必然流逝，既便春寒料峭，也会流水花开，香远宜人。寻春须是先春早，看花莫待花枝老，行走于春天的陌上，去找寻久违的温暖。
与春重逢，只与明媚相拥，与凊风相亲，总会有一方山水，让你眷恋，总有一份暖阳，让绿水将青山环绕。
吹面不寒阳柳风，春天的风总是不急不缓的从远山归来，穿过红尘世俗，将春天唤醒，依着季节的脚步，点燃了春天的裙袂，让花儿含笑，泉水欢唱，把鲜活的日子，开在春风十里的柔情里，让满眼的春色，溢满阳光的味道。
喜欢春的明媚，晨起，阳光薄薄的落在眉间，在小鸟的鸣叫声中苏醒，看庭院里渐次绽放的花朵，草木在生机勃勃中努力的生长，心里便生出柔柔的感动。
春天的花是小姑娘的脸庞，它没有夏花开得那么艳，也没有秋天的花朵那么成熟，她羞涩，纯真，又不失妩媚，一朵又一朵，赶趟似的，开在春的眉间，开在朱自清的笔下，开在美好的光阴里。
其实人生，便是一场花开，若心中植一个春天，四季都会有芬芳。而我呢，只愿做那看花的人，不必追赶时光，只妥贴温暖，用一颗喜悦心，让生命四季如春。
大千世界中，我们都很渺小，如一粒浮尘，飘浮在红尘深处，努力的跟随着季节的脚步，尽量向着阳光靠拢，尽管迷茫过，挣扎过，依然向上，走过便无悔。
有内涵的人生，是有所喜欢，并为之追求，每一个热爱春天的人，都会有属于自己的远方，心底有远意的人，是在时光洪流中，保持自己的态度与样子。
人生最美的遇见，就是历经生命的起起落落，仍能找到最初的自己。也许，我们都很平凡，却都有属于自己生命的明亮和色彩，不顾影自怜，也不妄自菲薄，来去皆是真。
经过生命的不如意，走过世事的荒凉，依旧温润。携一缕明媚，心存希望，寻梦的路上，每个人，都独自成景。
有人说“日子是朝花夕拾，一个人能在时光中安然存在，自我丰茂，不仅仅是拥有一颗玲珑心，更拥有如何将光阴捻在指上念念成禅的智慧。
做一个心中有阳光的人，桃花酿酒，春水煎茶，用内心的明亮，照亮脚下的路，拥有饱满和慈悲的力量，这样的生命，会越来越开阔。
在这明媚春光里，做一朵小花吧，妖娆也好，清纯也罢，都是自己的风景，抬头，是为了看到更广阔的天，低眉，是为了遇到更好的自己。只要心中有明媚和远方，岁月总会把最好的，留给你。
大智度论卷第四十九@释发趣品第二十
按：发趣大乘，就是发趣地，菩萨行六度，从证初地至二地，直向十地。
地有二种：一者、但菩萨地，二者、共地。
共地（相当于天台判教通教十地，来源于此论所释摩诃般若经）：
干慧地(净观地） …… … 凡夫
种姓地(性地) ……………… 凡夫
八人地(第八地)…………… 预流向
见地(具见地)…………………预流果
薄地……………………………… 一来果
离欲地………………………… 不还果
已办地(已作地)…………… 阿罗汉
辟支佛地（独觉地）…… 缘觉
菩萨地
佛地
菩萨地（相当于天台判教别教十地）
摩诃般若及此论译名：
欢喜地、离垢地、有光地、增曜地、难胜地、现在地、深入地、不动地、善相地、法云地。此地相，如十地经中广说。
华严经等译名：
欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。
[图片]
【经】佛告须菩提：“汝问云何菩萨摩诃萨大乘发趣，若菩萨摩诃萨行六波罗蜜时，从一地至一地，是名菩萨摩诃萨大乘发趣。”
须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨从一地至一地？”
佛言：“菩萨摩诃萨，知一切法无来去相，亦无有法若来若去、若至若不至，诸法相不灭故。菩萨摩诃萨于诸地，不念不思惟而修治地业，亦不见地。何等菩萨摩诃萨治地业？菩萨摩诃萨住初地时，行十事：一者、深心坚固，是不可得故；二者、于一切众生中等心，众生不可得故；三者、舍心，与人、受人不可得故；四者、亲近善知识，亦不自高；五者、求法，一切法不可得故；六者、常出家，家不可得故；七者、爱乐佛身，相好不可得故；八者、演出法教，诸法分别不可得故；九者、破憍慢法，生慧不可得故；十者、实语，诸语不可得故。菩萨摩诃萨如是初地中住，修治十事治地业。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住二地中，常念八法。何等八？一者、戒清净；二者、知恩报恩；三者、住忍辱力；四者、受欢喜；五者、不舍一切众生；六者、入大悲心；七者、信师，恭敬咨受；八者、勤求诸波罗蜜。须菩提，是名菩萨摩诃萨住二地中，应满足八法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住三地中行五法。何等五？一者、多学问，无厌足；二者、净法施，亦不自高；三者、庄严佛国土，亦不自高；四者、受世间无量勤苦，不以为厌；五者、住惭愧处。须菩提，是名菩萨摩诃萨住三地中，应满足五法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住四地中，应受行不舍十法。何等十？一者、不舍阿练若住处；二者、少欲；三者、知足；四者、不舍头陀功德；五者、不舍戒；六者、秽恶诸欲；七者、厌世间心；八者、舍一切所有；九者、心不没；十者、不惜一切物。须菩提，是名菩萨摩诃萨住第四地中不舍十法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住五地中，远离十二法。何等十二？一者、远离亲白衣；二者、远离比丘尼；三者、远离悭惜他家；四者、远离无益谈说；五者、远离瞋恚；六者、远离自大；七者、远离懱人；八者、远离十不善道；九者、远离大慢；十者、远离自用；十一者、远离颠倒；十二者、远离淫怒痴。须菩提，是名菩萨摩诃萨住五地中远离十二事。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住六地中，当具足六法。何等六？所谓六波罗蜜。复有六法所不应为。何等六？一者、不作声闻、辟支佛意；二者、布施不应生忧心；三者、见有所索心不没；四者、所有物布施；五者、布施之后心不悔；六者、不疑深法。须菩提，是名菩萨摩诃萨住六地中应满具六法，远离六法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住七地中，二十法所不应著。何等二十？一者、不著我；二者、不著众生；三者、不著寿命；四者、不著众数，乃至知者、见者；五者、不著断见；六者、不著常见；七者、不应作相；八者、不应作因见；九者、不著名色；十者、不著五众；十一者、不著十八界；十二者、不著十二入；十三者、不著三界；十四者、不作著处；十五者、不作所期处；十六者、不作依处；十七者、不著依佛见；十八者、不著依法见；十九者、不著依僧见；二十者、不著依戒见。是二十法所不应著。复有二十法应具足满。何等二十？一者、具足空；二者、无相证；三者、知无作；四者、三分清净；五者、一切众生中具足慈悲智；六者、不念一切众生；七者、一切法等观，是中亦不著；八者、知诸法实相，是事亦不念；九者、无生忍法；十者、无生智；十一者、说诸法一相；十二者、破分别相；十三者、转忆想；十四者、转见；十五者、转烦恼；十六者、等定慧地；十七者、调意；十八者、心寂灭；十九者、无碍智；二十者、不染爱。须菩提，是名菩萨摩诃萨住七地中，应具足二十法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住八地中，应具足五法。何等五？顺入众生心；游戏诸神通；观诸佛国；如所见佛国，自庄严其国；如实观佛身，自庄严佛身。是名五法具足满。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住八地中，复具足五法。何等五？知上下诸根；净佛世界；入如幻三昧；常入三昧；随众生所应善根受身。须菩提，是为菩萨摩诃萨住八地中，具足五法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住九地中，应具足十二法。何等十二？受无边世界所度之分，菩萨得如是愿，知诸天、龙、夜叉、揵闼婆语而为说法，处胎成就，生成就，家成就，姓成就，眷属成就，出生成就，出家成就，庄严佛树成就，一切诸善功德成满具足。须菩提，是名菩萨摩诃萨住九地中，应具足十二法。
“须菩提，十地菩萨当知如佛。”
【论】……问曰：应答发趣大乘，何以说发趣地？
答曰：大乘即是地，地有十分，从初地至二地，是名发趣。譬如乘马趣象，舍马乘象，乘象趣龙，舍象乘龙。
问曰：此中是何等十地？
答曰：地有二种：一者、但菩萨地，二者、共地。共地者，所谓干慧地，乃至佛地。但菩萨地者：欢喜地、离垢地、有光地、增曜地、难胜地、现在地、深入地、不动地、善相地、法云地。此地相，如十地经中广说。
按：发趣大乘，就是发趣地，菩萨行六度，从证初地至二地，直向十地。
地有二种：一者、但菩萨地，二者、共地。
共地（相当于天台判教通教十地，来源于此论所释摩诃般若经）：
干慧地(净观地） …… … 凡夫
种姓地(性地) ……………… 凡夫
八人地(第八地)…………… 预流向
见地(具见地)…………………预流果
薄地……………………………… 一来果
离欲地………………………… 不还果
已办地(已作地)…………… 阿罗汉
辟支佛地（独觉地）…… 缘觉
菩萨地
佛地
菩萨地（相当于天台判教别教十地）
摩诃般若及此论译名：
欢喜地、离垢地、有光地、增曜地、难胜地、现在地、深入地、不动地、善相地、法云地。此地相，如十地经中广说。
华严经等译名：
欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。
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【经】佛告须菩提：“汝问云何菩萨摩诃萨大乘发趣，若菩萨摩诃萨行六波罗蜜时，从一地至一地，是名菩萨摩诃萨大乘发趣。”
须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨从一地至一地？”
佛言：“菩萨摩诃萨，知一切法无来去相，亦无有法若来若去、若至若不至，诸法相不灭故。菩萨摩诃萨于诸地，不念不思惟而修治地业，亦不见地。何等菩萨摩诃萨治地业？菩萨摩诃萨住初地时，行十事：一者、深心坚固，是不可得故；二者、于一切众生中等心，众生不可得故；三者、舍心，与人、受人不可得故；四者、亲近善知识，亦不自高；五者、求法，一切法不可得故；六者、常出家，家不可得故；七者、爱乐佛身，相好不可得故；八者、演出法教，诸法分别不可得故；九者、破憍慢法，生慧不可得故；十者、实语，诸语不可得故。菩萨摩诃萨如是初地中住，修治十事治地业。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住二地中，常念八法。何等八？一者、戒清净；二者、知恩报恩；三者、住忍辱力；四者、受欢喜；五者、不舍一切众生；六者、入大悲心；七者、信师，恭敬咨受；八者、勤求诸波罗蜜。须菩提，是名菩萨摩诃萨住二地中，应满足八法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住三地中行五法。何等五？一者、多学问，无厌足；二者、净法施，亦不自高；三者、庄严佛国土，亦不自高；四者、受世间无量勤苦，不以为厌；五者、住惭愧处。须菩提，是名菩萨摩诃萨住三地中，应满足五法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住四地中，应受行不舍十法。何等十？一者、不舍阿练若住处；二者、少欲；三者、知足；四者、不舍头陀功德；五者、不舍戒；六者、秽恶诸欲；七者、厌世间心；八者、舍一切所有；九者、心不没；十者、不惜一切物。须菩提，是名菩萨摩诃萨住第四地中不舍十法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住五地中，远离十二法。何等十二？一者、远离亲白衣；二者、远离比丘尼；三者、远离悭惜他家；四者、远离无益谈说；五者、远离瞋恚；六者、远离自大；七者、远离懱人；八者、远离十不善道；九者、远离大慢；十者、远离自用；十一者、远离颠倒；十二者、远离淫怒痴。须菩提，是名菩萨摩诃萨住五地中远离十二事。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住六地中，当具足六法。何等六？所谓六波罗蜜。复有六法所不应为。何等六？一者、不作声闻、辟支佛意；二者、布施不应生忧心；三者、见有所索心不没；四者、所有物布施；五者、布施之后心不悔；六者、不疑深法。须菩提，是名菩萨摩诃萨住六地中应满具六法，远离六法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住七地中，二十法所不应著。何等二十？一者、不著我；二者、不著众生；三者、不著寿命；四者、不著众数，乃至知者、见者；五者、不著断见；六者、不著常见；七者、不应作相；八者、不应作因见；九者、不著名色；十者、不著五众；十一者、不著十八界；十二者、不著十二入；十三者、不著三界；十四者、不作著处；十五者、不作所期处；十六者、不作依处；十七者、不著依佛见；十八者、不著依法见；十九者、不著依僧见；二十者、不著依戒见。是二十法所不应著。复有二十法应具足满。何等二十？一者、具足空；二者、无相证；三者、知无作；四者、三分清净；五者、一切众生中具足慈悲智；六者、不念一切众生；七者、一切法等观，是中亦不著；八者、知诸法实相，是事亦不念；九者、无生忍法；十者、无生智；十一者、说诸法一相；十二者、破分别相；十三者、转忆想；十四者、转见；十五者、转烦恼；十六者、等定慧地；十七者、调意；十八者、心寂灭；十九者、无碍智；二十者、不染爱。须菩提，是名菩萨摩诃萨住七地中，应具足二十法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住八地中，应具足五法。何等五？顺入众生心；游戏诸神通；观诸佛国；如所见佛国，自庄严其国；如实观佛身，自庄严佛身。是名五法具足满。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住八地中，复具足五法。何等五？知上下诸根；净佛世界；入如幻三昧；常入三昧；随众生所应善根受身。须菩提，是为菩萨摩诃萨住八地中，具足五法。
“复次，须菩提，菩萨摩诃萨住九地中，应具足十二法。何等十二？受无边世界所度之分，菩萨得如是愿，知诸天、龙、夜叉、揵闼婆语而为说法，处胎成就，生成就，家成就，姓成就，眷属成就，出生成就，出家成就，庄严佛树成就，一切诸善功德成满具足。须菩提，是名菩萨摩诃萨住九地中，应具足十二法。
“须菩提，十地菩萨当知如佛。”
【论】……问曰：应答发趣大乘，何以说发趣地？
答曰：大乘即是地，地有十分，从初地至二地，是名发趣。譬如乘马趣象，舍马乘象，乘象趣龙，舍象乘龙。
问曰：此中是何等十地？
答曰：地有二种：一者、但菩萨地，二者、共地。共地者，所谓干慧地，乃至佛地。但菩萨地者：欢喜地、离垢地、有光地、增曜地、难胜地、现在地、深入地、不动地、善相地、法云地。此地相，如十地经中广说。
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