德,可聚财;和,能旺家
常言道:家家户户总无常,贫贫富富有定数。德不立,财难聚;德不孤,必有邻。
家不和,福难至;家不仁,当则废。世事多变革,但亘古不变的是:财立于德,家立于和。
人有德,必有财
《道德经·第八十一章》中讲:“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多”。
品德高尚的人,对与金钱不存占有之心,也就不会刻意积累财富。
《了凡四训》中说:“百金财富必是百金人物,千金财富必定是千金人物。”
人有多少德,就有多少财,这是命中注定的福报。
而当一个人不顾积德,只是无底线的消耗福报时,福报耗尽,钱财也就留不住了。
从前有位道长下山云游传播大道,却因为自身跛脚,行走很是不便。
有一户善良的人家见此情形,担心道长辛苦。于是每日准备好可口的饭菜,还请道长住在家中,方便道长讲经说法。
一年后,道长辞别,出门远行的那一天,这户人家的院中突然出现许多财宝,从此富裕了起来。
邻居得知此事后,很是嫉妒。于是急忙寻找跛脚的道长,要请回家供养。不料,道长找到了,却并非跛脚。
邻居不管这些,将道长骗到家后,生生打断了他的一条腿,之后又虚伪地供养着。
可没几天他就不耐烦了,立马赶走了道长,想着:“我可就要发财啦!”
他连忙走进院中,可谁知院中突然窜出许多毒蛇和蝎子,将他当场咬死了。
这说明,无德之人,有祸难避,最终自作自受;有德之人,得天护佑,才能聚财致富。
由此可见,因果报应,不是上天的袒护,而是真心行善者的奖赏。
财从哪里来?从良好的品德中来。
《大学》中说:“德者,本也;财者,末也。”
人活一世,草木一秋。功名利禄转瞬即逝,金钱财富终不带走。君子爱财,取之有道。
做人不能昧良心,宁可缺钱,不能缺德。世人皆爱财,苦苦求财却不见财。
其实,钱财就在我们的福德里。人无德,即使天降横财,也终究会擦肩而过,无福消受。
世上所有的福气和财富,都是你积累下的福德!
人和睦,家必旺
《道德经·第八章》中讲:“上善若水,水善利万物而不争。
有道是:“和气致祥,乖气致戾。”人有和气,才能留住福气;家有和气,才能万事兴旺。
有位妻子让丈夫将马换些食物回来,没想到丈夫换来的不过是一袋烂苹果。
同行的邻居嘲笑道:“你妻子见了肯定要气坏了。”丈夫却微笑说:“不会的,不仅如此,我妻子还会夸我的。”
邻居不信,便拿一袋银子与他打赌。
回家后,妻子果然开心地夸赞丈夫:“太好了,我刚刚找王姐借菜,她却连一颗烂苹果都不愿借我,现在好了,我可以借她一袋烂苹果呢!”
按照约定,邻居给了他一袋银子。丈夫之所以赚到这一袋银子,不是因为运气,而是因为他的家庭。
他的妻子愿意包容理解,他的家庭拥有和睦融洽的氛围,所以才会如此。
古人云:“千年修来同一饭,万年修来同船渡。”家人之间,相聚不易。能够和睦,更是福气。
争吵越多,霉运越多;和睦越多,家道越旺。一个家庭,懂得珍惜,懂得包容,才能幸福长久。
有德财气来,家和万事兴
《道德经·第三十八章》中讲:“大丈夫处其厚,不拘其薄,处其实,不拘其华”。
君子以敦厚立身,不居于浅薄,朴实纯真,不居于浮华。
一个人的命运好坏,财富多寡,家庭兴衰,都是由自己的能量决定的。
当一个人,得到的多,德却浅薄时,就什么都留不住了。
就像有的人费劲心机赚到了钱,转头却生了一场大病,把这个钱都用尽了。
天地之间有守恒的规律,一旦失衡,就会降福或降灾,直到恢复平衡。
所以常听人说:“德不配位,必有灾殃。”命运,最忌讳人的算计。小心机得来的,就一定会失去。
南怀瑾先生也曾感慨道:“命运,不能用硬的手段。”唯有积德,才是最好的风水。
善,是人之福源。要想人生一帆风顺,家宅兴旺,就要常行善事,多存福气,累积阴德。
以阴德旺财兴家,你所失去的一切,都会回来!
积德才能立财,积和才能旺家。愿你德财兼备,一生用之不尽!
常言道:家家户户总无常,贫贫富富有定数。德不立,财难聚;德不孤,必有邻。
家不和,福难至;家不仁,当则废。世事多变革,但亘古不变的是:财立于德,家立于和。
人有德,必有财
《道德经·第八十一章》中讲:“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多”。
品德高尚的人,对与金钱不存占有之心,也就不会刻意积累财富。
《了凡四训》中说:“百金财富必是百金人物,千金财富必定是千金人物。”
人有多少德,就有多少财,这是命中注定的福报。
而当一个人不顾积德,只是无底线的消耗福报时,福报耗尽,钱财也就留不住了。
从前有位道长下山云游传播大道,却因为自身跛脚,行走很是不便。
有一户善良的人家见此情形,担心道长辛苦。于是每日准备好可口的饭菜,还请道长住在家中,方便道长讲经说法。
一年后,道长辞别,出门远行的那一天,这户人家的院中突然出现许多财宝,从此富裕了起来。
邻居得知此事后,很是嫉妒。于是急忙寻找跛脚的道长,要请回家供养。不料,道长找到了,却并非跛脚。
邻居不管这些,将道长骗到家后,生生打断了他的一条腿,之后又虚伪地供养着。
可没几天他就不耐烦了,立马赶走了道长,想着:“我可就要发财啦!”
他连忙走进院中,可谁知院中突然窜出许多毒蛇和蝎子,将他当场咬死了。
这说明,无德之人,有祸难避,最终自作自受;有德之人,得天护佑,才能聚财致富。
由此可见,因果报应,不是上天的袒护,而是真心行善者的奖赏。
财从哪里来?从良好的品德中来。
《大学》中说:“德者,本也;财者,末也。”
人活一世,草木一秋。功名利禄转瞬即逝,金钱财富终不带走。君子爱财,取之有道。
做人不能昧良心,宁可缺钱,不能缺德。世人皆爱财,苦苦求财却不见财。
其实,钱财就在我们的福德里。人无德,即使天降横财,也终究会擦肩而过,无福消受。
世上所有的福气和财富,都是你积累下的福德!
人和睦,家必旺
《道德经·第八章》中讲:“上善若水,水善利万物而不争。
有道是:“和气致祥,乖气致戾。”人有和气,才能留住福气;家有和气,才能万事兴旺。
有位妻子让丈夫将马换些食物回来,没想到丈夫换来的不过是一袋烂苹果。
同行的邻居嘲笑道:“你妻子见了肯定要气坏了。”丈夫却微笑说:“不会的,不仅如此,我妻子还会夸我的。”
邻居不信,便拿一袋银子与他打赌。
回家后,妻子果然开心地夸赞丈夫:“太好了,我刚刚找王姐借菜,她却连一颗烂苹果都不愿借我,现在好了,我可以借她一袋烂苹果呢!”
按照约定,邻居给了他一袋银子。丈夫之所以赚到这一袋银子,不是因为运气,而是因为他的家庭。
他的妻子愿意包容理解,他的家庭拥有和睦融洽的氛围,所以才会如此。
古人云:“千年修来同一饭,万年修来同船渡。”家人之间,相聚不易。能够和睦,更是福气。
争吵越多,霉运越多;和睦越多,家道越旺。一个家庭,懂得珍惜,懂得包容,才能幸福长久。
有德财气来,家和万事兴
《道德经·第三十八章》中讲:“大丈夫处其厚,不拘其薄,处其实,不拘其华”。
君子以敦厚立身,不居于浅薄,朴实纯真,不居于浮华。
一个人的命运好坏,财富多寡,家庭兴衰,都是由自己的能量决定的。
当一个人,得到的多,德却浅薄时,就什么都留不住了。
就像有的人费劲心机赚到了钱,转头却生了一场大病,把这个钱都用尽了。
天地之间有守恒的规律,一旦失衡,就会降福或降灾,直到恢复平衡。
所以常听人说:“德不配位,必有灾殃。”命运,最忌讳人的算计。小心机得来的,就一定会失去。
南怀瑾先生也曾感慨道:“命运,不能用硬的手段。”唯有积德,才是最好的风水。
善,是人之福源。要想人生一帆风顺,家宅兴旺,就要常行善事,多存福气,累积阴德。
以阴德旺财兴家,你所失去的一切,都会回来!
积德才能立财,积和才能旺家。愿你德财兼备,一生用之不尽!
谁说道教没有劝善书?原来我们曾耳闻目染的那些人与事都源于此!
人心不古,其不但不趋善,反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续,文明之命脉也必将受到压制。基于此,以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世,希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始,阴阳首判,人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界,但随着“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣”,紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束,人类社会不复三代之清明,整个社会状况开始急转直下,以致于社会难以清明,人心不再澄静。
劝善书:倡导人们从善抑恶
人心不古,其不但不趋善,反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续,文明之命脉也必将受到压制。基于此,以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世,希望世人读后可以真正迷途觉醒。
劝善,顾名思义是要教人行善,首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例,文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰:“凡人心即神,神即心,无愧心,无愧神。若是欺心,便是欺神。”心是善之源、恶之根,人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事,但凡起心动念便
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事,说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子,其中六人瘸跛,一人狱死,三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟,见其家境如此,便问薛瑷,究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首,如实回答说,自己贵为一国宰相,在位之时不曾为国家举荐贤才,这是不尽责;路上见人遗失财物自己却心中暗喜,这是不为德。人生天地之间,唯德是立身之本,唯善是处事之道,薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本,所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊,对薛瑷说,按照天道之法,他这样的作为必定是要背诛灭全族的,甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”,只要懂得“改往修来,转败为成,不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷,叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后,子皋又见薛瑷,发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由,薛瑷回答说,并未曾请过医生看病,只因日日按照善书上的训诫行事,见人危难便与之方便,奉行如同己处,没想竟得此大果报。子皋叹曰:“天之报善也,过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报,如影随形”的圣言。为善,必有善果;为恶,必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善,更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言:“诵持万遍,妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶,更要让每一个人能亲身去行善事,要把经文上的文字变成生活中具体的事,把涤恶扬善之心用行动表达出来,最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做?
那么,凡是有心悔过向善之人,以及愿意恭敬诵持之徒,日常生活中应该怎么做呢?
1诵经礼忏
首要一点,欲有修持,先要诵经礼忏,以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯,才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚,不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文,不但是在求得神灵护佑,更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引,才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人,必定先要对自己的恶进行忏悔。对外,需要静室明堂;对内,则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居,不与杂物混淆,只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净,早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静,是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多,除了以静坐内参等修行方式外,最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人,平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经,亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语,悟一字便可得一字之功,尚需日日持诵,寒暑不殆,时缘即到必证其妙果。
2行持
其二,读诵之后,行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活,才是圣人教训的本意。
圣人有垂训,世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中,先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心,而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善,从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染,下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰:“问君那得清如许,为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德,是不掺杂任何个人情感和私利的,是属于率真而为的。经云:日行一善,三年得其果。每日按照圣人训诫去做事,不苛求,也不强求,善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说,虽然圣人教训鲜明,自己也有心为善,无奈总是被俗事缠身,或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问,不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事,然后再三省己身,由此才能得以日日精进,不负祖师宏愿。
据传,“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难,托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式,并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式,其要求人们把《功过格》放置在床头,每天睡前记录自己当天积功累行的过程,并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报,还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼,为国为众焚修”、“为国为民,或尊亲先亡,或无主孤魂,诵大经”等弘扬大善的行为,一人为善,便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺,此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善,不仅可以证得自己功德,更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶,在自我遭殃的同时,还会祸及旁人。由此来讲,劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念,而是以道德来约束民众,反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中,后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般,每个人在自我为善的同时,其实更能够激励亲朋子孙,让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善,于自己可得内心澄净,于社会可得政治清明。人人如此,便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归?
人心不古,其不但不趋善,反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续,文明之命脉也必将受到压制。基于此,以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世,希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始,阴阳首判,人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界,但随着“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣”,紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束,人类社会不复三代之清明,整个社会状况开始急转直下,以致于社会难以清明,人心不再澄静。
劝善书:倡导人们从善抑恶
人心不古,其不但不趋善,反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续,文明之命脉也必将受到压制。基于此,以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世,希望世人读后可以真正迷途觉醒。
劝善,顾名思义是要教人行善,首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例,文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰:“凡人心即神,神即心,无愧心,无愧神。若是欺心,便是欺神。”心是善之源、恶之根,人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事,但凡起心动念便
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事,说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子,其中六人瘸跛,一人狱死,三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟,见其家境如此,便问薛瑷,究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首,如实回答说,自己贵为一国宰相,在位之时不曾为国家举荐贤才,这是不尽责;路上见人遗失财物自己却心中暗喜,这是不为德。人生天地之间,唯德是立身之本,唯善是处事之道,薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本,所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊,对薛瑷说,按照天道之法,他这样的作为必定是要背诛灭全族的,甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”,只要懂得“改往修来,转败为成,不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷,叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后,子皋又见薛瑷,发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由,薛瑷回答说,并未曾请过医生看病,只因日日按照善书上的训诫行事,见人危难便与之方便,奉行如同己处,没想竟得此大果报。子皋叹曰:“天之报善也,过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报,如影随形”的圣言。为善,必有善果;为恶,必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善,更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言:“诵持万遍,妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶,更要让每一个人能亲身去行善事,要把经文上的文字变成生活中具体的事,把涤恶扬善之心用行动表达出来,最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做?
那么,凡是有心悔过向善之人,以及愿意恭敬诵持之徒,日常生活中应该怎么做呢?
1诵经礼忏
首要一点,欲有修持,先要诵经礼忏,以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯,才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚,不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文,不但是在求得神灵护佑,更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引,才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人,必定先要对自己的恶进行忏悔。对外,需要静室明堂;对内,则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居,不与杂物混淆,只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净,早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静,是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多,除了以静坐内参等修行方式外,最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人,平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经,亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语,悟一字便可得一字之功,尚需日日持诵,寒暑不殆,时缘即到必证其妙果。
2行持
其二,读诵之后,行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活,才是圣人教训的本意。
圣人有垂训,世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中,先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心,而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善,从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染,下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰:“问君那得清如许,为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德,是不掺杂任何个人情感和私利的,是属于率真而为的。经云:日行一善,三年得其果。每日按照圣人训诫去做事,不苛求,也不强求,善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说,虽然圣人教训鲜明,自己也有心为善,无奈总是被俗事缠身,或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问,不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事,然后再三省己身,由此才能得以日日精进,不负祖师宏愿。
据传,“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难,托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式,并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式,其要求人们把《功过格》放置在床头,每天睡前记录自己当天积功累行的过程,并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报,还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼,为国为众焚修”、“为国为民,或尊亲先亡,或无主孤魂,诵大经”等弘扬大善的行为,一人为善,便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺,此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善,不仅可以证得自己功德,更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶,在自我遭殃的同时,还会祸及旁人。由此来讲,劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念,而是以道德来约束民众,反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中,后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般,每个人在自我为善的同时,其实更能够激励亲朋子孙,让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善,于自己可得内心澄净,于社会可得政治清明。人人如此,便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归?
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