【《楞严经浅释》20.比丘的三种意思;佛在因地修忍辱的故事(宣化上人)】
宣化上人专弘平台 2017-06-25
序分.三番破识
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
C2广列听众(分三)
D1声闻众 D2缘觉众 D3菩萨众 D1分三
E1据迹标数 E2显本叹德 E3列上首名
今E1
【 与大比丘众,千二百五十人俱。】
与大比丘众,千二百五十人俱:
“与”,就当“同”字讲,也可以当“俱”字讲;同这些个大比丘。大比丘就和小比丘不同;大比丘,言其都是修道将要证果了。比丘,是印度话,翻译到中文,有三种意思:
(一)乞士、(二)怖魔、(三)破恶。
(一)乞士。就是拿着钵到外边去向人化缘、化饭吃的人,这叫“托钵乞食”。乞,就是英文的beg。比丘乞食的方法,不能因这一个家庭有钱就去向他化缘,也不能因那个家庭没有钱就不向他化缘;或者专门化穷人,不化有钱的;或者专门化有钱的,不化穷人;不能这样子,一定要平等乞食。平等乞食,就是沿门托钵;沿门,就是有一个门口,就要在那儿化缘的。所谓“不越贫而从富”,不能不向穷人来乞食,而去向有钱的人家乞食;“不越贱而从贵”,也不能因这个家庭非常卑贱,我就不向他化缘,而要到尊贵的家庭化缘;不能这样的,要平等乞食,所以这叫“乞士”。
(二)怖魔。怎么叫怖魔呢?因为比丘在登比丘坛受比丘戒的时候,有“三师七证”。三师,就是戒和尚、羯磨和尚、教授和尚;七证,就是七位尊证,就是保证你做和尚不会破斋犯戒。所以到受戒的时候,戒和尚就问:“汝已发菩提心否?”就答说:“已发菩提心。”又问:“你是个大丈夫吗?”这个受戒的人答覆说:“是大丈夫。”
这样答覆完了,这个时候,就有地行的夜叉──就是在我们这个世界上巡察善恶的神,就说:“现在佛的眷属又增加了一个,魔王的眷属又少了一个!”就互相这么传报。地行夜叉一传,传到空行夜叉那儿;空行夜叉也在虚空里头这么互相传报,一传传到六欲天上去了。六欲天是魔王住的地方,魔王听见这个话,就生了恐怖,所以叫“怖魔”。
(三)破恶。破什么恶呢?破“无明烦恼恶”。
因为比丘有这三种的意思,按着翻译的规矩,这是“多含不翻”;因为它一个名字而包含着多种的意思,所以“比丘”也就仍然留存印度这个方言,而没有翻译为中文。这些大比丘有多少呢?有一千二百五十个人这么多。本来是一千二百五十五个,那么现在就是略去五个人,就说整数“一千二百五十个弟子”。这一千二百五十个弟子是佛的常随众,他们以前多数是外道,因为受佛的教化,感佛的深恩,所以就常随佛住;佛在什么地方,他们就住在什么地方,这叫“常随众”。
那么这一千二百五十五个常随众,佛在鹿野苑度憍陈如等五比丘,这是最初的五个人。其次又度迦叶波三兄弟,他们共有徒众一千人。以前迦叶波修的是事火外道,以后都皈依佛了;他们皈依佛,就把一千个徒弟也都带着皈依佛了,这是有一千零五个了。那么目连和舍利弗两个人,又各有一百个弟子,两个人是两百,这是一千二百零五个弟子。耶舍长者子又带着五十人皈依,这就一千二百五十五个。略去五个人,所以说“与大比丘众,千二百五十人俱”。
“众”呢?一个人不能谓之众,两个人也不能谓之众,三个人也不叫众,总得在四个人以上才叫“众”。那么现在不只是四个以上,所以叫“众”。这个“众”有多少呢?有一千二百五十个人这么多。
讲《金刚经》时,曾讲到“歌利王割截佛的身体”。在那个时候,佛是做一个忍辱的仙人,在一座山里修忍辱行。歌利王这时带着一些宫娥、妃嫔,还有一些文武百官,到山上去打猎、去玩。这一些宫娥在山上走来走去,就遇着一个老比丘在这儿修道呢!这些宫娥、婇女在宫里边,从来没有见到外边这么样的人;这位老比丘,大约胡子长长的、头发长长的,好像现在美国的“嬉皮”差不多。他这样子在那儿修行,这些宫娥、婇女就认为这是个怪人,就到他面前问他:“你在这个地方干什么啊?”老比丘就说:“我在这儿用功修道,行持佛法。”这些宫娥、婇女从来没有听过什么叫“佛法”,连一个“佛”字也没有听过,根本就不懂的;于是每一个人都好奇,这个人也来看,那个人也来看,就把老修行给围上了。
这时候,歌利王打围(打猎)完,周围一看,他带的这一些美女都没有了,于是就各处找;一找,就找到了。一看,有一个长长胡子、长长头发的人在这地方坐着,他这些美女,都和这个老比丘亲亲密密地这样子把他给围上了。
歌利王一看,就生出一种妒嫉心:“哦,我说怎么现在我这些美女都不跟着我了,原来都是被你引诱来了!”他就问:“你是个干什么的啊?”老修行说:“我是个修忍辱的。”“什么叫‘忍辱’啊?”“忍辱,就是你对我怎样不客气,怎样不好,我都忍着。”歌利王说:“真的吗?你真能这样子吗?我相信你做不到吧?你若真能忍辱,为什么引诱我这些妃嫔呢?现在她们都来亲近你,都对你生出一种爱念来,她们将来一定会逃跑的。”老修行说:“不是的,我不会引诱你的妃嫔!她们在这儿,我给她们说法,也教她们学忍辱。”
歌利王说:“你能忍辱?好了!那我现在试一试你,看看你能不能忍辱?”怎样试验呢?先把老修行的耳朵割下来,说:“你能不能忍哪?我把你耳朵给割下来了,你生不生瞋恨心?”老修行说:“我不生瞋恨心。”然后又把鼻子割下来,问:“你生不生瞋恨心哪?你对我生不生烦恼啊?”老修行说:“我不生烦恼,也不瞋恨你。”说:“你真不瞋恨啊?哦,那好!把你的手给剁下一只来!”
于是又把手硬剁下一只来,就问老修行,说:“你还瞋恨、不瞋恨我?”这个老修行,就是释迦牟尼佛的前生,还是对歌利王说:“我不瞋恨你。”“啊,你不瞋恨?把你另一只手也给剁下来!”另一只手也剁下来了,问他:“你生不生瞋恨心?”这就是故意来令他发火呢!但是老修行说:“我还是不生瞋恨心。”“哦,你这个都不知道是真的、假的?现在我把你的腿也剁下来!”剁下一只脚后,又问:“你生不生瞋恨心?”“不生瞋恨心。”“把那只脚也给剁下来!”两只脚都剁下了,问:“你还生不生瞋恨心?”“我不生瞋恨心。”
歌利王说:“你尽打妄语!我把你手足四肢都剁下,你还不生瞋恨心?世界上根本就没有这样的人,我不相信你会这样子!”可是老修行当时就发愿,说:“我如果不生瞋恨心的话,我的四肢还能完全长好了;我如果生瞋恨心,我的手足就不会长出来了,耳朵、鼻子也都不会长出来的。”说完了这话,这手脚、耳朵、鼻子本来剁去了,现在又都长出来了。歌利王说:“啊,这是个什么怪物啊?这个样子──手给剁去又长出来了,脚给剁去又长出来,这真是怪物!这回遇着妖魔了吧?”正在这么一想的时候,护法善神就大怒了,下冰雹大雨打歌利王。
可是在这个时候,老修行又发愿了,说:“请护法善神不要恼怒,我原谅他。”又对歌利王说:“我将来成佛,最先要度你成佛的。”他发这么个愿,所以在释迦牟尼佛成佛后,就先度这五比丘。这五比丘中的憍陈如比丘,就是歌利王,就是在以前割截老修行身体的那个人;所以现在老修行成佛了,因为他有这个愿力,就即刻走到鹿野苑去,先度这五比丘。
所以我们人发愿是有关系的,你要发愿对人好、要度人,切记不要发愿去杀人。你若发愿去杀人,那个人将来也发愿要杀你的;杀杀不已,这循环始终都不会完的。你若发愿度他成佛呢,两个一起成佛,大家都得到常寂光净土那种快乐,这有多好呢!所以人切记不要发愿去害人,要发愿利益人,要对人好;他就对我不好,我也要对他好。你看,释迦牟尼佛在因地时,歌利王割截他的身体,他都不瞋恨,然后又来度歌利王!你说,这种精神多么伟大!我们学佛的人,就要学这种精神。
宣化上人专弘平台 2017-06-25
序分.三番破识
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
C2广列听众(分三)
D1声闻众 D2缘觉众 D3菩萨众 D1分三
E1据迹标数 E2显本叹德 E3列上首名
今E1
【 与大比丘众,千二百五十人俱。】
与大比丘众,千二百五十人俱:
“与”,就当“同”字讲,也可以当“俱”字讲;同这些个大比丘。大比丘就和小比丘不同;大比丘,言其都是修道将要证果了。比丘,是印度话,翻译到中文,有三种意思:
(一)乞士、(二)怖魔、(三)破恶。
(一)乞士。就是拿着钵到外边去向人化缘、化饭吃的人,这叫“托钵乞食”。乞,就是英文的beg。比丘乞食的方法,不能因这一个家庭有钱就去向他化缘,也不能因那个家庭没有钱就不向他化缘;或者专门化穷人,不化有钱的;或者专门化有钱的,不化穷人;不能这样子,一定要平等乞食。平等乞食,就是沿门托钵;沿门,就是有一个门口,就要在那儿化缘的。所谓“不越贫而从富”,不能不向穷人来乞食,而去向有钱的人家乞食;“不越贱而从贵”,也不能因这个家庭非常卑贱,我就不向他化缘,而要到尊贵的家庭化缘;不能这样的,要平等乞食,所以这叫“乞士”。
(二)怖魔。怎么叫怖魔呢?因为比丘在登比丘坛受比丘戒的时候,有“三师七证”。三师,就是戒和尚、羯磨和尚、教授和尚;七证,就是七位尊证,就是保证你做和尚不会破斋犯戒。所以到受戒的时候,戒和尚就问:“汝已发菩提心否?”就答说:“已发菩提心。”又问:“你是个大丈夫吗?”这个受戒的人答覆说:“是大丈夫。”
这样答覆完了,这个时候,就有地行的夜叉──就是在我们这个世界上巡察善恶的神,就说:“现在佛的眷属又增加了一个,魔王的眷属又少了一个!”就互相这么传报。地行夜叉一传,传到空行夜叉那儿;空行夜叉也在虚空里头这么互相传报,一传传到六欲天上去了。六欲天是魔王住的地方,魔王听见这个话,就生了恐怖,所以叫“怖魔”。
(三)破恶。破什么恶呢?破“无明烦恼恶”。
因为比丘有这三种的意思,按着翻译的规矩,这是“多含不翻”;因为它一个名字而包含着多种的意思,所以“比丘”也就仍然留存印度这个方言,而没有翻译为中文。这些大比丘有多少呢?有一千二百五十个人这么多。本来是一千二百五十五个,那么现在就是略去五个人,就说整数“一千二百五十个弟子”。这一千二百五十个弟子是佛的常随众,他们以前多数是外道,因为受佛的教化,感佛的深恩,所以就常随佛住;佛在什么地方,他们就住在什么地方,这叫“常随众”。
那么这一千二百五十五个常随众,佛在鹿野苑度憍陈如等五比丘,这是最初的五个人。其次又度迦叶波三兄弟,他们共有徒众一千人。以前迦叶波修的是事火外道,以后都皈依佛了;他们皈依佛,就把一千个徒弟也都带着皈依佛了,这是有一千零五个了。那么目连和舍利弗两个人,又各有一百个弟子,两个人是两百,这是一千二百零五个弟子。耶舍长者子又带着五十人皈依,这就一千二百五十五个。略去五个人,所以说“与大比丘众,千二百五十人俱”。
“众”呢?一个人不能谓之众,两个人也不能谓之众,三个人也不叫众,总得在四个人以上才叫“众”。那么现在不只是四个以上,所以叫“众”。这个“众”有多少呢?有一千二百五十个人这么多。
讲《金刚经》时,曾讲到“歌利王割截佛的身体”。在那个时候,佛是做一个忍辱的仙人,在一座山里修忍辱行。歌利王这时带着一些宫娥、妃嫔,还有一些文武百官,到山上去打猎、去玩。这一些宫娥在山上走来走去,就遇着一个老比丘在这儿修道呢!这些宫娥、婇女在宫里边,从来没有见到外边这么样的人;这位老比丘,大约胡子长长的、头发长长的,好像现在美国的“嬉皮”差不多。他这样子在那儿修行,这些宫娥、婇女就认为这是个怪人,就到他面前问他:“你在这个地方干什么啊?”老比丘就说:“我在这儿用功修道,行持佛法。”这些宫娥、婇女从来没有听过什么叫“佛法”,连一个“佛”字也没有听过,根本就不懂的;于是每一个人都好奇,这个人也来看,那个人也来看,就把老修行给围上了。
这时候,歌利王打围(打猎)完,周围一看,他带的这一些美女都没有了,于是就各处找;一找,就找到了。一看,有一个长长胡子、长长头发的人在这地方坐着,他这些美女,都和这个老比丘亲亲密密地这样子把他给围上了。
歌利王一看,就生出一种妒嫉心:“哦,我说怎么现在我这些美女都不跟着我了,原来都是被你引诱来了!”他就问:“你是个干什么的啊?”老修行说:“我是个修忍辱的。”“什么叫‘忍辱’啊?”“忍辱,就是你对我怎样不客气,怎样不好,我都忍着。”歌利王说:“真的吗?你真能这样子吗?我相信你做不到吧?你若真能忍辱,为什么引诱我这些妃嫔呢?现在她们都来亲近你,都对你生出一种爱念来,她们将来一定会逃跑的。”老修行说:“不是的,我不会引诱你的妃嫔!她们在这儿,我给她们说法,也教她们学忍辱。”
歌利王说:“你能忍辱?好了!那我现在试一试你,看看你能不能忍辱?”怎样试验呢?先把老修行的耳朵割下来,说:“你能不能忍哪?我把你耳朵给割下来了,你生不生瞋恨心?”老修行说:“我不生瞋恨心。”然后又把鼻子割下来,问:“你生不生瞋恨心哪?你对我生不生烦恼啊?”老修行说:“我不生烦恼,也不瞋恨你。”说:“你真不瞋恨啊?哦,那好!把你的手给剁下一只来!”
于是又把手硬剁下一只来,就问老修行,说:“你还瞋恨、不瞋恨我?”这个老修行,就是释迦牟尼佛的前生,还是对歌利王说:“我不瞋恨你。”“啊,你不瞋恨?把你另一只手也给剁下来!”另一只手也剁下来了,问他:“你生不生瞋恨心?”这就是故意来令他发火呢!但是老修行说:“我还是不生瞋恨心。”“哦,你这个都不知道是真的、假的?现在我把你的腿也剁下来!”剁下一只脚后,又问:“你生不生瞋恨心?”“不生瞋恨心。”“把那只脚也给剁下来!”两只脚都剁下了,问:“你还生不生瞋恨心?”“我不生瞋恨心。”
歌利王说:“你尽打妄语!我把你手足四肢都剁下,你还不生瞋恨心?世界上根本就没有这样的人,我不相信你会这样子!”可是老修行当时就发愿,说:“我如果不生瞋恨心的话,我的四肢还能完全长好了;我如果生瞋恨心,我的手足就不会长出来了,耳朵、鼻子也都不会长出来的。”说完了这话,这手脚、耳朵、鼻子本来剁去了,现在又都长出来了。歌利王说:“啊,这是个什么怪物啊?这个样子──手给剁去又长出来了,脚给剁去又长出来,这真是怪物!这回遇着妖魔了吧?”正在这么一想的时候,护法善神就大怒了,下冰雹大雨打歌利王。
可是在这个时候,老修行又发愿了,说:“请护法善神不要恼怒,我原谅他。”又对歌利王说:“我将来成佛,最先要度你成佛的。”他发这么个愿,所以在释迦牟尼佛成佛后,就先度这五比丘。这五比丘中的憍陈如比丘,就是歌利王,就是在以前割截老修行身体的那个人;所以现在老修行成佛了,因为他有这个愿力,就即刻走到鹿野苑去,先度这五比丘。
所以我们人发愿是有关系的,你要发愿对人好、要度人,切记不要发愿去杀人。你若发愿去杀人,那个人将来也发愿要杀你的;杀杀不已,这循环始终都不会完的。你若发愿度他成佛呢,两个一起成佛,大家都得到常寂光净土那种快乐,这有多好呢!所以人切记不要发愿去害人,要发愿利益人,要对人好;他就对我不好,我也要对他好。你看,释迦牟尼佛在因地时,歌利王割截他的身体,他都不瞋恨,然后又来度歌利王!你说,这种精神多么伟大!我们学佛的人,就要学这种精神。
#王源我是唱作人##王源吆不到台##王源重庆话RAP# @TFBOYS-王源
两天了 我脑海里全是
为撒子我楞个拽
嘞是雾都
我dou似吆不到台
重庆 雄起
…山……山……山…山…上梁山,
… 寺…寺…寺…寺…道明寺…
…坝…坝…坝…坝… 李子坝…
错了错了给我跳回qie
让你晓得你源哥你惹不起
[太开心][太开心]
抖腿神曲 戴上耳机我就是最酷的崽 爱了[太开心]
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【修行,就这一念之差,就会发生魔业(宣化上人)】
宣化上人 宣化上人正法汇
修行
就这一念之差,就会发生魔业
宣化上人慈悲开示:
“是食辛人,修三摩地,菩萨、天仙、十方善神不来守护。大力魔王,得其方便,现作佛身,来为说法,非毁禁戒,赞淫怒痴。命终自为魔王眷属,受魔福尽,堕无间狱。”
你看,你读这个文,就可以明白了!
“是食辛人”:这个吃五辛的人是哪一个?哪一个吃,就是哪一个!你吃就是你,我吃就是我,这没有指定哪一个人,就是说吃这种东西的人。
“修三摩地”:他想修行定力的话。你说怎么样?
“菩萨、天仙、十方善神不来守护”:这所有一切的菩萨、一切的天仙、十方一切护法的善神,因为他吃五辛的关系,所以这护法善神都不来守护他。为什么?太臭了嘛!护法善神都欢喜干净的,因为嫌乎他这个气味太臭了,所以就不来守护。为什么要护法善神守护你呢?就因为有正,则没有邪;没有正,也就有邪了。正,就是护法善神,就是守护修道人的。
现在护法善神不守护了,你说怎么样了?
这“大力魔王”:唉,他一看:“这个地方没有人接近这个修道的人!”哦,好了,他来了!他来,就把你搞得成他的眷属。所以天仙、菩萨、十方善神不来守护这个修道的人,这大力魔王啊──这个大力就是有大势力,他很有势力,“得其方便”:他就得便了,乘虚而入。
怎么样呢?你说他这个大力,力量有多大?“现作佛身”:他变做一尊佛。所以我教你,将来你要是得了佛眼,有的时候会看见佛来了,菩萨来了,或者天仙来了,或者神来了。真正的佛、菩萨、天仙、神都有光的,他们这个光是清凉的,照到你身上,你觉得非常的自在,觉得再没有那么舒服了。要是魔呢?他里头有一股热力。不过这个分析,要很有智慧才能分析得出来,才能判断魔和佛的这种光;你若没有智慧,你也不觉得他那个热力是热──当然不像火那么热了,但是它里边有一种热的力量。所以这要有真正的智慧,才能判断魔和佛的这种光。
这个大力魔王,他能现作佛身,“来为说法”:来给你说法。说什么法呢?你怎么能知道他是魔,怎么能知道他是佛呢?他们所说的法不同。什么法呢?“非毁禁戒”:“毁”,是毁谤;“非”,就说:“不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人,杀即无杀,盗即无盗,淫即无淫,这没有关系的。你杀也是没有犯戒,盗也没有犯戒,淫也没有犯戒,根本就没有这些个东西!你不要拘止那个小节,不要这么守这个细行,你犯也没关系!”他这样讲。
可是这个犯,在没受戒之前,你所做一切的事情,不算犯戒的。若受了这条戒,譬如受了不杀生的戒,你若再杀生,这算犯戒。为什么?你明知故犯。受了不偷盗的戒,你又去偷了,这是犯戒;若不盗,就不犯了。你受不邪淫的戒,以前你做邪淫的事情,那不管的,因为那是过去的,不知者不作罪;若受过戒之后再犯,那就是犯戒。不妄语,你没受戒以前,那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒,可以随随便便乱讲;受过戒之后,就不可以乱讲的。什么事情,知道就是知道,不知道就是不知道,不可以知道说不知道,不知道又说知道。你不可以转弯抹角讲话的,必须要直心是道场,有什么说什么。这是受过戒的,然后才算犯。那么说,这么样子,我可以不受,就不犯了吧?因为你现在知道受戒好,如果再不受,那你又是当面错过。你不受戒,对你自己、对佛法上,也没有进步的。一定循序渐进,若知道这是好,就应该受戒;受戒之后,要好好的守着戒,不要犯了!
而这个魔王就专门破坏禁戒,专门不叫你守戒的。“赞淫怒痴”:他赞叹淫:“你有淫欲心,那最好了,淫欲越大,你成菩萨的果位也高!你看那个乌刍瑟摩,不也是每一天都需要两、三百个女人?然后他修行,变成火头金刚,那有什么关系呢!”其实他一这样赞叹淫欲,这你就应该知道,他不是真正的佛,他是魔王变化的。他赞叹怒:“啊,那脾气不要紧的,脾气越大,你的菩提也越大。烦恼即菩提嘛!你烦恼多,菩提也就大了。没关系,你只管发脾气去!”
痴,是愚痴,多数做颠倒的事情。好像前边讲的“愚钝轮回痴颠倒故,和合顽成八万四千枯槁乱想”,那个愚钝的轮回,由愚痴的颠倒这种情形,就怎么样呢?“精神化为土木金石”。这不是个个都是这样的,不过偶尔会有精神化为土木金石的情形。那么这个痴颠倒,魔王就赞叹,叫你越愚痴越好;你愚痴,好听它的号令,好入它的党,做为魔王眷属了嘛!所以他欢喜你愚痴的。
好像最近印度有一位姓黄的,他寄一本书来,那本书上就专门赞叹“双修”,男女要在一起修道的;这都是近于一种魔说!魔王就专门赞叹这种,令人不断淫欲,说不断淫欲就可以成佛的。不断淫欲如果成佛,那个佛也变成不清净了!而佛是清净的。
什么东西是最污浊、最不清净的呢?
就是这个淫欲,这是最不清净的一种东西!所以男女结婚,那个“婚”字,在中文来讲,有个“女”字边,搞个黄昏的“昏”。这是说,一结了婚,就没有智慧了,天天都好像在晚间过生活,天天都在黑天,不清净;天天都是睡觉一样──黄昏,就是要睡觉了。睡觉,就什么也不知道,就愚痴了!所以在中国这字义上,你若是研究起来,很有道理的!说是“头昏脑胀的”,头昏,就是没有智慧了。那个“昏”,再加上个“女”字,不单头昏,觉也昏了!所以这是很厉害的。我说这个“觉”,不是“手脚”的“脚”,是“觉悟”的“觉”。觉悟也不觉悟了,也昏了!你看,厉害不厉害?(北方口语“觉”发音为“脚”)
不过这也不是一定的,应该要把它看得活动起来,不是死板的。虽然说结婚是昏了,你可以在这昏的时候明白,在这昏的时候不糊涂──释迦牟尼佛也结婚了,但是他的智慧比谁都大。所以,方才说吃五辛的人,那鬼就和他接吻,常常和他住在一起,我们所有的人是不是就生一种恐惧心?如果你不怕,那是没有问题;如果你怕的话,就不要吃五辛这种东西,它自然就离你远了。你不吃,天仙、菩萨就守护着你,鬼就会跑了。
结婚,虽然说头昏脑胀的,但是可以“头昏觉不昏”;这个“觉不昏”的意思,就是说你虽然结婚了,若有觉悟性,就是我说的“头昏觉不昏”。你可以学我们那个大觉世尊释迦牟尼佛,那就不会黑暗,会光明了。我们现在跟释迦牟尼佛学智慧、学佛法,我们一切一切都应该以释迦牟尼佛做我们的一个榜样、一个标准。所以就结婚的人,也不必忧虑,只要你能“入阵出阵”,能以在这个境界上明白这个境界,不被它所迷,这就不要紧了!我并不是要反对每一个人结婚,我是把这个道理给提出来。我们要研究这个道理,所以果容也不必担心!
吃五辛的这一种人,因为天仙护法、菩萨善神都不保护他,所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便,就变现一个佛的身体,来给他说魔的法,赞叹淫欲、赞叹瞋恚、赞叹愚痴。于是乎,这种的人受魔王的迷惑,就没有正知正见,没有真正的智慧了。没有真正智慧,没有正知正见,有什么呢?就有了邪知邪见。魔王说淫欲好,他也信了:“这佛告诉我的嘛!佛告诉我说淫欲是没有关系,不要紧的!”又说是:“烦恼也不要紧的,烦恼即菩提,这是佛告诉我的!”本来是魔王给他说的法,他说是佛说的,这就叫“认贼作子,认魔王作佛”了。
所以“命终自为魔王眷属”:等他寿命尽了,在这世间上福享尽了,就命终了。死了,跑到什么地方去呢?就乖乖地跑到魔王那边去,做魔王的眷属了。为什么做魔王眷属?因为他在生就相信魔王所说的法,就是存一种邪知邪见。
“受魔福尽,堕无间狱”:魔王也有他的福报,等他受魔王的福报尽了,就要堕落到无间地狱里头去。因为他邪知邪见,做完了魔王眷属,魔福享尽了,又该堕落无间地狱里头去。什么时候出来?那没有人知道了!
以前有这么一个修行的人,他念“南无阿弥陀佛”;虽然念“南无阿弥陀佛”,但是他很贪心,贪什么呢?就贪银子、金子。他修行,念佛是念佛,他听说极乐世界是黄金为地,金子非常之多,说:“我若生到极乐世界,黄金为地,我一定要存起来一些个金子!”那么在这个世界,他也存一些个金子、银子。有一天,他看见阿弥陀佛拿着一朵莲华来了,对他讲:“你今天应该往生极乐世界了!你可以把你的金子都带着!”他就把他大约有四、五百两银子,都放在这朵莲华上。可是他自己还没有坐到这莲华上,这莲华就没有了,阿弥陀佛把这些金子、银子就给拿走了。他想:“喔,阿弥陀佛也是欢喜钱,也欢喜这金子、银子的!看见我的钱,就拿走了!”
他本来是在一个家庭里住着,这是人家另外供养他。正在这个时候,这个家庭里边,就生了一只小驴──驴就是马之类,比马小的这种动物。这小驴一生出来就死了,看这小驴肚里很重的,一扒,啊,这个老修行的银子、金子,都在这驴肚里。这老修行说:“喔,我贪心这么重!幸亏这回我没有去!我如果去,不也就做驴了?原来阿弥陀佛来接我,这还不是真正的境界!”自己庆幸,他幸亏没有跟着这一个“阿弥陀佛”去。
由这个,说:“阿弥陀佛是不是有的呢?”阿弥陀佛是有的,但是往往人邪知邪见,就有魔;那个魔也会现这个相,和阿弥陀佛一样一样的。所以在这里边,我们知见一定要正的。知见正怎么样啊?切记不要生贪心,不要贪财,不要贪着说:“喔,我若生到极乐世界,那儿黄金为地,我把那个金子收起来多多的!”他因为有这一念要收金子,所以几乎就变成驴。想要到极乐世界去掘金的这一类人,都应该发一种觉悟心:极乐世界虽然说黄金为地,但是你可不能存自私自利的心,预备给自己将来随便用的。所以修行,就这一念之差,就会发生魔业。
“阿难!修菩提者,永断五辛,是则名为第一增进修行渐次。”
“阿难”哪!你听见我说了没有?
“修菩提者”:修行菩提道的人,“永断五辛”:一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。你若吃这些个东西,就会跑到魔王那里边去;不吃这些个东西,你就会到佛的眷属里边来。
“是则名为第一增进修行渐次”:这是对修道的第一种增进修行渐次。修行渐次要除助因,什么是魔王的助因呢?就是这五辛。你不要把它看得简单了!你因为有五辛,就变成混浊了,就不清净了;不清净,就和魔王眷属相合了。魔王的眷属,就是不清净的;他是越不清净,他越欢喜。
恭录自《大佛顶首楞严经》浅释
宣化上人 宣化上人正法汇
修行
就这一念之差,就会发生魔业
宣化上人慈悲开示:
“是食辛人,修三摩地,菩萨、天仙、十方善神不来守护。大力魔王,得其方便,现作佛身,来为说法,非毁禁戒,赞淫怒痴。命终自为魔王眷属,受魔福尽,堕无间狱。”
你看,你读这个文,就可以明白了!
“是食辛人”:这个吃五辛的人是哪一个?哪一个吃,就是哪一个!你吃就是你,我吃就是我,这没有指定哪一个人,就是说吃这种东西的人。
“修三摩地”:他想修行定力的话。你说怎么样?
“菩萨、天仙、十方善神不来守护”:这所有一切的菩萨、一切的天仙、十方一切护法的善神,因为他吃五辛的关系,所以这护法善神都不来守护他。为什么?太臭了嘛!护法善神都欢喜干净的,因为嫌乎他这个气味太臭了,所以就不来守护。为什么要护法善神守护你呢?就因为有正,则没有邪;没有正,也就有邪了。正,就是护法善神,就是守护修道人的。
现在护法善神不守护了,你说怎么样了?
这“大力魔王”:唉,他一看:“这个地方没有人接近这个修道的人!”哦,好了,他来了!他来,就把你搞得成他的眷属。所以天仙、菩萨、十方善神不来守护这个修道的人,这大力魔王啊──这个大力就是有大势力,他很有势力,“得其方便”:他就得便了,乘虚而入。
怎么样呢?你说他这个大力,力量有多大?“现作佛身”:他变做一尊佛。所以我教你,将来你要是得了佛眼,有的时候会看见佛来了,菩萨来了,或者天仙来了,或者神来了。真正的佛、菩萨、天仙、神都有光的,他们这个光是清凉的,照到你身上,你觉得非常的自在,觉得再没有那么舒服了。要是魔呢?他里头有一股热力。不过这个分析,要很有智慧才能分析得出来,才能判断魔和佛的这种光;你若没有智慧,你也不觉得他那个热力是热──当然不像火那么热了,但是它里边有一种热的力量。所以这要有真正的智慧,才能判断魔和佛的这种光。
这个大力魔王,他能现作佛身,“来为说法”:来给你说法。说什么法呢?你怎么能知道他是魔,怎么能知道他是佛呢?他们所说的法不同。什么法呢?“非毁禁戒”:“毁”,是毁谤;“非”,就说:“不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人,杀即无杀,盗即无盗,淫即无淫,这没有关系的。你杀也是没有犯戒,盗也没有犯戒,淫也没有犯戒,根本就没有这些个东西!你不要拘止那个小节,不要这么守这个细行,你犯也没关系!”他这样讲。
可是这个犯,在没受戒之前,你所做一切的事情,不算犯戒的。若受了这条戒,譬如受了不杀生的戒,你若再杀生,这算犯戒。为什么?你明知故犯。受了不偷盗的戒,你又去偷了,这是犯戒;若不盗,就不犯了。你受不邪淫的戒,以前你做邪淫的事情,那不管的,因为那是过去的,不知者不作罪;若受过戒之后再犯,那就是犯戒。不妄语,你没受戒以前,那根本也就谈不到什么犯戒不犯戒,可以随随便便乱讲;受过戒之后,就不可以乱讲的。什么事情,知道就是知道,不知道就是不知道,不可以知道说不知道,不知道又说知道。你不可以转弯抹角讲话的,必须要直心是道场,有什么说什么。这是受过戒的,然后才算犯。那么说,这么样子,我可以不受,就不犯了吧?因为你现在知道受戒好,如果再不受,那你又是当面错过。你不受戒,对你自己、对佛法上,也没有进步的。一定循序渐进,若知道这是好,就应该受戒;受戒之后,要好好的守着戒,不要犯了!
而这个魔王就专门破坏禁戒,专门不叫你守戒的。“赞淫怒痴”:他赞叹淫:“你有淫欲心,那最好了,淫欲越大,你成菩萨的果位也高!你看那个乌刍瑟摩,不也是每一天都需要两、三百个女人?然后他修行,变成火头金刚,那有什么关系呢!”其实他一这样赞叹淫欲,这你就应该知道,他不是真正的佛,他是魔王变化的。他赞叹怒:“啊,那脾气不要紧的,脾气越大,你的菩提也越大。烦恼即菩提嘛!你烦恼多,菩提也就大了。没关系,你只管发脾气去!”
痴,是愚痴,多数做颠倒的事情。好像前边讲的“愚钝轮回痴颠倒故,和合顽成八万四千枯槁乱想”,那个愚钝的轮回,由愚痴的颠倒这种情形,就怎么样呢?“精神化为土木金石”。这不是个个都是这样的,不过偶尔会有精神化为土木金石的情形。那么这个痴颠倒,魔王就赞叹,叫你越愚痴越好;你愚痴,好听它的号令,好入它的党,做为魔王眷属了嘛!所以他欢喜你愚痴的。
好像最近印度有一位姓黄的,他寄一本书来,那本书上就专门赞叹“双修”,男女要在一起修道的;这都是近于一种魔说!魔王就专门赞叹这种,令人不断淫欲,说不断淫欲就可以成佛的。不断淫欲如果成佛,那个佛也变成不清净了!而佛是清净的。
什么东西是最污浊、最不清净的呢?
就是这个淫欲,这是最不清净的一种东西!所以男女结婚,那个“婚”字,在中文来讲,有个“女”字边,搞个黄昏的“昏”。这是说,一结了婚,就没有智慧了,天天都好像在晚间过生活,天天都在黑天,不清净;天天都是睡觉一样──黄昏,就是要睡觉了。睡觉,就什么也不知道,就愚痴了!所以在中国这字义上,你若是研究起来,很有道理的!说是“头昏脑胀的”,头昏,就是没有智慧了。那个“昏”,再加上个“女”字,不单头昏,觉也昏了!所以这是很厉害的。我说这个“觉”,不是“手脚”的“脚”,是“觉悟”的“觉”。觉悟也不觉悟了,也昏了!你看,厉害不厉害?(北方口语“觉”发音为“脚”)
不过这也不是一定的,应该要把它看得活动起来,不是死板的。虽然说结婚是昏了,你可以在这昏的时候明白,在这昏的时候不糊涂──释迦牟尼佛也结婚了,但是他的智慧比谁都大。所以,方才说吃五辛的人,那鬼就和他接吻,常常和他住在一起,我们所有的人是不是就生一种恐惧心?如果你不怕,那是没有问题;如果你怕的话,就不要吃五辛这种东西,它自然就离你远了。你不吃,天仙、菩萨就守护着你,鬼就会跑了。
结婚,虽然说头昏脑胀的,但是可以“头昏觉不昏”;这个“觉不昏”的意思,就是说你虽然结婚了,若有觉悟性,就是我说的“头昏觉不昏”。你可以学我们那个大觉世尊释迦牟尼佛,那就不会黑暗,会光明了。我们现在跟释迦牟尼佛学智慧、学佛法,我们一切一切都应该以释迦牟尼佛做我们的一个榜样、一个标准。所以就结婚的人,也不必忧虑,只要你能“入阵出阵”,能以在这个境界上明白这个境界,不被它所迷,这就不要紧了!我并不是要反对每一个人结婚,我是把这个道理给提出来。我们要研究这个道理,所以果容也不必担心!
吃五辛的这一种人,因为天仙护法、菩萨善神都不保护他,所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便,就变现一个佛的身体,来给他说魔的法,赞叹淫欲、赞叹瞋恚、赞叹愚痴。于是乎,这种的人受魔王的迷惑,就没有正知正见,没有真正的智慧了。没有真正智慧,没有正知正见,有什么呢?就有了邪知邪见。魔王说淫欲好,他也信了:“这佛告诉我的嘛!佛告诉我说淫欲是没有关系,不要紧的!”又说是:“烦恼也不要紧的,烦恼即菩提,这是佛告诉我的!”本来是魔王给他说的法,他说是佛说的,这就叫“认贼作子,认魔王作佛”了。
所以“命终自为魔王眷属”:等他寿命尽了,在这世间上福享尽了,就命终了。死了,跑到什么地方去呢?就乖乖地跑到魔王那边去,做魔王的眷属了。为什么做魔王眷属?因为他在生就相信魔王所说的法,就是存一种邪知邪见。
“受魔福尽,堕无间狱”:魔王也有他的福报,等他受魔王的福报尽了,就要堕落到无间地狱里头去。因为他邪知邪见,做完了魔王眷属,魔福享尽了,又该堕落无间地狱里头去。什么时候出来?那没有人知道了!
以前有这么一个修行的人,他念“南无阿弥陀佛”;虽然念“南无阿弥陀佛”,但是他很贪心,贪什么呢?就贪银子、金子。他修行,念佛是念佛,他听说极乐世界是黄金为地,金子非常之多,说:“我若生到极乐世界,黄金为地,我一定要存起来一些个金子!”那么在这个世界,他也存一些个金子、银子。有一天,他看见阿弥陀佛拿着一朵莲华来了,对他讲:“你今天应该往生极乐世界了!你可以把你的金子都带着!”他就把他大约有四、五百两银子,都放在这朵莲华上。可是他自己还没有坐到这莲华上,这莲华就没有了,阿弥陀佛把这些金子、银子就给拿走了。他想:“喔,阿弥陀佛也是欢喜钱,也欢喜这金子、银子的!看见我的钱,就拿走了!”
他本来是在一个家庭里住着,这是人家另外供养他。正在这个时候,这个家庭里边,就生了一只小驴──驴就是马之类,比马小的这种动物。这小驴一生出来就死了,看这小驴肚里很重的,一扒,啊,这个老修行的银子、金子,都在这驴肚里。这老修行说:“喔,我贪心这么重!幸亏这回我没有去!我如果去,不也就做驴了?原来阿弥陀佛来接我,这还不是真正的境界!”自己庆幸,他幸亏没有跟着这一个“阿弥陀佛”去。
由这个,说:“阿弥陀佛是不是有的呢?”阿弥陀佛是有的,但是往往人邪知邪见,就有魔;那个魔也会现这个相,和阿弥陀佛一样一样的。所以在这里边,我们知见一定要正的。知见正怎么样啊?切记不要生贪心,不要贪财,不要贪着说:“喔,我若生到极乐世界,那儿黄金为地,我把那个金子收起来多多的!”他因为有这一念要收金子,所以几乎就变成驴。想要到极乐世界去掘金的这一类人,都应该发一种觉悟心:极乐世界虽然说黄金为地,但是你可不能存自私自利的心,预备给自己将来随便用的。所以修行,就这一念之差,就会发生魔业。
“阿难!修菩提者,永断五辛,是则名为第一增进修行渐次。”
“阿难”哪!你听见我说了没有?
“修菩提者”:修行菩提道的人,“永断五辛”:一定要不吃这葱、韭、薤、蒜和兴渠。你若吃这些个东西,就会跑到魔王那里边去;不吃这些个东西,你就会到佛的眷属里边来。
“是则名为第一增进修行渐次”:这是对修道的第一种增进修行渐次。修行渐次要除助因,什么是魔王的助因呢?就是这五辛。你不要把它看得简单了!你因为有五辛,就变成混浊了,就不清净了;不清净,就和魔王眷属相合了。魔王的眷属,就是不清净的;他是越不清净,他越欢喜。
恭录自《大佛顶首楞严经》浅释
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