云禅慧明—— 什么是趁虚而入？
常言道：人体的风寒湿邪都是趁虚而入，但关键在于“虚”的是什么？“入”的又是什么？
趁虚而入用简单一句话解释就是“神不守舍，而失魂落魄，本神不在，他灵即来”。神即是心，故曰心神，先天心神为正、为阳，随之而生方有正气、阳气，用现代话说，就是最高频率的能量。故《黄帝内经》曰：正气存内，邪不可干。心神守其位，正气行其内，才能“魂魄必具乃成为人”，直至后天意识、魂魄皈依于先天本心、本体，超凡入圣，天人合一。反之呢？后天意识，以假当真假即真，以假当真即失真，本来“圣人之道吾性自足”，结果却是“不知无知，有也没有”，造成心神不守其位的假象，心魄飞离，魂魄意识离散，正气随之而弱，而失，意识能量频率降低，此时即是“虚”，即成为了阴性能量场，是这种内环境才感召了风寒湿邪等“阴气”入侵，这就叫趁虚而入，没有“虚”，就没有“入”，“己虚”莫怪“他邪入”。入的是什么？阴气即是阴灵之气，没有阴灵又何来阴气呢？其实质是私我人心与低灵意识发生了同频共振和量子纠缠。其实是人心坠落入阴邪，与阴灵意识空间重叠，而非众生附人体。打个比喻是人掉进了粪坑，而非臭味上你身。一切低频意识都是因“我”而生，红尘六道就是“我”的意识集合。
唯无我才是正心，才有正气，后天自私自利的小我人心即是低频即是虚，故自古讲：正心为根本，才能修身、齐家、治国、平天下；正心即是德，德为根本才有道，才有仁义礼智信。自私小我即失本失正，正气散阴气必聚，阴灵之气聚存于体内，而致病，故病根是人心，人心非是心，失常非是病。故天下本无病，故自古上医守神“无病不治”，唯令破迷开悟、明心见性，正心正气招魂复魄，化解因缘，提升能量频率，回归先天心神，即本心本性， 天人合一，超凡入圣。是为大毉、圣毉、道毉，真正的中毉，方可自毉、毉他、救天下。
常言道：人体的风寒湿邪都是趁虚而入，但关键在于“虚”的是什么？“入”的又是什么？
趁虚而入用简单一句话解释就是“神不守舍，而失魂落魄，本神不在，他灵即来”。神即是心，故曰心神，先天心神为正、为阳，随之而生方有正气、阳气，用现代话说，就是最高频率的能量。故《黄帝内经》曰：正气存内，邪不可干。心神守其位，正气行其内，才能“魂魄必具乃成为人”，直至后天意识、魂魄皈依于先天本心、本体，超凡入圣，天人合一。反之呢？后天意识，以假当真假即真，以假当真即失真，本来“圣人之道吾性自足”，结果却是“不知无知，有也没有”，造成心神不守其位的假象，心魄飞离，魂魄意识离散，正气随之而弱，而失，意识能量频率降低，此时即是“虚”，即成为了阴性能量场，是这种内环境才感召了风寒湿邪等“阴气”入侵，这就叫趁虚而入，没有“虚”，就没有“入”，“己虚”莫怪“他邪入”。入的是什么？阴气即是阴灵之气，没有阴灵又何来阴气呢？其实质是私我人心与低灵意识发生了同频共振和量子纠缠。其实是人心坠落入阴邪，与阴灵意识空间重叠，而非众生附人体。打个比喻是人掉进了粪坑，而非臭味上你身。一切低频意识都是因“我”而生，红尘六道就是“我”的意识集合。
唯无我才是正心，才有正气，后天自私自利的小我人心即是低频即是虚，故自古讲：正心为根本，才能修身、齐家、治国、平天下；正心即是德，德为根本才有道，才有仁义礼智信。自私小我即失本失正，正气散阴气必聚，阴灵之气聚存于体内，而致病，故病根是人心，人心非是心，失常非是病。故天下本无病，故自古上医守神“无病不治”，唯令破迷开悟、明心见性，正心正气招魂复魄，化解因缘，提升能量频率，回归先天心神，即本心本性， 天人合一，超凡入圣。是为大毉、圣毉、道毉，真正的中毉，方可自毉、毉他、救天下。
云禅慧明—— 什么是趁虚而入？
常言道：人体的风寒湿邪都是趁虚而入，但关键在于“虚”的是什么？“入”的又是什么？
趁虚而入用简单一句话解释就是“神不守舍，而失魂落魄，本神不在，他灵即来”。神即是心，故曰心神，先天心神为正、为阳，随之而生方有正气、阳气，用现代话说，就是最高频率的能量。故《黄帝内经》曰：正气存内，邪不可干。心神守其位，正气行其内，才能“魂魄必具乃成为人”，直至后天意识、魂魄皈依于先天本心、本体，超凡入圣，天人合一。反之呢？后天意识，以假当真假即真，以假当真即失真，本来“圣人之道吾性自足”，结果却是“不知无知，有也没有”，造成心神不守其位的假象，心魄飞离，魂魄意识离散，正气随之而弱，而失，意识能量频率降低，此时即是“虚”，即成为了阴性能量场，是这种内环境才感召了风寒湿邪等“阴气”入侵，这就叫趁虚而入，没有“虚”，就没有“入”，“己虚”莫怪“他邪入”。入的是什么？阴气即是阴灵之气，没有阴灵又何来阴气呢？其实质是私我人心与低灵意识发生了同频共振和量子纠缠。其实是人心坠落入阴邪，与阴灵意识空间重叠，而非众生附人体。打个比喻是人掉进了粪坑，而非臭味上你身。一切低频意识都是因“我”而生，红尘六道就是“我”的意识集合。
唯无我才是正心，才有正气，后天自私自利的小我人心即是低频即是虚，故自古讲：正心为根本，才能修身、齐家、治国、平天下；正心即是德，德为根本才有道，才有仁义礼智信。自私小我即失本失正，正气散阴气必聚，阴灵之气聚存于体内，而致病，故病根是人心，人心非是心，失常非是病。故天下本无病，故自古上医守神“无病不治”，唯令破迷开悟、明心见性，正心正气招魂复魄，化解因缘，提升能量频率，回归先天心神，即本心本性， 天人合一，超凡入圣。是为大毉、圣毉、道毉，真正的中毉，方可自毉、毉他、救天下。 https://t.cn/R2WxonU
常言道：人体的风寒湿邪都是趁虚而入，但关键在于“虚”的是什么？“入”的又是什么？
趁虚而入用简单一句话解释就是“神不守舍，而失魂落魄，本神不在，他灵即来”。神即是心，故曰心神，先天心神为正、为阳，随之而生方有正气、阳气，用现代话说，就是最高频率的能量。故《黄帝内经》曰：正气存内，邪不可干。心神守其位，正气行其内，才能“魂魄必具乃成为人”，直至后天意识、魂魄皈依于先天本心、本体，超凡入圣，天人合一。反之呢？后天意识，以假当真假即真，以假当真即失真，本来“圣人之道吾性自足”，结果却是“不知无知，有也没有”，造成心神不守其位的假象，心魄飞离，魂魄意识离散，正气随之而弱，而失，意识能量频率降低，此时即是“虚”，即成为了阴性能量场，是这种内环境才感召了风寒湿邪等“阴气”入侵，这就叫趁虚而入，没有“虚”，就没有“入”，“己虚”莫怪“他邪入”。入的是什么？阴气即是阴灵之气，没有阴灵又何来阴气呢？其实质是私我人心与低灵意识发生了同频共振和量子纠缠。其实是人心坠落入阴邪，与阴灵意识空间重叠，而非众生附人体。打个比喻是人掉进了粪坑，而非臭味上你身。一切低频意识都是因“我”而生，红尘六道就是“我”的意识集合。
唯无我才是正心，才有正气，后天自私自利的小我人心即是低频即是虚，故自古讲：正心为根本，才能修身、齐家、治国、平天下；正心即是德，德为根本才有道，才有仁义礼智信。自私小我即失本失正，正气散阴气必聚，阴灵之气聚存于体内，而致病，故病根是人心，人心非是心，失常非是病。故天下本无病，故自古上医守神“无病不治”，唯令破迷开悟、明心见性，正心正气招魂复魄，化解因缘，提升能量频率，回归先天心神，即本心本性， 天人合一，超凡入圣。是为大毉、圣毉、道毉，真正的中毉，方可自毉、毉他、救天下。 https://t.cn/R2WxonU
“心学”三大架构之一“心既理”（八）
用以上七篇来铺垫引申心学三大架构是天瞳试用内经三才观来解析心学，《内经》素问有言：善言天者，必有验于人；善言古者，必有合于今；善言人者；必有厌于己。如此，则道不惑而至数极，所谓明也。
首先，心既理到底是一种什么东西？
“心即理”的观点，是王阳明学说的基础性理论，也是他全部思想所建立的基点。
一、圣人之道，吾性自足。（天 性 智慧）。
我们每一个人都具有“本心”，这一本心实际上也就是我们生命的本原或本质。我们之所以具有各种各样的生命活动，不仅能够视听言动，而且能够分辨善恶、能够感知外物，能够就事物之间的关系进行判断、推理，根本原因即在于我们具有这样一个“本心”，如果没有这一“本心”，那么我们的全部生命活动就都是不可能的了。
这一“本心”原来是包含着最高的“天理”或者天道的，“天理”不外乎人心，天道即是人道，所以“天理”就存在于人心，天道即是我们的“本心”。他说“心即理”，就是要我们都要明白这样一点：我们的“本心”或者本质原本就是与天道相一致的。人之所以可能是高尚的，根本原因正在于此。“心即理”的观点，其实就是要我们能够自觉地意识到自己的本质原本与天一般高明，与地一般博厚，这样我们才能够光明正大，在天地间堂堂正正地做个人。“心即理”就是我们生活当中立足的基点，有了这个基点，我们的生活才不至于会迷失方向；有了这个基点，我们才能够真实地把我们自己的本质表现在生活实践的各个领域。
二、正心诚意，反观自照。（人
心 知识）
“心即理”的“心”，王阳明后来又将它称为“良知”。“良知”既然是“良”的，当然就是“好的”，因为它实在就是我们从天道那里所获得的“德性”。这个“良知”是每一个人都具有的，并且它永远都在，不会消失的。
生活当中之所以不是每一个人都是“好人”，之所以还有各种各样的恶言恶行恶人恶事，不是因为那些人没有“良知”，而是因为那些人不能“致良知”。
所以，王阳明强调，“良知”就是我们的“本心”，就是我们的“本性”，就是我们本来圆满成就的“德性”，只有“良知”的表现与实现才是我们生命所应有的本来面貌。
所谓“致良知”，也就是要在充分意识到自己本有“良知”的前提之下，把“良知”充分地实现出来，通过我们日常生活当中的意识活动、语言表达、行为实践，把“良知”贯彻到我们生活领域的各个方面。
按着王阳明的观点，我们之所以不一定能够把一件事情做好做完善，不是因为事物本身有什么毛病，而是我们自己的心灵状态有不端正。事物本身总是无所谓端正不端正的，如果我们以端正的心态去做事，那么事情就能够做端正、做完善。心态端正的标准，就是符合我们自己本有的“良知”，“良知”就是我们自己的“定盘针”，是我们“自家的准则”。依着这个“自家的准则”去做事，就是“致良知”。
三、事上磨练，知行合一。（地 身 技能）
“致良知”实在不只是一种理论，而更是一种实践，是与我们日常的生活实践息息相关的。这种“致良知”的实践活动，是把我们自己与外界的事物、人物、世界本身联系在一起的根本环节与途径。
“致良知”的实践活动，要真正做到我们的意识活动、语言表达、行为实践都是合乎“良知”本来面貌的，就必须要做到“知行合一”。“知行合一”是王阳明最早建立的观点，也是他最后坚持的观点，可以说是贯穿于他一生的根本思想之一。“知”的意思，既指“知识”，也指“良知”。在“知识”的意义上，他强调任何知识的获得，作为一个过程，必然同时是一个“行”也即是实践的过程，“知识”与“实践”是无论如何都不能分离的。在“良知”的意义上，他更强调“良知”必须由人的实践活动来表达与体现，所以“致良知”的展开形式，就是“知行合一”。
未完待续……
用以上七篇来铺垫引申心学三大架构是天瞳试用内经三才观来解析心学，《内经》素问有言：善言天者，必有验于人；善言古者，必有合于今；善言人者；必有厌于己。如此，则道不惑而至数极，所谓明也。
首先，心既理到底是一种什么东西？
“心即理”的观点，是王阳明学说的基础性理论，也是他全部思想所建立的基点。
一、圣人之道，吾性自足。（天 性 智慧）。
我们每一个人都具有“本心”，这一本心实际上也就是我们生命的本原或本质。我们之所以具有各种各样的生命活动，不仅能够视听言动，而且能够分辨善恶、能够感知外物，能够就事物之间的关系进行判断、推理，根本原因即在于我们具有这样一个“本心”，如果没有这一“本心”，那么我们的全部生命活动就都是不可能的了。
这一“本心”原来是包含着最高的“天理”或者天道的，“天理”不外乎人心，天道即是人道，所以“天理”就存在于人心，天道即是我们的“本心”。他说“心即理”，就是要我们都要明白这样一点：我们的“本心”或者本质原本就是与天道相一致的。人之所以可能是高尚的，根本原因正在于此。“心即理”的观点，其实就是要我们能够自觉地意识到自己的本质原本与天一般高明，与地一般博厚，这样我们才能够光明正大，在天地间堂堂正正地做个人。“心即理”就是我们生活当中立足的基点，有了这个基点，我们的生活才不至于会迷失方向；有了这个基点，我们才能够真实地把我们自己的本质表现在生活实践的各个领域。
二、正心诚意，反观自照。（人
心 知识）
“心即理”的“心”，王阳明后来又将它称为“良知”。“良知”既然是“良”的，当然就是“好的”，因为它实在就是我们从天道那里所获得的“德性”。这个“良知”是每一个人都具有的，并且它永远都在，不会消失的。
生活当中之所以不是每一个人都是“好人”，之所以还有各种各样的恶言恶行恶人恶事，不是因为那些人没有“良知”，而是因为那些人不能“致良知”。
所以，王阳明强调，“良知”就是我们的“本心”，就是我们的“本性”，就是我们本来圆满成就的“德性”，只有“良知”的表现与实现才是我们生命所应有的本来面貌。
所谓“致良知”，也就是要在充分意识到自己本有“良知”的前提之下，把“良知”充分地实现出来，通过我们日常生活当中的意识活动、语言表达、行为实践，把“良知”贯彻到我们生活领域的各个方面。
按着王阳明的观点，我们之所以不一定能够把一件事情做好做完善，不是因为事物本身有什么毛病，而是我们自己的心灵状态有不端正。事物本身总是无所谓端正不端正的，如果我们以端正的心态去做事，那么事情就能够做端正、做完善。心态端正的标准，就是符合我们自己本有的“良知”，“良知”就是我们自己的“定盘针”，是我们“自家的准则”。依着这个“自家的准则”去做事，就是“致良知”。
三、事上磨练，知行合一。（地 身 技能）
“致良知”实在不只是一种理论，而更是一种实践，是与我们日常的生活实践息息相关的。这种“致良知”的实践活动，是把我们自己与外界的事物、人物、世界本身联系在一起的根本环节与途径。
“致良知”的实践活动，要真正做到我们的意识活动、语言表达、行为实践都是合乎“良知”本来面貌的，就必须要做到“知行合一”。“知行合一”是王阳明最早建立的观点，也是他最后坚持的观点，可以说是贯穿于他一生的根本思想之一。“知”的意思，既指“知识”，也指“良知”。在“知识”的意义上，他强调任何知识的获得，作为一个过程，必然同时是一个“行”也即是实践的过程，“知识”与“实践”是无论如何都不能分离的。在“良知”的意义上，他更强调“良知”必须由人的实践活动来表达与体现，所以“致良知”的展开形式，就是“知行合一”。
未完待续……
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