【阿难白佛言。世尊。必妙觉性。非因非缘。世尊云何常与比丘。宣说见性具四种缘。所谓因空因明。因心因眼。是义云何。】
阿难向佛说：世尊！您说妙觉见性，不是因，亦不是缘。但为何世尊往日，常和比丘宣说：见性具有四种因缘，就是因空、因明、因心和因眼，这个义理怎样解释呢？
没有空、没有明，根本就看不见。没有心、没有眼，更加看不见了。所以要有这四种缘才能看见。但这只是眼根中的眼识，而不是眼根中的见性。识是分别计度，性才能圆融无碍。
【佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。】
佛说：我往日所说的世间一切因缘相，只是权巧方便，教导初机，引导小乘学者，并破外道妄计自然之说，而不是真正第一义谛啊！
什么是第一义谛？维摩经上说：文殊师利菩萨，问维摩居士：什么是第一义谛。维摩居士把眼睛一闭，口亦不开，什么都不说。文殊菩萨即刻明白，第一义谛即是不二法门。
你们知道便可，不可以学维摩居士亦向人这样表示，就是第一义谛。不够这种程度，没有开悟，不可以冒充的。好像有人，看了六祖坛经，一知半解，就拿来做口头禅，逢人问法，便举一指，伸一拳，瞪瞪眼，这真是无惭无愧！还未开悟，不是过来人，是绝对不可以装模作样，冒充开悟的。昨天有人来见我，说他已开悟，我叫他讲解，七种立题，六种成就。他一题亦不题，一就亦不就，哑口无言，不知怎样作答。这是开什么悟？开悟的人，心已光明，什么道理都通达，就是不知道的事，亦可以讲出理由来的。中国古语说：“凉水冲茶，硬冲。”未开悟而冒充开悟，这真是佛教的败类。
【阿难。吾复问汝。诸世间人。说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。】
阿难，我再问你，一切世界的人类都说，我为能见，物为所见。究竟怎样才可以说看见，怎样才说不能看见？阿难不假思索即答：世间的人，都是因为藉著日光、月光和灯光的缘，才能看见种种物象色相，这叫做见，如果没有这三种光，就不能看见。
其实上面已说得很明白，有眼人和无眼人同在暗室中，都可以看见黑暗，这就证明见性是离根离尘，不必藉明缘而能灵光独照的。
【阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。】
佛说：阿难，假若没有光明，就叫不能看见。即应该连暗亦看不见才对，如果可以看见黑暗，好像上面瞎子说：只见黑暗。这只是无光明而已，怎可说无见呢？
【阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。】
阿难，如果在黑暗的地方，看不见光明，就说不见，现在有光明的时候，看不见黑暗，这亦叫做不见，那么照这样说，这两种现象，都叫做不见，是吗？
【若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。云何不见。】
如果只这两种现象，互相侵陵争夺，明来暗去，暗来明灭。但是你的见性，不是就没有啊！按照这种道理，就可以知道，见明见暗这两种见，都应该叫做见，怎可以强说不见呢？
这是说：明暗有生灭，明来暗消，暗生明灭，而见性是明来见明，暗来见暗，是常住而不生不灭的。
【是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。】
所以阿难，你现在应该明白，看见光明的时候，能见的自性，并不是因光明而生。看见黑暗的时候，能见的自性，并不是因黑暗而生。看见虚空时，见性亦不是因虚空而生。见到壅塞时，能见之自性，亦不是因壅塞而生。这证明见性完全不是因缘而生，而是常住，不生不灭的。
【四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。】
由这四种义理推想，你就应该知道，你看见的时候，第一个见是正见，第二个见，是见精之见，虽然亦是真见但稍带妄见。真正的见性，看见妄见的时候，亦离开一切性体，连见都没有，所以就不能给它取个名字。所谓离言说相、离名字相，口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡，不能有个名字可以代表它的。此处是言语道断，心行处灭，所以说：“见非是见，见犹离见，见不能及。”真正之见性，不是眼前的能见所能看到的。看不见之见，才是真见，怎可说是因缘和自然，或者二种和合的作用，来表明见性的道理呢？
【汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。】
你们声闻，知识非常简陋，只知自利不知利他，只顾自己，不顾众生，心理太窄，执著心太重，故不能明白大乘教理，不能证到清净实相。什么是实相？实相即无相，所有一切相，都是由实相所生，实相即法之本体，亦即真空。老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”真空不空，故有妙有，扫除一切法，离一切相。一般人都离不开相，所以就不得正法。有人说：我可以离开一切相，那么地震来你怕不怕？若是不怕，就不为境所动。若一摇动，魔王便乘虚而入。泰山崩于前而色不变，这就是定力。若有定力，遇到什么境界都不惊恐。我现在教诲你们，你们应当好好的用真心来思惟，不要用分别心，不要因循懈怠，必须精勤进取，直达无上菩提道路，亦即佛之果位。
由凡夫达妙菩提路，要经过五十五个阶段，下面会说得清楚。
【阿难白佛言。世尊。如佛世尊为我等辈。宣说因缘。及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷闷。】
阿难向佛说：世尊，好像佛世尊为我等声闻缘觉辈，解说因缘和自然的道理，以及一切和合相，和不和合相。我们听后，至今还未明白，现在又听佛说“见见非见”这个道理，更加糊涂，更加不明白。
【伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。】
伏愿佛发大慈悲，赐给我等智慧眼目，使能微密观照，开示我等二乘人，令觉心＿即本觉真心＿早日恢复明净。阿难说这话以后，便悲哀流泪，顶礼佛前，来承受佛的法旨。
【尔时世尊。怜愍阿难及诸大众。将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。】
这时候世尊，怜悯阿难及诸大众，将要说明大陀罗尼＿译作大总持，即“总一切法，持无量义”。有多字陀罗尼，如楞严咒、尊胜咒等。少字陀罗尼，如六字大明咒等。一字陀罗尼，如唵字、吽字等，形容一切法都是从咒所生。咒又能包括无量妙义，又有一种义理，总持身口意，三业清净，受持戒定慧，三无漏学精进。诸三摩提即定力。现在世尊将要宣扬真正妙法，教阿难及大众，如何修持妙觉的道路。
【告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。】
佛告阿难说：你虽有特别记忆力，过目不忘，但这只是帮助你的多闻，对于妙不可言的定力，则一点都不能领会明白。皆因缺乏心性正定中微密观照的实证功夫。你现在要注意地听，我将详详细细、清清楚楚地分析给你听。
【亦令将来。诸有漏者。获菩提果。】
亦可使将来一切有漏凡夫。什么是有漏？欢喜饮酒就是酒漏，欢喜吸烟就是烟漏，欢喜穿好衣就是衣漏，欢喜吃好东西，就是食漏。总之你喜欢什么东西，就是有漏。有人说：“我欢喜打坐，亦是有漏吗？”这是不同的，刚才我所说是世俗的贪欲，都是往下走，故皆有漏。总之一动念，就是有漏。打坐有定力能不动念就是往上升，往上升，就是无漏。初果，二果，甚至三果罗汉，都谈不到无漏，要证四果，才能无漏。
【依真智，照真理，则真妄分明，不但利益现在，亦令将来诸有漏者，依照这奢摩他，微密观照之圆解，而得从根解结，证圆满菩提，无上极果。】
未证四果，皆为有漏。有漏即有妄想、有欲念。有漏便不能证圣果。我们从无始以来，都因有漏，以致流浪生死，颠颠倒倒，现在既遇佛法，就应该赶快发勇猛精进心，来听经、学经、修定。不要再流连忘返，欺骗自己，耽误前途，浪费时间。
阿难向佛说：世尊！您说妙觉见性，不是因，亦不是缘。但为何世尊往日，常和比丘宣说：见性具有四种因缘，就是因空、因明、因心和因眼，这个义理怎样解释呢？
没有空、没有明，根本就看不见。没有心、没有眼，更加看不见了。所以要有这四种缘才能看见。但这只是眼根中的眼识，而不是眼根中的见性。识是分别计度，性才能圆融无碍。
【佛言。阿难。我说世间诸因缘相。非第一义。】
佛说：我往日所说的世间一切因缘相，只是权巧方便，教导初机，引导小乘学者，并破外道妄计自然之说，而不是真正第一义谛啊！
什么是第一义谛？维摩经上说：文殊师利菩萨，问维摩居士：什么是第一义谛。维摩居士把眼睛一闭，口亦不开，什么都不说。文殊菩萨即刻明白，第一义谛即是不二法门。
你们知道便可，不可以学维摩居士亦向人这样表示，就是第一义谛。不够这种程度，没有开悟，不可以冒充的。好像有人，看了六祖坛经，一知半解，就拿来做口头禅，逢人问法，便举一指，伸一拳，瞪瞪眼，这真是无惭无愧！还未开悟，不是过来人，是绝对不可以装模作样，冒充开悟的。昨天有人来见我，说他已开悟，我叫他讲解，七种立题，六种成就。他一题亦不题，一就亦不就，哑口无言，不知怎样作答。这是开什么悟？开悟的人，心已光明，什么道理都通达，就是不知道的事，亦可以讲出理由来的。中国古语说：“凉水冲茶，硬冲。”未开悟而冒充开悟，这真是佛教的败类。
【阿难。吾复问汝。诸世间人。说我能见。云何名见。云何不见。阿难言。世人因于日月灯光。见种种相。名之为见。若复无此三种光明。则不能见。】
阿难，我再问你，一切世界的人类都说，我为能见，物为所见。究竟怎样才可以说看见，怎样才说不能看见？阿难不假思索即答：世间的人，都是因为藉著日光、月光和灯光的缘，才能看见种种物象色相，这叫做见，如果没有这三种光，就不能看见。
其实上面已说得很明白，有眼人和无眼人同在暗室中，都可以看见黑暗，这就证明见性是离根离尘，不必藉明缘而能灵光独照的。
【阿难。若无明时名不见者。应不见暗。若必见暗。此但无明。云何无见。】
佛说：阿难，假若没有光明，就叫不能看见。即应该连暗亦看不见才对，如果可以看见黑暗，好像上面瞎子说：只见黑暗。这只是无光明而已，怎可说无见呢？
【阿难。若在暗时。不见明故。名为不见。今在明时。不见暗相。还名不见。如是二相。俱名不见。】
阿难，如果在黑暗的地方，看不见光明，就说不见，现在有光明的时候，看不见黑暗，这亦叫做不见，那么照这样说，这两种现象，都叫做不见，是吗？
【若复二相自相陵夺。非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见。云何不见。】
如果只这两种现象，互相侵陵争夺，明来暗去，暗来明灭。但是你的见性，不是就没有啊！按照这种道理，就可以知道，见明见暗这两种见，都应该叫做见，怎可以强说不见呢？
这是说：明暗有生灭，明来暗消，暗生明灭，而见性是明来见明，暗来见暗，是常住而不生不灭的。
【是故阿难。汝今当知。见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。】
所以阿难，你现在应该明白，看见光明的时候，能见的自性，并不是因光明而生。看见黑暗的时候，能见的自性，并不是因黑暗而生。看见虚空时，见性亦不是因虚空而生。见到壅塞时，能见之自性，亦不是因壅塞而生。这证明见性完全不是因缘而生，而是常住，不生不灭的。
【四义成就。汝复应知。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。云何复说因缘自然。及和合相。】
由这四种义理推想，你就应该知道，你看见的时候，第一个见是正见，第二个见，是见精之见，虽然亦是真见但稍带妄见。真正的见性，看见妄见的时候，亦离开一切性体，连见都没有，所以就不能给它取个名字。所谓离言说相、离名字相，口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡，不能有个名字可以代表它的。此处是言语道断，心行处灭，所以说：“见非是见，见犹离见，见不能及。”真正之见性，不是眼前的能见所能看到的。看不见之见，才是真见，怎可说是因缘和自然，或者二种和合的作用，来表明见性的道理呢？
【汝等声闻。狭劣无识。不能通达清净实相。吾今诲汝。当善思惟。无得疲怠妙菩提路。】
你们声闻，知识非常简陋，只知自利不知利他，只顾自己，不顾众生，心理太窄，执著心太重，故不能明白大乘教理，不能证到清净实相。什么是实相？实相即无相，所有一切相，都是由实相所生，实相即法之本体，亦即真空。老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。”真空不空，故有妙有，扫除一切法，离一切相。一般人都离不开相，所以就不得正法。有人说：我可以离开一切相，那么地震来你怕不怕？若是不怕，就不为境所动。若一摇动，魔王便乘虚而入。泰山崩于前而色不变，这就是定力。若有定力，遇到什么境界都不惊恐。我现在教诲你们，你们应当好好的用真心来思惟，不要用分别心，不要因循懈怠，必须精勤进取，直达无上菩提道路，亦即佛之果位。
由凡夫达妙菩提路，要经过五十五个阶段，下面会说得清楚。
【阿难白佛言。世尊。如佛世尊为我等辈。宣说因缘。及与自然。诸和合相。与不和合。心犹未开。而今更闻见见非见。重增迷闷。】
阿难向佛说：世尊，好像佛世尊为我等声闻缘觉辈，解说因缘和自然的道理，以及一切和合相，和不和合相。我们听后，至今还未明白，现在又听佛说“见见非见”这个道理，更加糊涂，更加不明白。
【伏愿弘慈。施大慧目。开示我等觉心明净。作是语已。悲泪顶礼。承受圣旨。】
伏愿佛发大慈悲，赐给我等智慧眼目，使能微密观照，开示我等二乘人，令觉心＿即本觉真心＿早日恢复明净。阿难说这话以后，便悲哀流泪，顶礼佛前，来承受佛的法旨。
【尔时世尊。怜愍阿难及诸大众。将欲敷演大陀罗尼诸三摩提妙修行路。】
这时候世尊，怜悯阿难及诸大众，将要说明大陀罗尼＿译作大总持，即“总一切法，持无量义”。有多字陀罗尼，如楞严咒、尊胜咒等。少字陀罗尼，如六字大明咒等。一字陀罗尼，如唵字、吽字等，形容一切法都是从咒所生。咒又能包括无量妙义，又有一种义理，总持身口意，三业清净，受持戒定慧，三无漏学精进。诸三摩提即定力。现在世尊将要宣扬真正妙法，教阿难及大众，如何修持妙觉的道路。
【告阿难言。汝虽强记。但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了。汝今谛听。吾当为汝分别开示。】
佛告阿难说：你虽有特别记忆力，过目不忘，但这只是帮助你的多闻，对于妙不可言的定力，则一点都不能领会明白。皆因缺乏心性正定中微密观照的实证功夫。你现在要注意地听，我将详详细细、清清楚楚地分析给你听。
【亦令将来。诸有漏者。获菩提果。】
亦可使将来一切有漏凡夫。什么是有漏？欢喜饮酒就是酒漏，欢喜吸烟就是烟漏，欢喜穿好衣就是衣漏，欢喜吃好东西，就是食漏。总之你喜欢什么东西，就是有漏。有人说：“我欢喜打坐，亦是有漏吗？”这是不同的，刚才我所说是世俗的贪欲，都是往下走，故皆有漏。总之一动念，就是有漏。打坐有定力能不动念就是往上升，往上升，就是无漏。初果，二果，甚至三果罗汉，都谈不到无漏，要证四果，才能无漏。
【依真智，照真理，则真妄分明，不但利益现在，亦令将来诸有漏者，依照这奢摩他，微密观照之圆解，而得从根解结，证圆满菩提，无上极果。】
未证四果，皆为有漏。有漏即有妄想、有欲念。有漏便不能证圣果。我们从无始以来，都因有漏，以致流浪生死，颠颠倒倒，现在既遇佛法，就应该赶快发勇猛精进心，来听经、学经、修定。不要再流连忘返，欺骗自己，耽误前途，浪费时间。
#莲师法教##莲师##龙钦宁提#
莲师说：当修持佛法时，你必须具有五种无误之事。
佛母问：是哪些？
上师说：你必须无误地持守所受的戒律和誓戒。
你必须永远无误地修持慈、悲与菩提心。
当思维业报的因果法则时，你必须无误地遮止最微细的恶行。
当观修上师为佛时，你必须无误地一直观想他在你的顶轮上。
总之，你必须无误地思维万法为空。
【莲师亲授伊喜措嘉】《空行法教》之甚深教言问答录
莲师说：当修持佛法时，你必须具有五种无误之事。
佛母问：是哪些？
上师说：你必须无误地持守所受的戒律和誓戒。
你必须永远无误地修持慈、悲与菩提心。
当思维业报的因果法则时，你必须无误地遮止最微细的恶行。
当观修上师为佛时，你必须无误地一直观想他在你的顶轮上。
总之，你必须无误地思维万法为空。
【莲师亲授伊喜措嘉】《空行法教》之甚深教言问答录
印光大师：念佛的七大误区！
“信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。”
一、坚决不许打饿七
民国二十五年（一九三六年），有一位慧空法师给印光大师写信，说他准备打饿七（即断食），印光大师回信严厉告知：“灵严山坚决不允许开此一法”。我们来看看这封短信，言简意赅，《复慧空大师书》（摘自《文钞·续编上》）：
“观汝来书，系犹以宗门之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信、愿为先锋，若无真信、切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。修行人所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。若怕死时种种不相宜之障碍，因打饿七，此事险极。吃饱饭，尚不能相应，到饿的要死的时候，还能相应么。如必要打饿七，请下山到别处去打，灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应。若肯一切妄想通放下，当必病愈身安。即世寿已尽，亦当正念昭彰，随佛往生。念佛的人，不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一，则决定不能不又在此世界受六道之生矣”
急着往生，于是故意不吃不喝，诚如印祖所说，吃饱饭念佛尚不能相应，等饿到奄奄一息的时候，还能相应吗？还能保持正念吗？佛号还提得起来吗？真信切愿是先锋，求往生的愿望要迫切、恳切，但不是急躁！急躁其实是一种贪心、贪快。所以印祖说“急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣。”（此句摘自文钞·续编上《复念佛居士书》）
二、不得有求死之着心
有人写信给印光大师，自称“随时随地，得死便死”，好像很潇洒。是的，如果已经取得往生的把握，生死自在了，那么可以。否则，还是不要妄说大话，不可以有求死的执着心。听听大师怎么回答他：
“汝言‘随时随地，得死便死’之话，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之着心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死。不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落。此执着心不可有，有即是病，不可不知……我等但老实念佛，只求临终往生即已。至于现生之如何若何，一任其水到渠成，春来花放。倘先设一想念，则反成障碍。如断其水源而欲渠成，正在严冬而欲花放。若能得者，便属怪事。（摘自文钞·三编卷三《复唯佛居士书》）
三、不当刻期定欲即生
也有人跟印光大师发誓“决欲年内往生”，他给自己限定了往生的期限。大师回复他：
“所言‘决欲年内往生’，此见不可执着。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存即得往生之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言（《梵纲经》后偈云“计我着相者，不能生是法。灭寿取证者，亦非下种处”）。但当尽敬尽诚求速生。不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生。且令无知咸退信心。谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心，改作唯愿速生之心。即不生亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生。则可无躁妄团结，致招魔事之祸。
（摘自文钞·三编卷三《复念佛居士书》）
四、不得自杀以求往生
另外，更加不可以自杀以求往生。有人提出这个想法，印光大师呵斥他：
“此种邪见，自误误人，害岂有极。切勿说此话，免得无知受害”。大师说：“凡夫佛性，未曾亲证，所有自性功德，均不得发现而受用，故一切随业耳。现世之色身，名为报身，即前生所作善恶之果报也。念佛之人，不复作生死业，然宿业未尽，何能即得往生？若厌世心切，竭诚尽敬，专志念佛，求佛垂慈，早来接引，则亦有之。若自戕其生，以期往生，则便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，当其正戕时，已经心失正念。况其戕之之苦，若不可喻。心失正念，何能与佛相应，蒙佛接引也”。
（摘自文钞·续编卷上《复吴沧洲居士书三》）
五、般舟三昧非今人所能行
外面有一些宣称专修“般舟三昧”的道场，光着双脚在地板上跺，双手不停的前后摆动，节奏从慢转快，又从快转慢；中途可以休息，可坐可卧，晚上照样睡觉。实际上他只是个般舟的形式，离佛经上讲的真正意义的般舟三昧距离还很遥远，大家不要误会。也许极少数的人真能做到般舟三昧，但般舟三昧的前提仍是真信切愿，厌离娑婆、欣求极乐的心没有生起来，跟着别人喊几天佛号就坚持不下去。我们看看印祖怎么说：
“般舟三昧，非今人所能行。汝作此说，其好高务胜耶，抑真为生死耶。如真为生死，当依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄拟效过量圣人所行之法，则必至着魔退道。且请息此念，庶可行益耳。”
（摘自文钞·三编卷一《复恒惭法师书二》）
“今人体质多单弱，不得妄效古人。人每每以好名而过为苦行，则反为于道于身，皆无所益。佛法真益，要在至诚中得。非做一场面，即能了事也。”
（摘自文钞·三编卷二《复周智茂居士书一》）
“汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止。但不贪睡，不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡。若伤神久，则睡便不醒矣。初心人，每每以一时精进过度，后便退惰。
（摘自文钞·三编卷四《复卓智立居士书七》）
“根敏道心虽切，恐规矩不洞，不解用功法则。祈教以量力而为，不可强勉硬撑，以致心身受病，遂难亲获法利矣。闻某某不善用心，致吐血不止，因而反成废弛。初学人皆须以此意告之。
（摘自增广文钞卷一·《与四明观宗寺根祺师书》）
六、急欲见佛，多招魔事
急欲见佛见境界，一边念佛一边想着我怎么还没有见到阿弥陀佛、怎么别人看见莲花了我还没看见、怎么念这么久还没有功夫成片……这些着急的念头统统要放下。下面摘录印祖几段相关开示：
“汝欲在灵严闭关，真师已允许之，此再好莫有之机缘也。但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣。否则或恐着魔。凡着魔者，皆由躁妄之心所致耳。
（摘自文钞·三编卷一《复明道法师书》）
“如子忆母，无时或忘。念时固然是念，歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应（即心外无佛，佛外无心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，无有一切杂念，故名相应）。切勿起即欲见佛之心。但求佛号外，无二念而已。若不明理性，急欲见佛，多招魔事，不可不慎。”
（摘自文钞·三编卷一《复朱仲华居士书二》）
“闭关修净业，实为最善。但宜于信愿一心处着力。不宜于见净境见佛处着力。若不善用心，唯欲速见净境。只此妄心固结不解，日深一日，唯此忘念，则必至宿生怨家为现净境。待其见已，生大欢喜，则魔便入窍，不可救药矣。当以此勖而告之。”
（摘自文钞·三编卷一《复传度和尚书》）
“汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是着魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规着魔。
（摘自文钞·三编卷三《复温光熹居士书八》）
“凡修一切法门，总以至诚恭敬，求心与道合，心与佛合。不以见胜妙境界为事，即可不堕魔事。若以躁妄心，欲见胜妙境界，其心之冀望，如饥如渴，即堕魔之由。纵令不丧心病狂，亦幸耳。非所应也。”
（摘自文钞·三编补《复念佛居士书三》）
“凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜。遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损（谓生欢喜退惰）不受益矣。当以至诚念佛为事。勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽见佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取着，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取着，心能归一。佛现则心更清净。魔现则心以清净不取着，魔无所扰，心益清净，道业自进。”
（摘自文钞·三编卷二《复陈士牧居士书六》）
“谭碧云之着急，不独彼一人独犯此病，一切学佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得谓得。须知心本是佛，由烦恼未除，枉作众生，但能使烦恼消灭，本具佛性自然显现。如魔境然，止期垢净，勿虑无光。如翳目然，但能去翳，自复本明。若于垢未净，翳未去时，即欲大发光明，曷可得乎。若发，便是妖魔所现，决非境目之真正光明也。凡初发心人，俱宜以此意告之。”
（摘自增广文钞·卷一《复袁闻纯居士书》）
七、往生之期，任缘迟早
最后，还是印光大师的话：
“我辈所宜致力者，乃生真信发切愿，以志诚恳切持佛名号，求生西方。其往生之期，任缘迟早。不可预作一即得往生之心。恐此心固结，而心实未与佛相应，则必起魔事。”
（摘自文钞·三编卷二《复方圣照居士书七》）
“信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。”
一、坚决不许打饿七
民国二十五年（一九三六年），有一位慧空法师给印光大师写信，说他准备打饿七（即断食），印光大师回信严厉告知：“灵严山坚决不允许开此一法”。我们来看看这封短信，言简意赅，《复慧空大师书》（摘自《文钞·续编上》）：
“观汝来书，系犹以宗门之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信、愿为先锋，若无真信、切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。修行人所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。若怕死时种种不相宜之障碍，因打饿七，此事险极。吃饱饭，尚不能相应，到饿的要死的时候，还能相应么。如必要打饿七，请下山到别处去打，灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应。若肯一切妄想通放下，当必病愈身安。即世寿已尽，亦当正念昭彰，随佛往生。念佛的人，不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一，则决定不能不又在此世界受六道之生矣”
急着往生，于是故意不吃不喝，诚如印祖所说，吃饱饭念佛尚不能相应，等饿到奄奄一息的时候，还能相应吗？还能保持正念吗？佛号还提得起来吗？真信切愿是先锋，求往生的愿望要迫切、恳切，但不是急躁！急躁其实是一种贪心、贪快。所以印祖说“急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣。”（此句摘自文钞·续编上《复念佛居士书》）
二、不得有求死之着心
有人写信给印光大师，自称“随时随地，得死便死”，好像很潇洒。是的，如果已经取得往生的把握，生死自在了，那么可以。否则，还是不要妄说大话，不可以有求死的执着心。听听大师怎么回答他：
“汝言‘随时随地，得死便死’之话，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之着心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死。不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落。此执着心不可有，有即是病，不可不知……我等但老实念佛，只求临终往生即已。至于现生之如何若何，一任其水到渠成，春来花放。倘先设一想念，则反成障碍。如断其水源而欲渠成，正在严冬而欲花放。若能得者，便属怪事。（摘自文钞·三编卷三《复唯佛居士书》）
三、不当刻期定欲即生
也有人跟印光大师发誓“决欲年内往生”，他给自己限定了往生的期限。大师回复他：
“所言‘决欲年内往生’，此见不可执着。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存即得往生之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言（《梵纲经》后偈云“计我着相者，不能生是法。灭寿取证者，亦非下种处”）。但当尽敬尽诚求速生。不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生。且令无知咸退信心。谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心，改作唯愿速生之心。即不生亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生。则可无躁妄团结，致招魔事之祸。
（摘自文钞·三编卷三《复念佛居士书》）
四、不得自杀以求往生
另外，更加不可以自杀以求往生。有人提出这个想法，印光大师呵斥他：
“此种邪见，自误误人，害岂有极。切勿说此话，免得无知受害”。大师说：“凡夫佛性，未曾亲证，所有自性功德，均不得发现而受用，故一切随业耳。现世之色身，名为报身，即前生所作善恶之果报也。念佛之人，不复作生死业，然宿业未尽，何能即得往生？若厌世心切，竭诚尽敬，专志念佛，求佛垂慈，早来接引，则亦有之。若自戕其生，以期往生，则便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，当其正戕时，已经心失正念。况其戕之之苦，若不可喻。心失正念，何能与佛相应，蒙佛接引也”。
（摘自文钞·续编卷上《复吴沧洲居士书三》）
五、般舟三昧非今人所能行
外面有一些宣称专修“般舟三昧”的道场，光着双脚在地板上跺，双手不停的前后摆动，节奏从慢转快，又从快转慢；中途可以休息，可坐可卧，晚上照样睡觉。实际上他只是个般舟的形式，离佛经上讲的真正意义的般舟三昧距离还很遥远，大家不要误会。也许极少数的人真能做到般舟三昧，但般舟三昧的前提仍是真信切愿，厌离娑婆、欣求极乐的心没有生起来，跟着别人喊几天佛号就坚持不下去。我们看看印祖怎么说：
“般舟三昧，非今人所能行。汝作此说，其好高务胜耶，抑真为生死耶。如真为生死，当依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄拟效过量圣人所行之法，则必至着魔退道。且请息此念，庶可行益耳。”
（摘自文钞·三编卷一《复恒惭法师书二》）
“今人体质多单弱，不得妄效古人。人每每以好名而过为苦行，则反为于道于身，皆无所益。佛法真益，要在至诚中得。非做一场面，即能了事也。”
（摘自文钞·三编卷二《复周智茂居士书一》）
“汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止。但不贪睡，不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡。若伤神久，则睡便不醒矣。初心人，每每以一时精进过度，后便退惰。
（摘自文钞·三编卷四《复卓智立居士书七》）
“根敏道心虽切，恐规矩不洞，不解用功法则。祈教以量力而为，不可强勉硬撑，以致心身受病，遂难亲获法利矣。闻某某不善用心，致吐血不止，因而反成废弛。初学人皆须以此意告之。
（摘自增广文钞卷一·《与四明观宗寺根祺师书》）
六、急欲见佛，多招魔事
急欲见佛见境界，一边念佛一边想着我怎么还没有见到阿弥陀佛、怎么别人看见莲花了我还没看见、怎么念这么久还没有功夫成片……这些着急的念头统统要放下。下面摘录印祖几段相关开示：
“汝欲在灵严闭关，真师已允许之，此再好莫有之机缘也。但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣。否则或恐着魔。凡着魔者，皆由躁妄之心所致耳。
（摘自文钞·三编卷一《复明道法师书》）
“如子忆母，无时或忘。念时固然是念，歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应（即心外无佛，佛外无心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，无有一切杂念，故名相应）。切勿起即欲见佛之心。但求佛号外，无二念而已。若不明理性，急欲见佛，多招魔事，不可不慎。”
（摘自文钞·三编卷一《复朱仲华居士书二》）
“闭关修净业，实为最善。但宜于信愿一心处着力。不宜于见净境见佛处着力。若不善用心，唯欲速见净境。只此妄心固结不解，日深一日，唯此忘念，则必至宿生怨家为现净境。待其见已，生大欢喜，则魔便入窍，不可救药矣。当以此勖而告之。”
（摘自文钞·三编卷一《复传度和尚书》）
“汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是着魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规着魔。
（摘自文钞·三编卷三《复温光熹居士书八》）
“凡修一切法门，总以至诚恭敬，求心与道合，心与佛合。不以见胜妙境界为事，即可不堕魔事。若以躁妄心，欲见胜妙境界，其心之冀望，如饥如渴，即堕魔之由。纵令不丧心病狂，亦幸耳。非所应也。”
（摘自文钞·三编补《复念佛居士书三》）
“凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜。遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损（谓生欢喜退惰）不受益矣。当以至诚念佛为事。勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽见佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取着，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取着，心能归一。佛现则心更清净。魔现则心以清净不取着，魔无所扰，心益清净，道业自进。”
（摘自文钞·三编卷二《复陈士牧居士书六》）
“谭碧云之着急，不独彼一人独犯此病，一切学佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得谓得。须知心本是佛，由烦恼未除，枉作众生，但能使烦恼消灭，本具佛性自然显现。如魔境然，止期垢净，勿虑无光。如翳目然，但能去翳，自复本明。若于垢未净，翳未去时，即欲大发光明，曷可得乎。若发，便是妖魔所现，决非境目之真正光明也。凡初发心人，俱宜以此意告之。”
（摘自增广文钞·卷一《复袁闻纯居士书》）
七、往生之期，任缘迟早
最后，还是印光大师的话：
“我辈所宜致力者，乃生真信发切愿，以志诚恳切持佛名号，求生西方。其往生之期，任缘迟早。不可预作一即得往生之心。恐此心固结，而心实未与佛相应，则必起魔事。”
（摘自文钞·三编卷二《复方圣照居士书七》）
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