经文：[如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盼；又放一光在阿难左，阿难又则回首左盼。佛告阿难：汝头今日何因摇动？阿难言：我见如来出妙宝光，来我左右，故左右观，头自摇动。阿难，汝盼佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊，我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？佛言：如是。]
　　注释：[汝头今日何因摇动]：这个[摇动]正与前面的[尘质摇动]之[摇动]相呼应，意欲阿难以[尘]来比喻作[头]，以[空]比喻作[见性]。空——就是不动 见性——也是不动；尘——是摇动 空——是不动的；而头——摇动 但是，见性——却是不动，这个很容易了解。[头自摇动]：因为要左右观佛光，以此因缘和合，头自然就左右摆动了。
　　义贯：[如来于是从]其千辐[轮掌中飞]出[一]束[宝光在阿难右]边，[即时阿难]便[回首右盼]；如来[又放一]束[光在阿难左]边，[阿难又则回首左盼。]这时候[佛告阿难：汝头今日]为了[何因]而[摇动？阿难]回答[言：我]因[见如来]从掌中[出妙宝光来]到[我左右，故]我便向[左右观]看佛光，以此因缘我的[头自]然随之而[摇动]。佛又问：[阿难，]当[汝盼佛光，]而向[左右动头]之际，[为]是[汝头]在[动？为复]你的[见]性在[动？]阿难答言：[世尊，]只是[我]的[头自]己在[动，而我]的能[见]之[性，尚无有]静[止]之相，[谁为摇动]者？[佛]印许[言：如是]。所以，我们的见性，不属动、不属静，它是无相的智慧，妙性天然就是不动，超越一切根、尘、识，而是自然的超越，它一直存在的，即一切相，离一切相，它本来就是存在的，只是我们一直没有办法体悟。随着根、尘、识团团转，转无量劫来一直到今天，还是在转！
　　诠论：这一段问答，又进一步逼近问题的核心了：由上面的外尘(佛手)之开合，到自身(头)的动摇，也就是一步一步往内推求：由[尘]到[根]，步步深究。
　　经文：[于是如来普告大众：若复众生，以摇动者名之为尘，以不住者名之为客。汝观阿难，头自摇动，见无所动；又汝观我，手自开合，见无舒卷。]
　　[若复众生]：这是指还没有悟到客、尘之义的凡夫人。[见无舒卷]：能见之性实无跟着手舒张或者是卷曲。
　　义贯：[于是如来普告大众：若复]有[众生]，仍未悟解客与尘的道理之义理，即当[以]一切有[摇动]来去、生灭之相[者，名之为尘；]诸位！这一句就是：凡所有相，皆是虚妄，你应当离之，离一切相，即名诸佛。因为凡所有相，这个[相]包括生灭意识心，根、尘、识，统统摇动、生灭之相，名之为尘，只要生灭，你就把它放下；那么，在这个宇宙当中，哪一样不是生灭？哪一样你可以不放下的吗？统统要放下！且应[以]一切变迁[不住者名之为客]。你看看，山河大地、我们的根身、器界，哪一种不是在变迁？万法皆是败坏之相，不是吗？[汝]等但[观阿难]刚才以根尘和合而[头]虽[自]有[摇动，]然其能[见]之性并[无所动]，不受头之摇动之影响。[又汝]等再[观我]的[手]，只是[自]有[开合]之相，而阿难的能[见]之性并[无]随之而[舒]张或者是收[卷]。
　　诠论：这一段为总结对[客尘]的开示。需知如来之所以开示客尘之义，主要还是为了开示[主、空]之义。因为[主空]的属性：是常住、是不动比较深隐难解，故以[客尘]来作对比，而烘托出它的精义。又，为了加强教学的效果，如来首先教憍陈那起来报告，以作为示范。犞陈那的报告，除了将他的经验跟与会大众分享外，主要还在于因他也是弟子之一，这一来对阿难等人有亲切感，对于悟道不生畏怯；二来也令他们实际看到悟道并非不可能，不是只有如来才能悟道，他们的同修师兄也有实际悟道的，如此示范等于也是一种很大的激励。
　　其次如来又举手、开合、放光等，阿难也因此而动头等，这些都是如来慈悲，尝试把很幽隐难知、难解的理与事具象化、具体化，为什么叫具象化？为什么要具体化？因为幽隐的，众生难以观察、难以理解；用你易懂的、看得到的，看得到的就是具象化、就是具体化，来让你对衬那个幽隐、难见的，种种的启示。充分显示如来教学方法是活泼的，所以，禅是活的，它不是死的。它是一种动态的教学，而如来的教具，则皆是就地取材。
　　又，客与尘之义，如来最后显示：[以摇动者名之为尘]，并非只有头之摇动才是尘，而视举凡一切摇动、来去、生灭之相的任何法，统统叫做[尘]，所以，注意！这一句话就是说：万法皆是尘；但是悟了，万法皆是性，叫做性相本一如，透得过相的假相，你就直达性真，就这么快！相假性真。这是最广义的尘(更不是只有六尘才是[尘]——那是狭义的尘)。又[客]之义，如来说，应[以不住者名之为客]，不只是佛手之开合不住才叫做[客]，而视举凡一切生灭不住的法，统统叫做[客]。不住就是停不下来，我们这里，万法没有一样停得下来，我们从出生就走向死亡，这个就是人类的宿命，没有辩解的余地；没有通融的余地，生就是必需面对死亡，而是每一个人都一定要面对的，没有例外！
　　复次，在此[头]代表了整个根身全部或身上任何一部位，而摇动就是代表一切变化之相：生、住、异、灭。生、住、异、灭是什么意思？[生]就是缘生；[住]就是缘起的短暂性，；[异]就是缘起的变化性；[灭]就是缘起的幻灭，也就是灭相。这个生、住、异、灭，其实方便说，平常我们叫做生住灭，把那个[异]除掉，生住灭；那么，更简单的叫做生灭。所以，这个生灭的名词，是生住异灭的简化，我们如果一直讲：生住异灭，就比较繁琐；我们如果讲：生灭，就比较直接。所以，生灭就是生住异灭的简化，讲二个字，大家比较容易理解，也比较不会繁琐。此地[头]的摇动，就代表乃至眼、耳、鼻、舌、身等一切摇动之相，乃至连身来、身往、舍生、趣生等等身命之大摇动的情况底下，能见之性都是不动的，因为摇动不住者为[尘]、为[客]；不动常住者为[主]、为[空]。慧律法师《楞严经》

2月26日星期二 《净土圣贤录》连载 往生比丘第三之四 ◎明传灯●●传灯，姓叶，衢州人。少从进贤映庵禅师剃发。随谒百松法师，闻讲法华，恍有神会。次问楞严大定之旨，百松瞪目周视，灯即契入。百松以金云紫袈裟授之。一生修法华、大悲、光明、弥陀、楞严等忏，无虚日。卜居幽溪高明寺。先有土人叶祺，葬亲寺后。梦神云，此圣道场地，将有肉身菩萨，大作佛事，可速迁。祺不信，俄举家病困，惧而徙焉。翌日，灯至，即其地立天台祖庭，学侣辐凑。尝于新昌大佛前登座竖义，众闻石室中天乐铿锵，讲毕乃寂。尝著生无生论，融会三观，阐扬净土法门。又有法语一篇，最为切要。曰，杨次公云，爱不重，不生娑婆。念不一，不生净土。娑婆有一爱之不轻，则临终为此爱所牵，矧多爱乎。极乐有一念之不一，则临终为此念所转，矧多念乎。夫爱，有轻焉重焉，厚焉薄焉，正报焉，依报焉。历举其目，则父母妻子、昆弟朋友、功名富贵、文章诗赋、道术技艺、衣服饮食、屋宇田园、林泉华卉、珍宝玩物，不可枚尽。有一物之不忘，爱也。有一念之不遗，爱也。有一爱存于怀，则念不一。有一念不归于一，则不得生。或问，轻爱有道乎。曰，轻爱，莫要于一念。一念有道乎。曰，一念，莫要于轻爱。盖念不一，由散心异缘使然。散心异缘，由逐境纷驰使然。娑婆有一境，则众生有一心。众生有一心，则娑婆有一境。众缘内摇，趣外奔逸。心境交驰，纷若尘沙。故欲轻其爱者，莫若杜其境。众境皆空，万缘都寂。万缘都寂，一念自成。一念既成，则爱缘俱尽矣。曰，杜境有道乎。曰，杜境者，非屏除万有也，亦非闭目不睹也。即境以了其虚，会本以空其末也。万法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。万法空，而本性现。本性现，而情念息。自然而然，非加勉强。楞严所谓见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，原是菩提妙净明体，云何于中有是非是。是以欲杜其境，莫若体物虚。体物虚，即情自绝。情绝，则爱不生，而唯心现，念一成。故圆觉云，知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一去一留，不容转侧。功效之速，有若桴鼓。学道之士，于此宜尽心焉。曰，轻爱既闻命矣，一念如何。曰，一念之道有三，曰信，曰行，曰愿。求生极乐，以敦信为始。必须遍读大乘，广学祖教。凡是发明净土之书，皆须一一参求。悟极乐原是我唯心之净土，不是他土。了弥陀原是我本性之自佛，非是他佛。二，修行者，行门有二，一正，二助。正行复二，一称名，二观想。称名，如小本弥陀经，七日持名，一心不乱。有事一心，理一心。若口称佛名，系心在缘，声声相续，心心不乱。设心缘外境，摄之令还。此须发决定心，断后际念，拨弃世事，放下缘心。使念心渐渐增长，从渐至久，自少至多。一日二日，乃至七日，毕竟要成一心不乱而后已，事一心也。苟得此已，则极乐之净因成就，垂终之正念必然。亲见弥陀，垂手接引，得生净土必矣。理一心亦无他，但于事一心，念念了达，能念之心，所念之佛，三际平等，十方互融，非空非有，非自非他，无去无来，不生不灭。现前一念之心，便是未来净土之际。念而无念，无念而念。无生而生，生而无生。于无可念中，炽然而念。于无可生中，炽然求生。是为事一心中明理一心也。二，观想者，具如观无量寿佛经。境有十六，观佛最要。当观阿弥陀佛丈六之身，作紫磨黄金色像，立华池上，作垂手接引状。身有三十二种大人相，相有八十种随形好。此二种正行，须相须而进。凡行住睡卧时，则一心称名。凡趺坐，则心心作观。行倦，则趺坐以观佛。坐出，则经行以称名。苟于四威仪中，修之不间，往生净土必矣。二，助行，亦有二。一，世间之行。如孝顺父母，行世仁慈，慈心不杀，具诸戒律。一切利益之事，若能回向西方，无非助道之行。二，出世之行。如六度万行，种种功德，读诵大乘，修诸忏法。亦须以回向心而助修之，无非净土行也。更有一种微妙助行，当历缘境，处处用心。如见眷属，当作西方法眷想。以净土法门而开导之，令轻爱以一其念，永作将来无生眷属。若生恩爱时，当念净土眷属，无有情爱。何当得生净土，远离此爱。若生瞋恚时，当念净土眷属，无有触恼。何当得生净土，得离此瞋。若受苦时，当念净土，无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，无央无待。凡历缘境，皆以此意而推广之，则一切时处，无非净土之助行也。第三，愿者，净土舟航，要以信为柁，行为篙橹樯缆，愿为风帆。无柁则无所指南，无篙橹樯缆则不能运行，无风帆则不能破浪疾到，故次行以明愿也。第愿有通别，有广狭，有遍局。通，如古德所立回向发愿文。别，则各随己意。广，谓四宏，上求下化。狭，谓量力，决志往生。局，如课诵有时，随众同发。遍，则时时发愿，处处标心。但须体合四宏，不得师心妄立。如此三法，可以期生净土，速觐弥陀。一切净土法门，举不外于是矣。灯每岁修四三昧，身先率众，精进勇猛。注楞严，维摩等经，凡染翰，必被戒衲。前后应讲席七十余期。年七十五，预知时至。手书妙法莲华经五字，复高唱经题者再，泊然而寂。（法华持验，净土法语。） https://t.cn/z8ysJFR

#孟子#
孟子·公孙丑章句上

公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？”孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲？管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也；尔何曾比予于是？’”曰：“管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？”

曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”曰：“以齐王，由反手也。”曰：“若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？”曰：“文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲——皆贤人也——相与辅相之，故久而后失之也。”

“尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。’今时则易然也：夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。”

“且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命。’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。”

公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”孟子曰：“否；我四十不动心。”曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”曰：“是不难，告子先我不动心。”

曰：“不动心有道乎？”曰：“有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃；思以一豪挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君若刺褐夫；无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所以养勇也，曰：‘视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”

曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”“既曰：‘志至焉，气次焉。’又曰：‘持其志，无暴其气。’何也？”曰：“志壹则动气，气壹则动志也，今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”

“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也，无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。”

“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”曰：“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居——是何言也？”

“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微，敢问所安？”曰：“姑舍是。”曰：“伯夷、伊尹何如？”曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”

“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”曰：“否；自有生民以来，未有孔子也。”曰：“然则有同与？”曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。

曰：“敢问其所以异。”曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。’”

孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。”

孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇，及是时，明其政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？’”

“今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己求之者。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”

孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”

孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”

孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”

孟子曰：“伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立于恶人之朝，不与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；进不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰，‘尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。”