马一浮：如何为天地立心？
《泰和会语》中，马一浮向浙江大学的师生们概括阐述治国学的前提后，马上就专门讲“横渠四句”，以此激励大家：要竖起脊梁，猛著精采，依此立志，方能堂堂地做一个人。
这里的“横渠”，是指宋代大儒张载。因其在陕西横渠讲学，世人多称其为横渠先生。
“横渠四句”在中国知识界是最能激发人志气的。这四句就是：
为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平
多年前，笔者初见这四句话时，便不由得怦然心动——这是多大的胸怀，多大的志向啊！
不是只想着自己，而要为天地立心！
不是只顾着自己，而要为生民立命！
不只学眼前的知识，而要为往圣继绝学！
不是只为了这一代人，而要为万世开太平！
如此胸怀气魄，不要说一般人，就是古代贤皇良相也无法相比啊！
而马一浮在抗战国难之际，特地提出这四句话来，就是要大家：
须知人人有此责任，人人具此力量，切莫自己诿卸，自己菲薄。
此便是“仁以为己任”的榜样，亦卽是今日讲学的宗旨，愼勿以为空言而忽视之。
那么，马一浮是如何阐述这四句话，且听我一一道来。
今天先讲马一浮是如何阐释“为天地立心”。
原文为：
《易·大传》曰：“《复》，其见天地之心乎。”《剥》《复》是反对卦。《剥》穷于上，是君子之道消。《复》反于下，是君子道长。伊川《易传》以为动而后见天地之心。
天地之心于何见之？于人心一念之善见之。故《礼运》曰：“人者，天地之心也。”《程氏遗书》云：“一日之运，卽一岁之运；一人之心，卽天地之心。”盖人心之善端，卽是天地之正理。善端卽复，则刚，浸而长，可止于至善，以立人极，便与天地合德。故“仁民爱物”，便是“为天地立心”。
天地以生物为心，人心以恻隐为本。孟子言四端，首举恻隐，若无恻隐，便是麻木不仁；漫无感觉，以下羞恶、辞让、是非俱无从发出来。故“天地之大德曰生”，人心之全德曰仁。学者之事，莫要于识仁求仁，好仁恶不仁，能如此，乃是“为天地立心”。
先从第二段讲起：
马一浮自问：“天地之心从哪儿能够见到呢？”然后自答：“就是从人心那一念之善处见之。”接着又以《礼运》、《程氏遗书》中的话作为论据来论证，然后再加以阐扬。最后的结论就是：“仁民爱物”便是“为天地立心。”
这便是一层含义：仁民爱物→为天地立心
原来，天地虽浩大无比，而天地之心却可以从你我的一念之善处立起。发自内心的爱民爱物，就是“为天地立心”。
再看第三段，马一浮继续阐明学者如何为天地立心：
天地是以生养万物为心的
人心是以恻隐之情为本的
由此，天地与人心就在根本上有一同质的核心，就是生养与恻隐。
孟子也以恻隐为四端之首（恻隐之心，仁之端也）。有了恻隐，便有了爱怜，有了生养，就不是麻木不仁；而如果漫无感觉，那些羞恶之心（义之端）、辞让之心（礼之端）、是非之心（智之端）都无法生发出来。
所以说：天地的大德叫“生”，而人心的全德叫“仁”。
为什么天地的大德叫“生”呢？
这个如果大家设身处地想一下，很好理解。天地对于万物、对于我们人类而言，最大的恩德可不就是“生”吗？如果没有“生”，大家何以出现？
可是，为什么又说“人心之全德曰仁”呢？“仁”是什么？“仁”的涵义博也大也，而其核心是发自内心的大爱，这种大爱至为深广，可谓极广大而尽精微，极高明而道中庸，所以成己成物——就是最终成全了自己的同时成全了万物，或者说成全了万物的同时成全了自己。这是笔者当下的粗浅体会，而要真正认识“仁”、实践“仁”，还要不断地修行。
马一浮说：学者最重要的事情，莫过于认识“仁”、追求“仁”，喜好“仁”、讨厌“不仁”。所以，他说的是一个不断的过程。只有把这个“不断”做好，才是“为天地立心”。
由上可见，“为天地立心”，就是从自己一心之善处着手，从恻隐之心处修行，但这不是一个静态的标杆，而是一个动态的不断的过程。如果不了解这个，你就没有真正了解如何为天地立心。
让我们最后返回到第一段话。这段话，马一浮是从《周易》的《复》卦说起来的。
复卦是周易第二十四卦。震下坤上，即雷在地中。最下面的一爻为阳爻，上面的五个爻都是阴爻。这个卦挺有意思，就是有个反反复复的过程。就像一个星期，星期一你出门，没走多远就回来，没有大问题，大吉。这是最下面的阳爻所预示的，要你多修身。星期二又很好地回来了，也是吉的。这是倒数第二爻。星期三你出去了，虽然皱着眉头回来了，但没有危险，仍然是吉。这是倒数第三爻。星期四，你半路上又独自回来了。为什么返回呢？因为你服从了道义，自然是没有害的。这是倒数第四爻。星期五，关键的时候你还是把持住自己，促迫地回来了，没有悔恨。这是倒数第五爻。第六天才是凶的，因为迷路了，迷失了自我。好在，如果内心有正道，不迷路了，那就好好修行，终究还会重见生机。
图片
这个卦的彖词中有“《复》，其见天地之心乎”。就是在表明，要见天地之心，有个反复的过程。
所以，如何为天地立心呢？
就要从自己的恻隐之心出发，不断地寻求真理而止于至善，虽然中间会有反复的过程，但只要自己的出发点是对的，再加上不断反省、不断探寻，终究会把天地之心立起来。
这就是当下我对这些话的理解。
《泰和会语》中，马一浮向浙江大学的师生们概括阐述治国学的前提后，马上就专门讲“横渠四句”，以此激励大家：要竖起脊梁，猛著精采，依此立志，方能堂堂地做一个人。
这里的“横渠”，是指宋代大儒张载。因其在陕西横渠讲学，世人多称其为横渠先生。
“横渠四句”在中国知识界是最能激发人志气的。这四句就是：
为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平
多年前，笔者初见这四句话时，便不由得怦然心动——这是多大的胸怀，多大的志向啊！
不是只想着自己，而要为天地立心！
不是只顾着自己，而要为生民立命！
不只学眼前的知识，而要为往圣继绝学！
不是只为了这一代人，而要为万世开太平！
如此胸怀气魄，不要说一般人，就是古代贤皇良相也无法相比啊！
而马一浮在抗战国难之际，特地提出这四句话来，就是要大家：
须知人人有此责任，人人具此力量，切莫自己诿卸，自己菲薄。
此便是“仁以为己任”的榜样，亦卽是今日讲学的宗旨，愼勿以为空言而忽视之。
那么，马一浮是如何阐述这四句话，且听我一一道来。
今天先讲马一浮是如何阐释“为天地立心”。
原文为：
《易·大传》曰：“《复》，其见天地之心乎。”《剥》《复》是反对卦。《剥》穷于上，是君子之道消。《复》反于下，是君子道长。伊川《易传》以为动而后见天地之心。
天地之心于何见之？于人心一念之善见之。故《礼运》曰：“人者，天地之心也。”《程氏遗书》云：“一日之运，卽一岁之运；一人之心，卽天地之心。”盖人心之善端，卽是天地之正理。善端卽复，则刚，浸而长，可止于至善，以立人极，便与天地合德。故“仁民爱物”，便是“为天地立心”。
天地以生物为心，人心以恻隐为本。孟子言四端，首举恻隐，若无恻隐，便是麻木不仁；漫无感觉，以下羞恶、辞让、是非俱无从发出来。故“天地之大德曰生”，人心之全德曰仁。学者之事，莫要于识仁求仁，好仁恶不仁，能如此，乃是“为天地立心”。
先从第二段讲起：
马一浮自问：“天地之心从哪儿能够见到呢？”然后自答：“就是从人心那一念之善处见之。”接着又以《礼运》、《程氏遗书》中的话作为论据来论证，然后再加以阐扬。最后的结论就是：“仁民爱物”便是“为天地立心。”
这便是一层含义：仁民爱物→为天地立心
原来，天地虽浩大无比，而天地之心却可以从你我的一念之善处立起。发自内心的爱民爱物，就是“为天地立心”。
再看第三段，马一浮继续阐明学者如何为天地立心：
天地是以生养万物为心的
人心是以恻隐之情为本的
由此，天地与人心就在根本上有一同质的核心，就是生养与恻隐。
孟子也以恻隐为四端之首（恻隐之心，仁之端也）。有了恻隐，便有了爱怜，有了生养，就不是麻木不仁；而如果漫无感觉，那些羞恶之心（义之端）、辞让之心（礼之端）、是非之心（智之端）都无法生发出来。
所以说：天地的大德叫“生”，而人心的全德叫“仁”。
为什么天地的大德叫“生”呢？
这个如果大家设身处地想一下，很好理解。天地对于万物、对于我们人类而言，最大的恩德可不就是“生”吗？如果没有“生”，大家何以出现？
可是，为什么又说“人心之全德曰仁”呢？“仁”是什么？“仁”的涵义博也大也，而其核心是发自内心的大爱，这种大爱至为深广，可谓极广大而尽精微，极高明而道中庸，所以成己成物——就是最终成全了自己的同时成全了万物，或者说成全了万物的同时成全了自己。这是笔者当下的粗浅体会，而要真正认识“仁”、实践“仁”，还要不断地修行。
马一浮说：学者最重要的事情，莫过于认识“仁”、追求“仁”，喜好“仁”、讨厌“不仁”。所以，他说的是一个不断的过程。只有把这个“不断”做好，才是“为天地立心”。
由上可见，“为天地立心”，就是从自己一心之善处着手，从恻隐之心处修行，但这不是一个静态的标杆，而是一个动态的不断的过程。如果不了解这个，你就没有真正了解如何为天地立心。
让我们最后返回到第一段话。这段话，马一浮是从《周易》的《复》卦说起来的。
复卦是周易第二十四卦。震下坤上，即雷在地中。最下面的一爻为阳爻，上面的五个爻都是阴爻。这个卦挺有意思，就是有个反反复复的过程。就像一个星期，星期一你出门，没走多远就回来，没有大问题，大吉。这是最下面的阳爻所预示的，要你多修身。星期二又很好地回来了，也是吉的。这是倒数第二爻。星期三你出去了，虽然皱着眉头回来了，但没有危险，仍然是吉。这是倒数第三爻。星期四，你半路上又独自回来了。为什么返回呢？因为你服从了道义，自然是没有害的。这是倒数第四爻。星期五，关键的时候你还是把持住自己，促迫地回来了，没有悔恨。这是倒数第五爻。第六天才是凶的，因为迷路了，迷失了自我。好在，如果内心有正道，不迷路了，那就好好修行，终究还会重见生机。
图片
这个卦的彖词中有“《复》，其见天地之心乎”。就是在表明，要见天地之心，有个反复的过程。
所以，如何为天地立心呢？
就要从自己的恻隐之心出发，不断地寻求真理而止于至善，虽然中间会有反复的过程，但只要自己的出发点是对的，再加上不断反省、不断探寻，终究会把天地之心立起来。
这就是当下我对这些话的理解。
美像真理一样，最朴实，也最有光辉。
可以说，美是人类共同的语言。
生活中，美无处不在。
我们与美术邂逅、与艺术交流、与科学沟通、与自然对话、与朋友交流，皆是以美为媒。
因为，“美的事物是永恒的喜悦”。
“爱美之心，人皆有之”。
爱美是人的天性，追求美是社会文明进步的一个重要内容，创造美是一个人精神境界的直接体现。
我们欣赏一幅美术作品，会感受其神韵之美；阅读一首诗歌，会感染其意境之美；
游览一处美景，会发现其生机之美；与道德高尚之人相处，会感动其品行之美……
美始终是生活的媒介、交往的桥梁、文化的硕果。
从古至今，美是不变的旋律，最是大美能致远。
有诗云：“百年一吴生，万载留其名。画笔得正传，画史玉树青。”
这首诗赞美的就是被后辈奉为祖师、尊为画圣的吴道子。
他辉煌的一生，以美为媒，为我们阐释了画中的精彩绝伦。
有一段时间，吴道子一直在巴山蜀水间畅游，专注于创作，取得了极大的成就，开创了水墨山水画派。
落笔雄浑、线条曲折，于焦黑墨痕中略施微染，色彩简单而淡雅，这是吴道子所独有的。张彦说他：“吴生作画，下笔有神。”
苏东坡说他：“道子实雄放，浩如海波翻。当其下手风雨快，笔所未到气已吞。”
他的作品，可谓是前无古人后无来者，在中国文化史上留下了绝妙的一笔。
艺术美总是伴随着人格美。颜真卿不仅是文坛大咖，更是气节名臣。
楷书四大家“颜欧柳赵”中，颜真卿的字被公认为最能体现盛唐之气，从而成为后世学者临摹的经典。
颜真卿的书法之美，源自于他的人品之美，就像忠臣烈士、道德君子，“不袭前迹，挺然奇伟”。
清代藏书大家郑元庆评价他：“公忠义之节，明若日月、坚如金石，自可以光后世、传无穷，不待其书然后不朽。”
大美之美在自然。“天地之大德曰生”。自然美、生态美是一切美学的源泉。
古人说，“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”，这是告诉我们自然之美能激发情感之美、艺术之美。
现在有一些人甘愿做手机的“奴隶”，总是盯着手机这一方寸屏幕，不愿深入广阔天地，不愿游历名山大川，就无法涵养天地之气，自然也难有大格局、大气魄、大人生。
大美之美在艺术。生活需要理性，也需要感性；需要科学，也需要人文。
书画、音乐、电影、戏曲等，表现为一种艺术之美，它总能在潜移默化中熏陶人，进而感染人、重构人、转化人。
在艺术之美中，我们总能很好地体悟生命、体验人生，升华感情、洗涤灵魂，从而达到 “各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”之境。
大美之美在人格。“美都是从灵魂深处发出的”。心灵美、人格美、道德美是一切美的归宿。
以美为媒、品味美好，重在塑造人格，增强文化自信，提升社会文明程度。
孟德斯鸠有句名言：“美必须干干净净，清清白白，在形象上如此，在内心中更是如此。”
真正美好的东西必须一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致。
美是生活，也是大道。我们要传播美，先要有一双发现美的眼睛；要给予美，先要有一颗有修养的心灵。
每一个人都应该接受美育锻造，增加美学修养，提升审美水平，锻造完美品格，进而以美为媒，展示个人魅力，助力大美中国建设。
可以说，美是人类共同的语言。
生活中，美无处不在。
我们与美术邂逅、与艺术交流、与科学沟通、与自然对话、与朋友交流，皆是以美为媒。
因为，“美的事物是永恒的喜悦”。
“爱美之心，人皆有之”。
爱美是人的天性，追求美是社会文明进步的一个重要内容，创造美是一个人精神境界的直接体现。
我们欣赏一幅美术作品，会感受其神韵之美；阅读一首诗歌，会感染其意境之美；
游览一处美景，会发现其生机之美；与道德高尚之人相处，会感动其品行之美……
美始终是生活的媒介、交往的桥梁、文化的硕果。
从古至今，美是不变的旋律，最是大美能致远。
有诗云：“百年一吴生，万载留其名。画笔得正传，画史玉树青。”
这首诗赞美的就是被后辈奉为祖师、尊为画圣的吴道子。
他辉煌的一生，以美为媒，为我们阐释了画中的精彩绝伦。
有一段时间，吴道子一直在巴山蜀水间畅游，专注于创作，取得了极大的成就，开创了水墨山水画派。
落笔雄浑、线条曲折，于焦黑墨痕中略施微染，色彩简单而淡雅，这是吴道子所独有的。张彦说他：“吴生作画，下笔有神。”
苏东坡说他：“道子实雄放，浩如海波翻。当其下手风雨快，笔所未到气已吞。”
他的作品，可谓是前无古人后无来者，在中国文化史上留下了绝妙的一笔。
艺术美总是伴随着人格美。颜真卿不仅是文坛大咖，更是气节名臣。
楷书四大家“颜欧柳赵”中，颜真卿的字被公认为最能体现盛唐之气，从而成为后世学者临摹的经典。
颜真卿的书法之美，源自于他的人品之美，就像忠臣烈士、道德君子，“不袭前迹，挺然奇伟”。
清代藏书大家郑元庆评价他：“公忠义之节，明若日月、坚如金石，自可以光后世、传无穷，不待其书然后不朽。”
大美之美在自然。“天地之大德曰生”。自然美、生态美是一切美学的源泉。
古人说，“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”，这是告诉我们自然之美能激发情感之美、艺术之美。
现在有一些人甘愿做手机的“奴隶”，总是盯着手机这一方寸屏幕，不愿深入广阔天地，不愿游历名山大川，就无法涵养天地之气，自然也难有大格局、大气魄、大人生。
大美之美在艺术。生活需要理性，也需要感性；需要科学，也需要人文。
书画、音乐、电影、戏曲等，表现为一种艺术之美，它总能在潜移默化中熏陶人，进而感染人、重构人、转化人。
在艺术之美中，我们总能很好地体悟生命、体验人生，升华感情、洗涤灵魂，从而达到 “各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”之境。
大美之美在人格。“美都是从灵魂深处发出的”。心灵美、人格美、道德美是一切美的归宿。
以美为媒、品味美好，重在塑造人格，增强文化自信，提升社会文明程度。
孟德斯鸠有句名言：“美必须干干净净，清清白白，在形象上如此，在内心中更是如此。”
真正美好的东西必须一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致。
美是生活，也是大道。我们要传播美，先要有一双发现美的眼睛；要给予美，先要有一颗有修养的心灵。
每一个人都应该接受美育锻造，增加美学修养，提升审美水平，锻造完美品格，进而以美为媒，展示个人魅力，助力大美中国建设。
美像真理一样，最朴实，也最有光辉。
可以说，美是人类共同的语言。
生活中，美无处不在。我们与美术邂逅、与艺术交流、与科学沟通、与自然对话、与朋友交流，皆是以美为媒。
因为，“美的事物是永恒的喜悦”。
“爱美之心，人皆有之”。爱美是人的天性，追求美是社会文明进步的一个重要内容，创造美是一个人精神境界的直接体现。
我们欣赏一幅美术作品，会感受其神韵之美；阅读一首诗歌，会感染其意境之美；
游览一处美景，会发现其生机之美；与道德高尚之人相处，会感动其品行之美……
美始终是生活的媒介、交往的桥梁、文化的硕果。从古至今，美是不变的旋律，最是大美能致远。
有诗云：“百年一吴生，万载留其名。画笔得正传，画史玉树青。”
这首诗赞美的就是被后辈奉为祖师、尊为画圣的吴道子。
他辉煌的一生，以美为媒，为我们阐释了画中的精彩绝伦。
有一段时间，吴道子一直在巴山蜀水间畅游，专注于创作，取得了极大的成就，开创了水墨山水画派。
落笔雄浑、线条曲折，于焦黑墨痕中略施微染，色彩简单而淡雅，这是吴道子所独有的。张彦说他：“吴生作画，下笔有神。”
苏东坡说他：“道子实雄放，浩如海波翻。当其下手风雨快，笔所未到气已吞。”
他的作品，可谓是前无古人后无来者，在中国文化史上留下了绝妙的一笔。
艺术美总是伴随着人格美。颜真卿不仅是文坛大咖，更是气节名臣。
楷书四大家“颜欧柳赵”中，颜真卿的字被公认为最能体现盛唐之气，从而成为后世学者临摹的经典。
颜真卿的书法之美，源自于他的人品之美，就像忠臣烈士、道德君子，“不袭前迹，挺然奇伟”。
清代藏书大家郑元庆评价他：“公忠义之节，明若日月、坚如金石，自可以光后世、传无穷，不待其书然后不朽。”
大美之美在自然。“天地之大德曰生”。自然美、生态美是一切美学的源泉。
古人说，“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”，这是告诉我们自然之美能激发情感之美、艺术之美。
现在有一些人甘愿做手机的“奴隶”，总是盯着手机这一方寸屏幕，不愿深入广阔天地，不愿游历名山大川，就无法涵养天地之气，自然也难有大格局、大气魄、大人生。
大美之美在艺术。生活需要理性，也需要感性；需要科学，也需要人文。
书画、音乐、电影、戏曲等，表现为一种艺术之美，它总能在潜移默化中熏陶人，进而感染人、重构人、转化人。
在艺术之美中，我们总能很好地体悟生命、体验人生，升华感情、洗涤灵魂，从而达到 “各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”之境。
大美之美在人格。“美都是从灵魂深处发出的”。心灵美、人格美、道德美是一切美的归宿。
以美为媒、品味美好，重在塑造人格，增强文化自信，提升社会文明程度。
孟德斯鸠有句名言：“美必须干干净净，清清白白，在形象上如此，在内心中更是如此。”
真正美好的东西必须一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致。
美是生活，也是大道。我们要传播美，先要有一双发现美的眼睛；要给予美，先要有一颗有修养的心灵。
每一个人都应该接受美育锻造，增加美学修养，提升审美水平，锻造完美品格，进而以美为媒，展示个人魅力，助力大美中国建设。
可以说，美是人类共同的语言。
生活中，美无处不在。我们与美术邂逅、与艺术交流、与科学沟通、与自然对话、与朋友交流，皆是以美为媒。
因为，“美的事物是永恒的喜悦”。
“爱美之心，人皆有之”。爱美是人的天性，追求美是社会文明进步的一个重要内容，创造美是一个人精神境界的直接体现。
我们欣赏一幅美术作品，会感受其神韵之美；阅读一首诗歌，会感染其意境之美；
游览一处美景，会发现其生机之美；与道德高尚之人相处，会感动其品行之美……
美始终是生活的媒介、交往的桥梁、文化的硕果。从古至今，美是不变的旋律，最是大美能致远。
有诗云：“百年一吴生，万载留其名。画笔得正传，画史玉树青。”
这首诗赞美的就是被后辈奉为祖师、尊为画圣的吴道子。
他辉煌的一生，以美为媒，为我们阐释了画中的精彩绝伦。
有一段时间，吴道子一直在巴山蜀水间畅游，专注于创作，取得了极大的成就，开创了水墨山水画派。
落笔雄浑、线条曲折，于焦黑墨痕中略施微染，色彩简单而淡雅，这是吴道子所独有的。张彦说他：“吴生作画，下笔有神。”
苏东坡说他：“道子实雄放，浩如海波翻。当其下手风雨快，笔所未到气已吞。”
他的作品，可谓是前无古人后无来者，在中国文化史上留下了绝妙的一笔。
艺术美总是伴随着人格美。颜真卿不仅是文坛大咖，更是气节名臣。
楷书四大家“颜欧柳赵”中，颜真卿的字被公认为最能体现盛唐之气，从而成为后世学者临摹的经典。
颜真卿的书法之美，源自于他的人品之美，就像忠臣烈士、道德君子，“不袭前迹，挺然奇伟”。
清代藏书大家郑元庆评价他：“公忠义之节，明若日月、坚如金石，自可以光后世、传无穷，不待其书然后不朽。”
大美之美在自然。“天地之大德曰生”。自然美、生态美是一切美学的源泉。
古人说，“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”，这是告诉我们自然之美能激发情感之美、艺术之美。
现在有一些人甘愿做手机的“奴隶”，总是盯着手机这一方寸屏幕，不愿深入广阔天地，不愿游历名山大川，就无法涵养天地之气，自然也难有大格局、大气魄、大人生。
大美之美在艺术。生活需要理性，也需要感性；需要科学，也需要人文。
书画、音乐、电影、戏曲等，表现为一种艺术之美，它总能在潜移默化中熏陶人，进而感染人、重构人、转化人。
在艺术之美中，我们总能很好地体悟生命、体验人生，升华感情、洗涤灵魂，从而达到 “各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”之境。
大美之美在人格。“美都是从灵魂深处发出的”。心灵美、人格美、道德美是一切美的归宿。
以美为媒、品味美好，重在塑造人格，增强文化自信，提升社会文明程度。
孟德斯鸠有句名言：“美必须干干净净，清清白白，在形象上如此，在内心中更是如此。”
真正美好的东西必须一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致。
美是生活，也是大道。我们要传播美，先要有一双发现美的眼睛；要给予美，先要有一颗有修养的心灵。
每一个人都应该接受美育锻造，增加美学修养，提升审美水平，锻造完美品格，进而以美为媒，展示个人魅力，助力大美中国建设。
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