#奔向夏天的甘南#Day11
“郎木寺”不是寺，是一个镇的地名。一半归甘肃省甘南自治州碌曲县，一半归四川省阿坝自治州若尔盖县。
郎木寺镇上有两座“郎木寺”，四川的郎木寺是格尔底寺，甘肃的郎木寺是甘丹赛赤寺，只相隔几百米。
昨天逛了四川寺，今天我们逛了甘肃寺。倘大的寺庙空旷的只有我们。
在这里连住两晚真是明智。东方小瑞士，值
“郎木寺”不是寺，是一个镇的地名。一半归甘肃省甘南自治州碌曲县，一半归四川省阿坝自治州若尔盖县。
郎木寺镇上有两座“郎木寺”，四川的郎木寺是格尔底寺，甘肃的郎木寺是甘丹赛赤寺，只相隔几百米。
昨天逛了四川寺，今天我们逛了甘肃寺。倘大的寺庙空旷的只有我们。
在这里连住两晚真是明智。东方小瑞士，值
原本10号计划去阿坝散心
然后去的前一天过敏 退票的当天下午哭了一下午本想着过段时间再去 就昨天下午突然决定 就想出去散心！结果今天上车了才看到成都突然有疫情！所有计划全部取消！！难过得直接在动车上哭了！我真的…阿坝州这个地方一直很想去 想了一个月 现在两次遇到这种情况！真的！崩溃完！！好难过啊[泪]
然后去的前一天过敏 退票的当天下午哭了一下午本想着过段时间再去 就昨天下午突然决定 就想出去散心！结果今天上车了才看到成都突然有疫情！所有计划全部取消！！难过得直接在动车上哭了！我真的…阿坝州这个地方一直很想去 想了一个月 现在两次遇到这种情况！真的！崩溃完！！好难过啊[泪]
#绵阳新闻#【从民间娱乐走向体育竞技,一起来看看北川羌族推杆!】最近几天，北川民族艺术团的演员们正在排练羌族综合歌舞节目《萨朗传歌》。4月15日，这个节目将在央视与北川桃龙的一档连线节目中演出。
在《萨朗传歌》中，以羌族推杆为基础，融合了羌笛、口弦、羌绣、羌族歌舞等多种羌族文化元素，这也是北川在羌族文化保护中，将羌族推杆搬上舞台后，又一个全新的艺术呈现。
作为羌族地区独具特色的一门非物质文化遗产，羌族推杆通过在北川的乡村、社区、学校的普及推广，以艺术团队的舞台呈现等形式，形成一个全新的文化生态模式，让一度遗落在民间的羌族推杆重新回归大众视野。
羌族推杆的起源
在北川羌族推杆代表性传承人陈仕琼的电脑里，保存着大量与羌族推杆有关的文本、图片、视频资料。这些资料，有羌族推杆的传承、普及资料，也有对羌族推杆的起源的研究。
推杆，又称撑杆，羌语为“吾勒泽泽”。相传在1000多年前，羌寨为抵御外敌组织了一支敢死队，队员持长矛迎敌，保卫了羌寨安全。在庆功会上，武士们都不愿表白自己的战功，为确认谁是英雄，有人出主意将木杆上的矛头取下，以推杆的办法比赛，找出力气最大的武士。推杆由此世代流传下来，成为羌族同胞最传统的娱乐项目之一。
对于羌族推杆的起源，民间还有另外一种说法。陈仕琼是阿坝州茂县人，1988年调北川担任教师，后来调任北川博物馆。小时候他在老家就听说过推杆，也曾经参与过表演。根据老人的说法，过去羌族同胞生活在大山深处，娱乐方式单一，羌族同胞们就地取材，催生了推杆这一娱乐项目，主要用于劳作间隙的消闲，也用于节假日表演。
推杆表演，属于“男人间的较量”，也有年轻男子以此在女性面前显示力量，表现自己身体强壮。在过去，羌族同胞选女婿，要求“身体好、身材魁梧”，就会组织青年表演推杆，找到最有力量的人，为这门娱乐项目赋予民俗文化的特性。
文化形态的演变
在北川青片乡，一直有推杆表演的传统，在重要节日、婚庆等活动现场都能看到。
羌族推杆表演，以手臂粗的木杆为道具，没有场地要求，表现形式也很简单。表演时分为防守、进攻两方，防守方手握木杆一端骑坐在上面，另一端由一人或几人作为进攻方向前推，将防守方推倒或推出一定距离就算获胜。获胜后，通常会竖立杆子，几个人紧紧抱住，获胜方一个人爬上顶端，展示胜利与力量。
羌族推杆表演，讲究对腿、手、腕、腰等肢体力量的综合协调运用，对自身体能是一大考验，只要力量协调运用到位，就会达到“坐如钟”的状态。
防守与进攻，并分出胜负的特性，赋予推杆竞技比赛特性，逐渐从传统的民间娱乐项目演变为民间体育竞技项目。1999年第六届全国少数民族传统体育运动会、2003年第七届全国少数民族传统体育运动会，羌族推杆先后获金奖，从而被指定为全国少数民族传统体育运动会的表演项目保留节目。
也正是从2003年开始，北川开始在全县推广推杆，后来通过举办比赛的方式，吸引民众参与。而在那以后举办的四川省少数民族传统体育运动会上，北川羌族推杆先后多次获奖。2009年，羌族推杆被公布为四川省第二批非物质文化遗产保护项目，陈仕琼被公布为省级代表性传承人。
文化的创新表达
2008年8月8日，羌族推杆作为中国民族风情的展示节目之一，亮相北京奥运会开幕式之前的垫场演出，将羌族推杆推向世界。
那次表演，编导团队以羌族推杆为基础，融入了羌族歌舞元素，实现羌族非物质文化遗产与体育运动的完美融合。这也是羌族推杆的保护、传承、发展过程中，第一次以舞台艺术的方式进入国际视野。
亮相北京奥运会，为羌族推杆赋予艺术表演特性，但传统角力特性并没有改变。这样的创新，北川从2003年就开始尝试了。
当年，陈仕琼在青片乡推广羌族推杆，引起五龙寨负责人杨华武的注意。在陈仕琼的指导下，杨华武组织五龙寨民俗表演队的演员，将羌族推杆进行艺术改编，与其他羌族文化一起，向各地游客展示。
服务民俗旅游的羌族推杆，更具娱乐特性。在舞台表演中，决出胜者后，将木杆斜撑，顶端吊着一名女子，另一端则由多名男子配合，压住木杆底端作为支点，扛起木杆保持一定的高度在原地转圈。
表现形式变了，但推杆“尚武”“尚力”的风尚与精神是最核心元素。后来，杨华武组建北川民族艺术团，《羌族推杆》是保留节目之一，经常在各级大型文艺活动中演出，还曾登上国际非遗节的舞台。
多元的文化生态
陈仕琼供职于北川民俗博物馆，工作之余，他经常深入全县各地的乡村、社区、学校，开展羌族推杆的普及推广。
羌族推杆的操作、表演简单，但多元的娱乐方式和现代体育运动，给羌族推杆的普及带来一定程度的影响。而羌寨的过度开发导致文化原生环境的破坏，也给推杆的传承与发展形成障碍。
随着羌族民俗旅游的日益发展，加上推杆纳入少数民族传统体育运动会的表演节目，特别是2008年“5·12”汶川特大地震后，羌族文化保护得到全社会的关注。
在北川，专门录制了羌族推杆专题片，对羌族推杆进行真实、全面、系统的记录，并利用多媒体手段进行传播。同时，每年的羌历年、转山会等民俗活动及大型节庆活动中都引入羌族推杆表演。一些景区也将推杆纳入常态演出，吸引游客互动参与。
作为羌族推杆传承人，陈仕琼每年都会与北川民族艺术团的演员一起走进校园，开展推杆表演培训，也深入全县的乡村、社区进行普及推广。
多方联动，让羌族推杆在北川逐渐热门起来。在全县的乡村、社区、学校和旅游景点，有人聚集的地方，就会有羌族推杆表演，形成多点共进的羌族文化生态模式，这也是目前北川羌族推杆最真实的传承状态。
（绵阳日报社融媒体记者 张登军 文/图）
在《萨朗传歌》中，以羌族推杆为基础，融合了羌笛、口弦、羌绣、羌族歌舞等多种羌族文化元素，这也是北川在羌族文化保护中，将羌族推杆搬上舞台后，又一个全新的艺术呈现。
作为羌族地区独具特色的一门非物质文化遗产，羌族推杆通过在北川的乡村、社区、学校的普及推广，以艺术团队的舞台呈现等形式，形成一个全新的文化生态模式，让一度遗落在民间的羌族推杆重新回归大众视野。
羌族推杆的起源
在北川羌族推杆代表性传承人陈仕琼的电脑里，保存着大量与羌族推杆有关的文本、图片、视频资料。这些资料，有羌族推杆的传承、普及资料，也有对羌族推杆的起源的研究。
推杆，又称撑杆，羌语为“吾勒泽泽”。相传在1000多年前，羌寨为抵御外敌组织了一支敢死队，队员持长矛迎敌，保卫了羌寨安全。在庆功会上，武士们都不愿表白自己的战功，为确认谁是英雄，有人出主意将木杆上的矛头取下，以推杆的办法比赛，找出力气最大的武士。推杆由此世代流传下来，成为羌族同胞最传统的娱乐项目之一。
对于羌族推杆的起源，民间还有另外一种说法。陈仕琼是阿坝州茂县人，1988年调北川担任教师，后来调任北川博物馆。小时候他在老家就听说过推杆，也曾经参与过表演。根据老人的说法，过去羌族同胞生活在大山深处，娱乐方式单一，羌族同胞们就地取材，催生了推杆这一娱乐项目，主要用于劳作间隙的消闲，也用于节假日表演。
推杆表演，属于“男人间的较量”，也有年轻男子以此在女性面前显示力量，表现自己身体强壮。在过去，羌族同胞选女婿，要求“身体好、身材魁梧”，就会组织青年表演推杆，找到最有力量的人，为这门娱乐项目赋予民俗文化的特性。
文化形态的演变
在北川青片乡，一直有推杆表演的传统，在重要节日、婚庆等活动现场都能看到。
羌族推杆表演，以手臂粗的木杆为道具，没有场地要求，表现形式也很简单。表演时分为防守、进攻两方，防守方手握木杆一端骑坐在上面，另一端由一人或几人作为进攻方向前推，将防守方推倒或推出一定距离就算获胜。获胜后，通常会竖立杆子，几个人紧紧抱住，获胜方一个人爬上顶端，展示胜利与力量。
羌族推杆表演，讲究对腿、手、腕、腰等肢体力量的综合协调运用，对自身体能是一大考验，只要力量协调运用到位，就会达到“坐如钟”的状态。
防守与进攻，并分出胜负的特性，赋予推杆竞技比赛特性，逐渐从传统的民间娱乐项目演变为民间体育竞技项目。1999年第六届全国少数民族传统体育运动会、2003年第七届全国少数民族传统体育运动会，羌族推杆先后获金奖，从而被指定为全国少数民族传统体育运动会的表演项目保留节目。
也正是从2003年开始，北川开始在全县推广推杆，后来通过举办比赛的方式，吸引民众参与。而在那以后举办的四川省少数民族传统体育运动会上，北川羌族推杆先后多次获奖。2009年，羌族推杆被公布为四川省第二批非物质文化遗产保护项目，陈仕琼被公布为省级代表性传承人。
文化的创新表达
2008年8月8日，羌族推杆作为中国民族风情的展示节目之一，亮相北京奥运会开幕式之前的垫场演出，将羌族推杆推向世界。
那次表演，编导团队以羌族推杆为基础，融入了羌族歌舞元素，实现羌族非物质文化遗产与体育运动的完美融合。这也是羌族推杆的保护、传承、发展过程中，第一次以舞台艺术的方式进入国际视野。
亮相北京奥运会，为羌族推杆赋予艺术表演特性，但传统角力特性并没有改变。这样的创新，北川从2003年就开始尝试了。
当年，陈仕琼在青片乡推广羌族推杆，引起五龙寨负责人杨华武的注意。在陈仕琼的指导下，杨华武组织五龙寨民俗表演队的演员，将羌族推杆进行艺术改编，与其他羌族文化一起，向各地游客展示。
服务民俗旅游的羌族推杆，更具娱乐特性。在舞台表演中，决出胜者后，将木杆斜撑，顶端吊着一名女子，另一端则由多名男子配合，压住木杆底端作为支点，扛起木杆保持一定的高度在原地转圈。
表现形式变了，但推杆“尚武”“尚力”的风尚与精神是最核心元素。后来，杨华武组建北川民族艺术团，《羌族推杆》是保留节目之一，经常在各级大型文艺活动中演出，还曾登上国际非遗节的舞台。
多元的文化生态
陈仕琼供职于北川民俗博物馆，工作之余，他经常深入全县各地的乡村、社区、学校，开展羌族推杆的普及推广。
羌族推杆的操作、表演简单，但多元的娱乐方式和现代体育运动，给羌族推杆的普及带来一定程度的影响。而羌寨的过度开发导致文化原生环境的破坏，也给推杆的传承与发展形成障碍。
随着羌族民俗旅游的日益发展，加上推杆纳入少数民族传统体育运动会的表演节目，特别是2008年“5·12”汶川特大地震后，羌族文化保护得到全社会的关注。
在北川，专门录制了羌族推杆专题片，对羌族推杆进行真实、全面、系统的记录，并利用多媒体手段进行传播。同时，每年的羌历年、转山会等民俗活动及大型节庆活动中都引入羌族推杆表演。一些景区也将推杆纳入常态演出，吸引游客互动参与。
作为羌族推杆传承人，陈仕琼每年都会与北川民族艺术团的演员一起走进校园，开展推杆表演培训，也深入全县的乡村、社区进行普及推广。
多方联动，让羌族推杆在北川逐渐热门起来。在全县的乡村、社区、学校和旅游景点，有人聚集的地方，就会有羌族推杆表演，形成多点共进的羌族文化生态模式，这也是目前北川羌族推杆最真实的传承状态。
（绵阳日报社融媒体记者 张登军 文/图）
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