宗萨钦哲仁波切：真正的涅槃是不太受欢迎的
要给“心”下定义实际上很困难，传统上以两种方式来讲，一种是究竟的，一种是相对的。相对来说，心是明觉，或者说“是”，也就是一般所说的主体或觉知者。
究竟来说，佛教认为，在心里面没有心，心的本身就是“明”，这表示心是超越一切二元染污的。进一步讲，在成佛的状态是没有所谓心的，因为心就是染污。再多谈一下“心”，因为我们这次是讲修心。如果你问贪嗔痴是不是心，我必须说，是的，这些是心的表现，是粗分的心，但这并非心的本性，因为心的本性是觉或明，但当我们谈到“明”，并不是指我们一般所说的去知道、去了解，这个“明”甚至包括了“无明”的状态。
心的定义是什么，这是个有趣的问题，因为一般佛教徒都想找出什么是心的本性，但实际上你应该先了解心的定义，然后才能找到心的本性。心绝对不是指大脑，心也不只是感觉和情绪。唯识宗相信一切事物都是心，所有我们可以想到、看到、听到、尝到、触摸到的东西都是心。当我们看到一个目标物，比如花，佛教徒说，这朵花就是你的心，因为佛教徒认为，主体和客体是同时出现的，除非那个东西被认知为一朵花，否则它就不是一朵花，对花的认知必须由心而来。
同理，不光是花这个概念，包括花的相关属性，它的颜色、高度、大小、形状，无不是我们概念化的结果，比如这朵花是红色的，那是因为你定义它为红色，在此之前，红色是不存在的，最终你会发现，构成花的每一个细节其实都是你的心的作用。
到目前为止，我们还没有涉及情绪或烦恼的问题，在我们定义花、一杯水、桌子、麦克风的时候，只是给事物加上了一个标记，虽然这也是染污，但至少还没有引起我们情绪上的反应这一更严重的染污。你的问题是“心的定义是什么”，照理我的答案应该表达为“心的定义是这个或那个”，但我不这么说，相反，我是说，每一个，这个、那个，都是心。
我们认为这是红的、那是蓝的，这个大、那个小，这种心如果不加以训练的话，那它很快就会发展到开始定义一切你所碰到的东西，这个人是好人，那个人是坏人，下一步就产生情绪的反应，讨厌那个坏人，喜欢这个好人，于是一切的烦恼由此产生。探讨心的问题时，很重要的一点是你不要被有关心的理论带着到处跑，但几乎每个人都难免如此。我再讲一次我经常讲的一件事，在轮回和涅槃之间。
就在今天早上有人来问我一些事，从他的提问里我看得出来，他是真心诚意地认为自己很了解轮回，但是我不同意，因为当你真正地了解了轮回，你就懂了一切的佛法。这并不是说你没有生活在轮回里面，你现在的确生活在轮回之中，但是身处轮回和了解轮回根本是两码事。
佛教徒往往认为“我对轮回已经非常了解了，我唯一不了解的就是涅槃，所以我才要来修法”。当你这么讲的时候，就表示你完全不了解轮回、不了解佛法。再多谈几句。有甲乙两种轮回。轮回甲就是像我这样的人教给你的、你可以在佛教的书里面读到的那种轮回，我把它叫做假的轮回，这个轮回是你在佛书上学来的，它里面讲些什么呢？痛苦、烦恼、业、各种情绪，等等。令人惊讶的是，多半的佛教徒一直试图去除掉甲这一类的轮回。
真正的轮回是轮回乙，这种轮回对多数人来说，在潜意识里或秘密的心中是从未愿意去放弃掉的，有多少人真的愿意放弃我们的野心和烦恼呢？如果要我们谈谈轮回有哪些过患，那倒很简单。同样，涅槃也分甲和乙。涅槃甲就是别人教你的那种，令人愉快的，充满智慧的，等等，这正是我们所要的，但涅槃甲实际上是假的涅槃。真正的涅槃是不太受欢迎的。当你真正达到涅槃的时候，你证悟了空性，你失去了一切可供参考的东西，不再有任何参考点，请记住这点。
佛法的目的是什么？就是打破所有的参考点，那就是成佛，因为佛教徒认为，只要有一个参考点，你就会和它比较、和它竞争，你就会希望达到它，或者希望避免它，无论哪种情况，都是造作，而任何的造作都是痛苦。你可以想象一下，假如你真的达到了涅槃，意味着失去了任何可供参考和对照的东西，那么你目前这个充满着染污的心只会觉得涅槃是件无聊透顶的事，因为那里不再有竞争，不再有过去，你明白吗？我知道，我们内心深处所喜欢的“涅槃”只不过是一种更美好的生活，有更快的车、更好的交通系统、更漂亮的树、更方便的供水这是我们所要的“涅槃”。
为什么你想要全知的智慧？因为你希望知道别人心里在打什么主意，而这是很有趣奇妙的事，这就是我们想象中的成佛。当我们对某种粗重的烦恼觉得厌烦的时候，我们就想象出一个“成佛”的概念来憧憬，这种动机是错误的。总结起来，我们可以说，涅槃甲实际上就是轮回乙，求假涅槃的人总是落入真轮回，没有人真的想把真正的轮回除掉，我们成佛的动机只不过是在受苦的时候得到一副速效的止痛剂。
现在回过头来讲“心”。我说，每一样东西都是心，所以心需要训练，如果你把心训练好了，每样东西都训练好了，每样东西都变得有弹性。你可以去观察有耐性和没耐性的人，对一个没耐性的人来说，每件事好像都充满了困难，但是同样的状况却不能对有耐性的人造成多大的干扰，因为这个世界如何反映给你实际上取决于你的心有多宽广。
嗡嘛呢叭咪吽
要给“心”下定义实际上很困难，传统上以两种方式来讲，一种是究竟的，一种是相对的。相对来说，心是明觉，或者说“是”，也就是一般所说的主体或觉知者。
究竟来说，佛教认为，在心里面没有心，心的本身就是“明”，这表示心是超越一切二元染污的。进一步讲，在成佛的状态是没有所谓心的，因为心就是染污。再多谈一下“心”，因为我们这次是讲修心。如果你问贪嗔痴是不是心，我必须说，是的，这些是心的表现，是粗分的心，但这并非心的本性，因为心的本性是觉或明，但当我们谈到“明”，并不是指我们一般所说的去知道、去了解，这个“明”甚至包括了“无明”的状态。
心的定义是什么，这是个有趣的问题，因为一般佛教徒都想找出什么是心的本性，但实际上你应该先了解心的定义，然后才能找到心的本性。心绝对不是指大脑，心也不只是感觉和情绪。唯识宗相信一切事物都是心，所有我们可以想到、看到、听到、尝到、触摸到的东西都是心。当我们看到一个目标物，比如花，佛教徒说，这朵花就是你的心，因为佛教徒认为，主体和客体是同时出现的，除非那个东西被认知为一朵花，否则它就不是一朵花，对花的认知必须由心而来。
同理，不光是花这个概念，包括花的相关属性，它的颜色、高度、大小、形状，无不是我们概念化的结果，比如这朵花是红色的，那是因为你定义它为红色，在此之前，红色是不存在的，最终你会发现，构成花的每一个细节其实都是你的心的作用。
到目前为止，我们还没有涉及情绪或烦恼的问题，在我们定义花、一杯水、桌子、麦克风的时候，只是给事物加上了一个标记，虽然这也是染污，但至少还没有引起我们情绪上的反应这一更严重的染污。你的问题是“心的定义是什么”，照理我的答案应该表达为“心的定义是这个或那个”，但我不这么说，相反，我是说，每一个，这个、那个，都是心。
我们认为这是红的、那是蓝的，这个大、那个小，这种心如果不加以训练的话，那它很快就会发展到开始定义一切你所碰到的东西，这个人是好人，那个人是坏人，下一步就产生情绪的反应，讨厌那个坏人，喜欢这个好人，于是一切的烦恼由此产生。探讨心的问题时，很重要的一点是你不要被有关心的理论带着到处跑，但几乎每个人都难免如此。我再讲一次我经常讲的一件事，在轮回和涅槃之间。
就在今天早上有人来问我一些事，从他的提问里我看得出来，他是真心诚意地认为自己很了解轮回，但是我不同意，因为当你真正地了解了轮回，你就懂了一切的佛法。这并不是说你没有生活在轮回里面，你现在的确生活在轮回之中，但是身处轮回和了解轮回根本是两码事。
佛教徒往往认为“我对轮回已经非常了解了，我唯一不了解的就是涅槃，所以我才要来修法”。当你这么讲的时候，就表示你完全不了解轮回、不了解佛法。再多谈几句。有甲乙两种轮回。轮回甲就是像我这样的人教给你的、你可以在佛教的书里面读到的那种轮回，我把它叫做假的轮回，这个轮回是你在佛书上学来的，它里面讲些什么呢？痛苦、烦恼、业、各种情绪，等等。令人惊讶的是，多半的佛教徒一直试图去除掉甲这一类的轮回。
真正的轮回是轮回乙，这种轮回对多数人来说，在潜意识里或秘密的心中是从未愿意去放弃掉的，有多少人真的愿意放弃我们的野心和烦恼呢？如果要我们谈谈轮回有哪些过患，那倒很简单。同样，涅槃也分甲和乙。涅槃甲就是别人教你的那种，令人愉快的，充满智慧的，等等，这正是我们所要的，但涅槃甲实际上是假的涅槃。真正的涅槃是不太受欢迎的。当你真正达到涅槃的时候，你证悟了空性，你失去了一切可供参考的东西，不再有任何参考点，请记住这点。
佛法的目的是什么？就是打破所有的参考点，那就是成佛，因为佛教徒认为，只要有一个参考点，你就会和它比较、和它竞争，你就会希望达到它，或者希望避免它，无论哪种情况，都是造作，而任何的造作都是痛苦。你可以想象一下，假如你真的达到了涅槃，意味着失去了任何可供参考和对照的东西，那么你目前这个充满着染污的心只会觉得涅槃是件无聊透顶的事，因为那里不再有竞争，不再有过去，你明白吗？我知道，我们内心深处所喜欢的“涅槃”只不过是一种更美好的生活，有更快的车、更好的交通系统、更漂亮的树、更方便的供水这是我们所要的“涅槃”。
为什么你想要全知的智慧？因为你希望知道别人心里在打什么主意，而这是很有趣奇妙的事，这就是我们想象中的成佛。当我们对某种粗重的烦恼觉得厌烦的时候，我们就想象出一个“成佛”的概念来憧憬，这种动机是错误的。总结起来，我们可以说，涅槃甲实际上就是轮回乙，求假涅槃的人总是落入真轮回，没有人真的想把真正的轮回除掉，我们成佛的动机只不过是在受苦的时候得到一副速效的止痛剂。
现在回过头来讲“心”。我说，每一样东西都是心，所以心需要训练，如果你把心训练好了，每样东西都训练好了，每样东西都变得有弹性。你可以去观察有耐性和没耐性的人，对一个没耐性的人来说，每件事好像都充满了困难，但是同样的状况却不能对有耐性的人造成多大的干扰，因为这个世界如何反映给你实际上取决于你的心有多宽广。
嗡嘛呢叭咪吽
前世吝法不肯法布施，就得了愚痴的果报！
周利槃特伽：“周利、槃特伽”，这都是梵语；翻到中文，周利就叫“道生”，就是在道路上生的。在印度的风俗，女人结了婚，要生小孩子，一定要回到娘家去生。周利的母亲要生小孩子的时候，本来应该早一点回去，早一个月、两个月的，她却等要生这几天，才往回走，回她妈妈的家里。怎么样啊？这相离大约也不是很近的路，或者一百mile（英哩）、两百mile的样子，偏偏走到半路上，这个时候就等不了了，于是把小孩子就生出来了。因为生在半路上，所以叫“道生”，在道路上生的这个周利。
而“槃特伽”，中文就是“继生”；她第一个儿子在道路上生，等到第二个儿子的时候，她还不早一点回到妈妈家里去，还是等到要生了这个时候，才回她妈妈家里去，又是在道上生的。你看，这巧不巧？真奇怪！又是在道上生的，所以叫“继生”，继续在道上生，这是周利槃特伽。周利槃特伽，因为他哥哥叫“周利”，他叫“槃特伽”，这就是说“周利”的弟弟叫“槃特伽”。
这个槃特伽最愚痴、最愚痴，愚痴到什么程度呢？在出家人最初要出家的时候，都要学四句偈颂；这四句偈颂，以前我给你们讲过。就是：
身语意业不作恶 莫恼世间诸有情
正念观知欲境空 无益苦行当远离
“身语意业不作恶”，身和语和意，这三业都不作恶。“莫恼世间诸有情”，不要令这世间一切有情的众生生烦恼。“正念观知欲境空”，要正念来观察这个欲境是空的。“无益苦行当远离”，那些个没有益处的、外道所修的苦行，应该远离。
可是要学这四句偈，有五百位罗汉教他；你说，教了一百天，也就是三个月的样子啰，他连一句也没有学会！连一句也没有学会，你说这愚痴得怎么样啊！第一句，“身语意业不作恶”，就这一句都没学会！记得“身语意业”，就忘了“不作恶”了；记得“不作恶”，这 “身语意业”又忘了。记前四个字，忘了后三个字；记住后边三个字，把前边那四个字又忘了。
我相信在座没有一个有这么蠢，这么愚痴的！我教你们学〈楞严咒〉，大约都有几个人可以背得出了；虽然有很多不能背的，但是相信都会记住好几句了。这个周利槃特伽，哈，愚痴到这个样子！
他的哥哥周利一看，这个弟弟！五百位罗汉教了一百天，连一句偈都没学会，这还有什么用？“你赶快还俗去了！你回家里去讨个老婆好了！”于是就把他赶走，不要他在这儿做比丘了。他自己一想：“啊，人家这么多人都在这儿出家做和尚，我回去有什么意思呢？”于是自己拿一条绳子，就到后边花园的树上去吊颈了！广东叫“吊颈”，中国北方叫“上吊”，英文不知道叫什么？
他正想要上吊的时候，佛就现一个树神来了，问他说：“你干什么？”
“我不想活了！”
“你不想活了，你死了干什么？”
“那我不知道啊！死了干什么，我不知道啊！”
“你不要死！不要残害自己的生命！你这愚痴是有因缘的，你应该痛改前非；你改过，然后就可以了。”
“我以前有什么因果，使我现在这么愚痴啊？”
这个树神本来是释迦牟尼佛变化身来的，在这个时候，释迦牟尼佛又现出来本有的佛身，告诉他说：“因为你前生本来是一个三藏的法师，你有五百个弟子。可是五百弟子向你学法，你一天到晚也不教他们法，也不讲经，也不说法。有人向你求法，你也不说法，跪到你面前三日三夜，你都不讲一句法给他听。因为这样子，你不说法，所以你就变成愚痴了，愚痴得以后连一句法你都不懂了！一句法你也记不住了！”喔，他由此之后，就生大惭愧：“唉呀，我怎么这样子呢？人家五百个弟子跪到面前求法三天，都不讲一句法。我因为吝法，自己舍不得这个法，不肯讲法给一般人听！”
所以你们大家记清楚啊！以后我教你们佛法，你们要各处去，见着人家就给他讲佛法；切记不要说：“喔，我不给你讲！我讲，你明白了，我怎么办哪？”不要这样子！不要妒忌人明白佛法！你越妒忌人，你自己越不明白了。周利槃特伽就因为在过去生中吝法──吝，就是悭吝，就是舍不得──不布施法给众生，所以就得愚痴的果报。但是他因为还有善根，所以和佛生到同一个时候。
佛说完这个因缘，就指着一把笤扫说：“你认识这个是什么？”
“这是个笤扫。”
“喔，说这个，你会不会忘？”
“这我不会忘的。”
于是佛教他说：“你就天天念这个好了！你就念‘笤扫、笤扫、笤扫、笤扫’，一天到晚你念这‘笤扫’两个字就得了！”他就念。念了大约几个礼拜之后，佛说：“你这回还会不会忘？”
“不会忘！”
“不会忘？我再给你转一转名。笤扫，就干什么的呢？就除垢，除去尘垢。你现在念‘除垢’！”
所以他又念“除垢、除垢、除垢、除垢”，一天到晚就念这个“除垢”；念“除垢”，用这一把无相的笤扫，来把他的尘垢都扫除了，所以就恢复清净了。就是这“除垢”，除去他吝法的这一种尘垢；他吝法，不欢喜讲法给人家听，这也是尘垢，所以他得的果报就是愚痴。
我们每一个人，你若想聪明，就尽量去给人说法；见着谁，就给谁说法，你就聪明了。你们在我这儿学的《楞严经》，从头学到现在了，每一天你写的笔记，你把它记熟了，见着人就给他讲，随时随地都给人讲法。这样子，你来生就绝顶的聪明，就辩才无碍，你那种聪明智慧，就没有人能比得了了。为什么？你愿意做法布施，就不会愚痴了。这位周利槃特伽，就因为他不愿意做法布施，所以就愚痴得这么可怜。一百天学一句偈颂也记不住，你说可怜不可怜？我们现在谁都比他聪明！
他这愚痴，就因为他在宿生不肯说法教化众生。所以你学佛法的人，无论到什么地方，就要尽量去帮人家；讲经、说法，弘法教化众生，以这个事情做为自己的责任，不要吝法。周利槃特伽为什么愚痴呢？就因为他吝法，不肯行法布施。布施有三种：（一）财施、（二）法施、（三）无畏施。现在我在给你们讲经说法，这就是“法施”。
为什么我要给你们法施呢？如果我懂得法，我不给你们讲的话，等到来生，我或者连周利槃特伽都不如了！他一百天记不住半句，我一年或者连一个字都记不住。因为这个，我也不求代价，也不论你们对我有什么报酬、没有什么报酬，我就给你们讲经说法，我就怕愚痴。如果你们哪一个不怕愚痴的话，只管试一试。你说：“我懂得佛法，我不讲给你听。”试一试！等到愚痴过周利槃特伽那时候，你就知道，这果然是真的，你做过实地的试验了：“难怪当初我听法师讲，不行法布施，要愚痴的！”那时候你就知道了！不过那要很长的时间的。
讲到这个地方，我又想起一个公案来，什么公案呢？在以前，有这么一个做官的，大约做省长这么大的官。这个做官的很奇怪，怎么呢？他对《法华经》很有兴趣，《法华经》有七卷，前三卷半，他就熟得不得了，很熟很熟，一读就能记得；后三卷半，他就读了也不记得，读一遍也不记得、读二遍也不记得，生得不得了，特别陌生。他是个信佛的，但对这个道理就不懂：“我怎么对前半部《法华经》这么熟，后半部就这样生呢？前半部我很容易就记得了，后半部就记不清楚。”
当时有一位高僧是明眼的善知识，佛眼、慧眼、天眼、肉眼、法眼都开了，这善知识有五眼六通的。他就去请问这位善知识，这善知识听说省长来了，也就很欢迎。省长就请问老和尚：“我对《法华经》是特别感觉兴趣，在佛教里，其他的经典我都不欢喜，只有《法华经》我很欢喜。可是这《法华经》前半部，我就记得清清楚楚的，我也很容易不要看经就背得出，也可以诵了；而后半部，我怎么样读，也不能成诵，记都记不住。这什么道理呢？”
“喔，你问这个道理吗？我说了，你不要生气，你也不要不相信哪！”
“好，你说，我相信的！”
“为什么你做省长呢？因为你前世有一点功。有什么功呢？你原来是一头牛来着，帮着一座寺院耕田，这是供养三宝，所以就有功，今生你就做省长了。你对《法华经》前半部非常熟，后半部你就非常生，是什么道理呢？因为在寺院里头，在六月六日这天要晒经的，经典都要拿出来到外边用太阳晒；晒一晒经，佛经就不会被虫蛀了。在这个期间，你就到《法华经》的前边，你用鼻子闻前半部的《法华经》，后半部就没有闻到。所以你今生对前半部的《法华经》就非常的熟，后半部就不熟，非常的陌生，也就是这种的因果。”这省长一听，就向这位老和尚叩头顶礼，于是他又加功精进，研究这部《法华经》。这是一个公案的因缘。
这牛闻一闻《法华经》，就这么聪明；周利槃特伽不愿意讲佛法，哈，就那么愚痴！这一相比较起来，我们每一个人千千万万切记：不要试验！我希望你不要试验。因为试验到周利槃特伽那种程度上，那是太苦恼了！不过我们又不要轻视周利槃特伽，他虽然那么蠢，可是念的“笤扫”两个字，然后念“除垢”，最终他没有好久就开悟了。我们比周利槃特伽聪明是聪明了，但是我们开悟可没有那么快，这一点，又是我们不如周利槃特伽的地方！
南 无 阿 弥 陀 佛！
周利槃特伽：“周利、槃特伽”，这都是梵语；翻到中文，周利就叫“道生”，就是在道路上生的。在印度的风俗，女人结了婚，要生小孩子，一定要回到娘家去生。周利的母亲要生小孩子的时候，本来应该早一点回去，早一个月、两个月的，她却等要生这几天，才往回走，回她妈妈的家里。怎么样啊？这相离大约也不是很近的路，或者一百mile（英哩）、两百mile的样子，偏偏走到半路上，这个时候就等不了了，于是把小孩子就生出来了。因为生在半路上，所以叫“道生”，在道路上生的这个周利。
而“槃特伽”，中文就是“继生”；她第一个儿子在道路上生，等到第二个儿子的时候，她还不早一点回到妈妈家里去，还是等到要生了这个时候，才回她妈妈家里去，又是在道上生的。你看，这巧不巧？真奇怪！又是在道上生的，所以叫“继生”，继续在道上生，这是周利槃特伽。周利槃特伽，因为他哥哥叫“周利”，他叫“槃特伽”，这就是说“周利”的弟弟叫“槃特伽”。
这个槃特伽最愚痴、最愚痴，愚痴到什么程度呢？在出家人最初要出家的时候，都要学四句偈颂；这四句偈颂，以前我给你们讲过。就是：
身语意业不作恶 莫恼世间诸有情
正念观知欲境空 无益苦行当远离
“身语意业不作恶”，身和语和意，这三业都不作恶。“莫恼世间诸有情”，不要令这世间一切有情的众生生烦恼。“正念观知欲境空”，要正念来观察这个欲境是空的。“无益苦行当远离”，那些个没有益处的、外道所修的苦行，应该远离。
可是要学这四句偈，有五百位罗汉教他；你说，教了一百天，也就是三个月的样子啰，他连一句也没有学会！连一句也没有学会，你说这愚痴得怎么样啊！第一句，“身语意业不作恶”，就这一句都没学会！记得“身语意业”，就忘了“不作恶”了；记得“不作恶”，这 “身语意业”又忘了。记前四个字，忘了后三个字；记住后边三个字，把前边那四个字又忘了。
我相信在座没有一个有这么蠢，这么愚痴的！我教你们学〈楞严咒〉，大约都有几个人可以背得出了；虽然有很多不能背的，但是相信都会记住好几句了。这个周利槃特伽，哈，愚痴到这个样子！
他的哥哥周利一看，这个弟弟！五百位罗汉教了一百天，连一句偈都没学会，这还有什么用？“你赶快还俗去了！你回家里去讨个老婆好了！”于是就把他赶走，不要他在这儿做比丘了。他自己一想：“啊，人家这么多人都在这儿出家做和尚，我回去有什么意思呢？”于是自己拿一条绳子，就到后边花园的树上去吊颈了！广东叫“吊颈”，中国北方叫“上吊”，英文不知道叫什么？
他正想要上吊的时候，佛就现一个树神来了，问他说：“你干什么？”
“我不想活了！”
“你不想活了，你死了干什么？”
“那我不知道啊！死了干什么，我不知道啊！”
“你不要死！不要残害自己的生命！你这愚痴是有因缘的，你应该痛改前非；你改过，然后就可以了。”
“我以前有什么因果，使我现在这么愚痴啊？”
这个树神本来是释迦牟尼佛变化身来的，在这个时候，释迦牟尼佛又现出来本有的佛身，告诉他说：“因为你前生本来是一个三藏的法师，你有五百个弟子。可是五百弟子向你学法，你一天到晚也不教他们法，也不讲经，也不说法。有人向你求法，你也不说法，跪到你面前三日三夜，你都不讲一句法给他听。因为这样子，你不说法，所以你就变成愚痴了，愚痴得以后连一句法你都不懂了！一句法你也记不住了！”喔，他由此之后，就生大惭愧：“唉呀，我怎么这样子呢？人家五百个弟子跪到面前求法三天，都不讲一句法。我因为吝法，自己舍不得这个法，不肯讲法给一般人听！”
所以你们大家记清楚啊！以后我教你们佛法，你们要各处去，见着人家就给他讲佛法；切记不要说：“喔，我不给你讲！我讲，你明白了，我怎么办哪？”不要这样子！不要妒忌人明白佛法！你越妒忌人，你自己越不明白了。周利槃特伽就因为在过去生中吝法──吝，就是悭吝，就是舍不得──不布施法给众生，所以就得愚痴的果报。但是他因为还有善根，所以和佛生到同一个时候。
佛说完这个因缘，就指着一把笤扫说：“你认识这个是什么？”
“这是个笤扫。”
“喔，说这个，你会不会忘？”
“这我不会忘的。”
于是佛教他说：“你就天天念这个好了！你就念‘笤扫、笤扫、笤扫、笤扫’，一天到晚你念这‘笤扫’两个字就得了！”他就念。念了大约几个礼拜之后，佛说：“你这回还会不会忘？”
“不会忘！”
“不会忘？我再给你转一转名。笤扫，就干什么的呢？就除垢，除去尘垢。你现在念‘除垢’！”
所以他又念“除垢、除垢、除垢、除垢”，一天到晚就念这个“除垢”；念“除垢”，用这一把无相的笤扫，来把他的尘垢都扫除了，所以就恢复清净了。就是这“除垢”，除去他吝法的这一种尘垢；他吝法，不欢喜讲法给人家听，这也是尘垢，所以他得的果报就是愚痴。
我们每一个人，你若想聪明，就尽量去给人说法；见着谁，就给谁说法，你就聪明了。你们在我这儿学的《楞严经》，从头学到现在了，每一天你写的笔记，你把它记熟了，见着人就给他讲，随时随地都给人讲法。这样子，你来生就绝顶的聪明，就辩才无碍，你那种聪明智慧，就没有人能比得了了。为什么？你愿意做法布施，就不会愚痴了。这位周利槃特伽，就因为他不愿意做法布施，所以就愚痴得这么可怜。一百天学一句偈颂也记不住，你说可怜不可怜？我们现在谁都比他聪明！
他这愚痴，就因为他在宿生不肯说法教化众生。所以你学佛法的人，无论到什么地方，就要尽量去帮人家；讲经、说法，弘法教化众生，以这个事情做为自己的责任，不要吝法。周利槃特伽为什么愚痴呢？就因为他吝法，不肯行法布施。布施有三种：（一）财施、（二）法施、（三）无畏施。现在我在给你们讲经说法，这就是“法施”。
为什么我要给你们法施呢？如果我懂得法，我不给你们讲的话，等到来生，我或者连周利槃特伽都不如了！他一百天记不住半句，我一年或者连一个字都记不住。因为这个，我也不求代价，也不论你们对我有什么报酬、没有什么报酬，我就给你们讲经说法，我就怕愚痴。如果你们哪一个不怕愚痴的话，只管试一试。你说：“我懂得佛法，我不讲给你听。”试一试！等到愚痴过周利槃特伽那时候，你就知道，这果然是真的，你做过实地的试验了：“难怪当初我听法师讲，不行法布施，要愚痴的！”那时候你就知道了！不过那要很长的时间的。
讲到这个地方，我又想起一个公案来，什么公案呢？在以前，有这么一个做官的，大约做省长这么大的官。这个做官的很奇怪，怎么呢？他对《法华经》很有兴趣，《法华经》有七卷，前三卷半，他就熟得不得了，很熟很熟，一读就能记得；后三卷半，他就读了也不记得，读一遍也不记得、读二遍也不记得，生得不得了，特别陌生。他是个信佛的，但对这个道理就不懂：“我怎么对前半部《法华经》这么熟，后半部就这样生呢？前半部我很容易就记得了，后半部就记不清楚。”
当时有一位高僧是明眼的善知识，佛眼、慧眼、天眼、肉眼、法眼都开了，这善知识有五眼六通的。他就去请问这位善知识，这善知识听说省长来了，也就很欢迎。省长就请问老和尚：“我对《法华经》是特别感觉兴趣，在佛教里，其他的经典我都不欢喜，只有《法华经》我很欢喜。可是这《法华经》前半部，我就记得清清楚楚的，我也很容易不要看经就背得出，也可以诵了；而后半部，我怎么样读，也不能成诵，记都记不住。这什么道理呢？”
“喔，你问这个道理吗？我说了，你不要生气，你也不要不相信哪！”
“好，你说，我相信的！”
“为什么你做省长呢？因为你前世有一点功。有什么功呢？你原来是一头牛来着，帮着一座寺院耕田，这是供养三宝，所以就有功，今生你就做省长了。你对《法华经》前半部非常熟，后半部你就非常生，是什么道理呢？因为在寺院里头，在六月六日这天要晒经的，经典都要拿出来到外边用太阳晒；晒一晒经，佛经就不会被虫蛀了。在这个期间，你就到《法华经》的前边，你用鼻子闻前半部的《法华经》，后半部就没有闻到。所以你今生对前半部的《法华经》就非常的熟，后半部就不熟，非常的陌生，也就是这种的因果。”这省长一听，就向这位老和尚叩头顶礼，于是他又加功精进，研究这部《法华经》。这是一个公案的因缘。
这牛闻一闻《法华经》，就这么聪明；周利槃特伽不愿意讲佛法，哈，就那么愚痴！这一相比较起来，我们每一个人千千万万切记：不要试验！我希望你不要试验。因为试验到周利槃特伽那种程度上，那是太苦恼了！不过我们又不要轻视周利槃特伽，他虽然那么蠢，可是念的“笤扫”两个字，然后念“除垢”，最终他没有好久就开悟了。我们比周利槃特伽聪明是聪明了，但是我们开悟可没有那么快，这一点，又是我们不如周利槃特伽的地方！
南 无 阿 弥 陀 佛！
伍尔夫无疑是精英式作家。从第一页开始就默默要求读者变得稳重、沉静、细腻，若非如此，则容易越读越空，无法回馈作者的殚精竭虑；有时需要翻回去看上一节，以观察她是怎么悄然无声写完内心戏的。（也正因此，耽搁又耽搁，最后读到差点断气）
爱·摩·福斯特说“伍尔夫是在原子和秒的宇宙中工作。”
《到灯塔去》，主题不难理解，但不讨我喜欢，我并不欣赏拉姆齐夫人所象征的精神，圣母就罢了，古典+圣母一定会给身边很多人带来困扰（比如一直撮合年轻客人们结婚）（我知道有故事发生的时代局限，但就还是不喜欢）。
最后，译者的语言再顺一些就好了。以及写了满满十八页译者序什么意思啊？看不起我们读者嘛。遇到这种长篇赏析，建议通通先跳过。综上所述，《到灯塔去》，三星半。
爱·摩·福斯特说“伍尔夫是在原子和秒的宇宙中工作。”
《到灯塔去》，主题不难理解，但不讨我喜欢，我并不欣赏拉姆齐夫人所象征的精神，圣母就罢了，古典+圣母一定会给身边很多人带来困扰（比如一直撮合年轻客人们结婚）（我知道有故事发生的时代局限，但就还是不喜欢）。
最后，译者的语言再顺一些就好了。以及写了满满十八页译者序什么意思啊？看不起我们读者嘛。遇到这种长篇赏析，建议通通先跳过。综上所述，《到灯塔去》，三星半。
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