#极乐莲花世界[超话]#[微风]#净土法义#
【龙树中观对净土宗菩提心的楷定】
三、【中观对厌离娑婆的理解和实践】
欣求极乐与厌离娑婆,是净土宗的修学重点,因为净土法门是靠弥陀愿力和信愿心来成就往生大业的,因此许多高僧大德都开示,要厌离娑婆,要看破放下。但是在理解和实践上,不少修行者却背离了大乘佛教的思想。
缘起的无常之苦,观三界如牢狱,视生死如冤家,能激发出离心,实现看破放下、厌离娑婆的目标。虽然胜者可以以无常之苦观见一切众生的无常之苦而启发菩提心——我愿作佛,普度众生出离苦海,但是劣者却以无常之苦而生悲观,发生情感障碍,障碍菩提心。菩提心是是大乘菩萨的根本,但如果以无常观来厌离娑婆,劣者不能发上求佛道、下化众生的菩提心。故对于不能从无常观而入性空者,让其直观性空——性空中无我,无我则无苦。
按照中观的性空缘起,宇宙间的万事万物,都是由种种因缘条件和合,互相依赖、互相影响而成,当因缘消失时,万事万物也就化为虚有,当然,并不存在一个实在的我,正所谓“诸法因缘生、诸法因缘灭”,缘起并非是释迦佛自创的理论,世尊只是发现真理并对众生宣说而已。由此,大乘中观的性空缘起,发生了巨大的作用,缘起法——向善、向上、向净。
缘起性空是《中论》的核心思想,性空是在缘起基础上建立起来的,缘起性空,互为因果,相辅相成。我们身边的所有人和事,都是依因缘和合而生而成,离开所生之因缘,万法都不能成立。万法皆因缘而生,故万法本无自性,无自性的万法,其体必是空性。《中论·观有无品》云:“法若无自性,云何有他性,自性于他性,亦名为他性,离自性他性,何得更有法,若有自他性,诸法则得成,有若不成者,无云何可成,因有有法故,有坏名为无,若人见有无,见自性他性,如是则不见,佛法真实义。”
当明白缘起性空的道理后,就会破除我们认为一切法皆实有或一切法皆实无的有无二边邪执,获得中观正见,并以此正见来破除我们的颠倒执着,众生之所以贪恋娑婆,就是因为把这个虚幻无常的世间执为真实而产生爱别离苦。所以,迷情妄执是贪恋娑婆的根源,当我们树立起中观正见后,就会了达一切诸法、身边万事万物都是缘聚而生,缘散而灭,虚幻不实,这样必然会看破放下、厌离娑婆,同时在我们遇到种种境界时,也不会被境所转,胜不骄、败不馁,顺不恃,逆不悔,当下就生活在在安详平和的净土之中——一向专称弥陀佛名。
(注:佛法三门:无常门、无我门、空门,随其根机而入一门,皆证实相)。
【龙树中观对净土宗菩提心的楷定】
三、【中观对厌离娑婆的理解和实践】
欣求极乐与厌离娑婆,是净土宗的修学重点,因为净土法门是靠弥陀愿力和信愿心来成就往生大业的,因此许多高僧大德都开示,要厌离娑婆,要看破放下。但是在理解和实践上,不少修行者却背离了大乘佛教的思想。
缘起的无常之苦,观三界如牢狱,视生死如冤家,能激发出离心,实现看破放下、厌离娑婆的目标。虽然胜者可以以无常之苦观见一切众生的无常之苦而启发菩提心——我愿作佛,普度众生出离苦海,但是劣者却以无常之苦而生悲观,发生情感障碍,障碍菩提心。菩提心是是大乘菩萨的根本,但如果以无常观来厌离娑婆,劣者不能发上求佛道、下化众生的菩提心。故对于不能从无常观而入性空者,让其直观性空——性空中无我,无我则无苦。
按照中观的性空缘起,宇宙间的万事万物,都是由种种因缘条件和合,互相依赖、互相影响而成,当因缘消失时,万事万物也就化为虚有,当然,并不存在一个实在的我,正所谓“诸法因缘生、诸法因缘灭”,缘起并非是释迦佛自创的理论,世尊只是发现真理并对众生宣说而已。由此,大乘中观的性空缘起,发生了巨大的作用,缘起法——向善、向上、向净。
缘起性空是《中论》的核心思想,性空是在缘起基础上建立起来的,缘起性空,互为因果,相辅相成。我们身边的所有人和事,都是依因缘和合而生而成,离开所生之因缘,万法都不能成立。万法皆因缘而生,故万法本无自性,无自性的万法,其体必是空性。《中论·观有无品》云:“法若无自性,云何有他性,自性于他性,亦名为他性,离自性他性,何得更有法,若有自他性,诸法则得成,有若不成者,无云何可成,因有有法故,有坏名为无,若人见有无,见自性他性,如是则不见,佛法真实义。”
当明白缘起性空的道理后,就会破除我们认为一切法皆实有或一切法皆实无的有无二边邪执,获得中观正见,并以此正见来破除我们的颠倒执着,众生之所以贪恋娑婆,就是因为把这个虚幻无常的世间执为真实而产生爱别离苦。所以,迷情妄执是贪恋娑婆的根源,当我们树立起中观正见后,就会了达一切诸法、身边万事万物都是缘聚而生,缘散而灭,虚幻不实,这样必然会看破放下、厌离娑婆,同时在我们遇到种种境界时,也不会被境所转,胜不骄、败不馁,顺不恃,逆不悔,当下就生活在在安详平和的净土之中——一向专称弥陀佛名。
(注:佛法三门:无常门、无我门、空门,随其根机而入一门,皆证实相)。
达摩祖师留给后人印心之用的《楞伽经》在讲什么?读完此处经文一切就清楚了!亦道明了为何一切大菩萨要冒着“隔阴之谜”的风险纷纷来此娑婆世界闻法?菩萨求净土,应观世间无一可乐!厌离娑婆,欣求极乐。应无所住才能生其求生极乐之无上菩提心,万牛莫挽!不达此心,或不生此心,还得继续来此娑婆世界回炉再造!
《楞伽经》:“大慧!菩萨为求清净佛土教化众生。不应食肉。应观诸肉如人死尸。眼不欲见不用闻气。何况可嗅而着口中。一切诸肉亦复如是。大慧。如烧死尸臭气不净。与烧余肉臭秽无异。云何于中有食不食。是故大慧。菩萨为求清净佛土教化众生不应食肉。复次大慧。菩萨为求出离生死。应当专念慈悲之行。少欲知足厌世间苦速求解脱。当舍愦闹就于空闲。住尸陀林阿兰若处。冢间树下独坐思惟。观诸世间无一可乐。妻子眷属如枷锁想。宫殿台观如牢狱想。观诸珍宝如粪聚想。见诸饮食如脓血想。受诸饮食如涂痈疮。趣得存命系念圣道不为贪味。酒肉葱韭蒜薤臭味悉舍不食。大慧。若如是者是真修行。堪受一切人天供养。若于世间不生厌离。贪着滋味酒肉荤辛得便噉食。不应受于世间信施。”
“大慧!依诸如来住持力故。山河石壁草木园林及种种伎乐。城邑聚落宫殿屋宅。皆能出于说法之声。自然皆出伎乐之音。大慧。何况有心者聋盲喑哑无量众生离诸苦恼。大慧。诸佛如来住持之力。无量利益安乐众生。大慧菩萨复白佛言。世尊。世尊何故诸菩萨摩诃萨入三昧三摩跋提及入诸地时。诸佛如来应正遍知作住持力。佛告大慧。为护魔业烦恼散乱心故。为不堕声闻禅定地故。为内身证如来地故。为增长内身证法故。大慧。是故诸佛如来应正遍知。为诸菩萨作住持力。大慧。若诸如来不为菩萨作住持力者。堕诸外道声闻辟支佛魔事故。不得阿耨多罗三藐三菩提。是故诸佛如来应正遍知。大慈摄取诸菩萨故。尔时世尊重说偈言:菩萨依自身,本愿力清净,入三昧授位,初地至十地,诸佛人中尊,神力作住持!”
《楞伽经》:“大慧!菩萨为求清净佛土教化众生。不应食肉。应观诸肉如人死尸。眼不欲见不用闻气。何况可嗅而着口中。一切诸肉亦复如是。大慧。如烧死尸臭气不净。与烧余肉臭秽无异。云何于中有食不食。是故大慧。菩萨为求清净佛土教化众生不应食肉。复次大慧。菩萨为求出离生死。应当专念慈悲之行。少欲知足厌世间苦速求解脱。当舍愦闹就于空闲。住尸陀林阿兰若处。冢间树下独坐思惟。观诸世间无一可乐。妻子眷属如枷锁想。宫殿台观如牢狱想。观诸珍宝如粪聚想。见诸饮食如脓血想。受诸饮食如涂痈疮。趣得存命系念圣道不为贪味。酒肉葱韭蒜薤臭味悉舍不食。大慧。若如是者是真修行。堪受一切人天供养。若于世间不生厌离。贪着滋味酒肉荤辛得便噉食。不应受于世间信施。”
“大慧!依诸如来住持力故。山河石壁草木园林及种种伎乐。城邑聚落宫殿屋宅。皆能出于说法之声。自然皆出伎乐之音。大慧。何况有心者聋盲喑哑无量众生离诸苦恼。大慧。诸佛如来住持之力。无量利益安乐众生。大慧菩萨复白佛言。世尊。世尊何故诸菩萨摩诃萨入三昧三摩跋提及入诸地时。诸佛如来应正遍知作住持力。佛告大慧。为护魔业烦恼散乱心故。为不堕声闻禅定地故。为内身证如来地故。为增长内身证法故。大慧。是故诸佛如来应正遍知。为诸菩萨作住持力。大慧。若诸如来不为菩萨作住持力者。堕诸外道声闻辟支佛魔事故。不得阿耨多罗三藐三菩提。是故诸佛如来应正遍知。大慈摄取诸菩萨故。尔时世尊重说偈言:菩萨依自身,本愿力清净,入三昧授位,初地至十地,诸佛人中尊,神力作住持!”
很多人的愿望就是:现生舒舒服服,临终往生极乐,永远更加舒服。
这个就是“欣乐娑婆,也欣求极乐”,两个都要,违背净土教理。这种念佛再精进,恐怕也难往生。
“厌离娑婆,欣求极乐”,两者到位,才算是有信愿行之“愿”。
“欣求极乐”容易,“无有众苦但受诸乐”,谁不想要?难就难在“厌离娑婆”。
在很多案例中,有人一生持戒很好、念佛精进,也是公认的善人,结果却往生失败。就是因为只做到了“欣求极乐”,却没有做到“厌离娑婆”。
看我们真正讨厌一个人时,会想要跟他撇清瓜葛。这就是“厌离”:绝对不会想求他认可,更不乐跟他欢度岁月、其乐融融。
如果我们是真的“厌离娑婆”,绝不会寻求这个世界的待见,也不会安然在这里享受人生。我们不会被这里的任何东西打动。
古人讲“味同嚼蜡”、“如丧考妣”。
要搞清楚“敦伦尽分”和“贪恋世情”的区别。
这个就是“欣乐娑婆,也欣求极乐”,两个都要,违背净土教理。这种念佛再精进,恐怕也难往生。
“厌离娑婆,欣求极乐”,两者到位,才算是有信愿行之“愿”。
“欣求极乐”容易,“无有众苦但受诸乐”,谁不想要?难就难在“厌离娑婆”。
在很多案例中,有人一生持戒很好、念佛精进,也是公认的善人,结果却往生失败。就是因为只做到了“欣求极乐”,却没有做到“厌离娑婆”。
看我们真正讨厌一个人时,会想要跟他撇清瓜葛。这就是“厌离”:绝对不会想求他认可,更不乐跟他欢度岁月、其乐融融。
如果我们是真的“厌离娑婆”,绝不会寻求这个世界的待见,也不会安然在这里享受人生。我们不会被这里的任何东西打动。
古人讲“味同嚼蜡”、“如丧考妣”。
要搞清楚“敦伦尽分”和“贪恋世情”的区别。
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