早读,杨秉辉《为人之医》。
平心而论,杨先生的文字水平谈不上多么高,但好在诚恳朴实,如涓涓细流,读起来很是舒服,所说的又是不常见的医学方面的内容,就更是让人着迷了。
他谈到自己在一段时间的行医工作后,意识到医生不能只关心病人肉体的疾患,还应该关注病人家属心理问题,乃至社会层面上的问题。然后杨先生说到,20世纪70年代,哈佛大学恩格尔教授提出:医学应该从单一的生物学模式转变为生物——心理——社会模式,并且谦虚地表示,“我当然没有如恩格尔教授之学识与睿智,但我一直觉得医生治病不同于工程师修机器,人是有思想感情的…………”。
我想在我们的中医看来,这个应该是最为基本的观点吧。
前段时间读《黄帝内经》,有这么一段:
“帝曰:愿闻要道。
岐伯曰:治之要极,无失色脉。用之不惑,治之大则。逆从倒行,标本不得,亡神失身。去故就新,乃得真人。
帝曰:余闻其要于夫子矣。夫子言不离色脉,此余之所知也。
岐伯曰:治之极于一。
帝曰:何谓一?
岐伯曰:一者因问而得之。
帝曰:奈何?
岐伯曰:闭户塞牖,系之病者,数问其情,以从其意。得神者昌,失神者亡。
帝曰:善!”
好一个“数问其情,以从其意”!
我们的老祖宗,早就知道的东西,被西方人两千年再“发明”呢。
我们的医学院的学生,都应该读一读《黄帝内经》才对。
平心而论,杨先生的文字水平谈不上多么高,但好在诚恳朴实,如涓涓细流,读起来很是舒服,所说的又是不常见的医学方面的内容,就更是让人着迷了。
他谈到自己在一段时间的行医工作后,意识到医生不能只关心病人肉体的疾患,还应该关注病人家属心理问题,乃至社会层面上的问题。然后杨先生说到,20世纪70年代,哈佛大学恩格尔教授提出:医学应该从单一的生物学模式转变为生物——心理——社会模式,并且谦虚地表示,“我当然没有如恩格尔教授之学识与睿智,但我一直觉得医生治病不同于工程师修机器,人是有思想感情的…………”。
我想在我们的中医看来,这个应该是最为基本的观点吧。
前段时间读《黄帝内经》,有这么一段:
“帝曰:愿闻要道。
岐伯曰:治之要极,无失色脉。用之不惑,治之大则。逆从倒行,标本不得,亡神失身。去故就新,乃得真人。
帝曰:余闻其要于夫子矣。夫子言不离色脉,此余之所知也。
岐伯曰:治之极于一。
帝曰:何谓一?
岐伯曰:一者因问而得之。
帝曰:奈何?
岐伯曰:闭户塞牖,系之病者,数问其情,以从其意。得神者昌,失神者亡。
帝曰:善!”
好一个“数问其情,以从其意”!
我们的老祖宗,早就知道的东西,被西方人两千年再“发明”呢。
我们的医学院的学生,都应该读一读《黄帝内经》才对。
#健康小百科#在19世纪,Louis Pasteur认为疾病起源于人体外。他认为病人是受害者,细菌、病菌和病毒是我们要对抗的敌人。对他来说,要去处理每一个症状,消灭炎症跟细菌才是治病的道理。
而他同时代的生物学家的Antoine Béchamps很确定的说:细菌、病菌或病毒是不会在健康的身体中发育的。他更相信当免疫系统较弱时,身体才可以成为一个受细菌等喜爱的宿主,或者说菌类病毒类的培养皿。
不过在生命的最后几天,Louis Pasteur终于还是承认Béchamps是对的,他说:« le microbe n'est rien,le terrain est tout »“微生物(病菌病毒)什么都不是,平衡的身体或者存在(un terrain sain)就是一切!”
在自然疗愈里面法语统称一个身体或者存在为TERRAIN。我也不知道中文用什么表达更准确,因为很粗直白的翻译就是土地的意思,反正就是一种【身体,或者存在】的意思吧。
其实Antoine Béchamps的论点,就是自然疗愈的基础理论:我们每天都生活在无数的菌群之中,不管多少生物的存在,当我们是一个平衡的身体存在,是不会提供给细菌病菌发育的机会的。
所以我们更注重身体功能的健康科普,跟日常修复以及保健。
#向肿瘤说拜拜##微博健康公开课#
而他同时代的生物学家的Antoine Béchamps很确定的说:细菌、病菌或病毒是不会在健康的身体中发育的。他更相信当免疫系统较弱时,身体才可以成为一个受细菌等喜爱的宿主,或者说菌类病毒类的培养皿。
不过在生命的最后几天,Louis Pasteur终于还是承认Béchamps是对的,他说:« le microbe n'est rien,le terrain est tout »“微生物(病菌病毒)什么都不是,平衡的身体或者存在(un terrain sain)就是一切!”
在自然疗愈里面法语统称一个身体或者存在为TERRAIN。我也不知道中文用什么表达更准确,因为很粗直白的翻译就是土地的意思,反正就是一种【身体,或者存在】的意思吧。
其实Antoine Béchamps的论点,就是自然疗愈的基础理论:我们每天都生活在无数的菌群之中,不管多少生物的存在,当我们是一个平衡的身体存在,是不会提供给细菌病菌发育的机会的。
所以我们更注重身体功能的健康科普,跟日常修复以及保健。
#向肿瘤说拜拜##微博健康公开课#
2022年第40本,意大利伊塔洛·卡尔维诺《分成两半的子爵》。中世纪后期,梅达尔多子爵在和土耳其人作战中被一枚炮弹正好炸成两半,其中坏的一半被救回了奥地利老家,成为了邪恶的化身,极尽破坏之能事,他送给孩子毒蘑菇,将忠心的奶妈赶到麻风村,对一个美丽的牧羊女进行吸血鬼似的求爱。正当人们苦不堪言的时候,善良的那一半奇迹般地出现了,处处助人。同一个人截然不同的两面之间,发生了不可避免的宿命的冲突。最后在两半子爵同时爱上美女帕梅拉进行决斗时,因双方伤口破裂并被缝合在一起,而重新变成了一个完整的子爵。
卡尔维诺讲述了这样一个离奇的故事,由于这本书被许多批评家误解,他在后记中特意强调:“他们说我心里想的是善与恶的问题,不是,它在我心中根本不存在,我没有想过善与恶,一分钟也没有。”卡尔维诺只是在用一种对立的形式去表达他所感兴趣的东西,那就是“分裂”。他认为现代人是“分裂的、残缺的、不完整的、自我敌对”,于是他的脑海中诞生了一个被分成两半的骑士,他讲述这个故事,用以告诉人们如何去寻找一个完整的自己。
有时一个人自认不完整,只是他还年轻,因为我们都是由不完整在寻找自我完整的过程:最初的自我分裂——自我否定——自我斗争,直到最后,自我和平,这就是我们整个人生。有一天你会被一颗炮弹炸成两半,一半拥有你的光明美好,一半拥有你的阴暗险恶?两个你生活在同一个地方,一个被人称颂,一个被人厌恶,但两个你过得都不幸福。“世界上两个造物的每一次相遇都是一场撕咬。”现代人被一整套维系商业社会的规则、机制所规训、异化,没有了自我。现代人是分裂的、残缺的、不完整的、自我敌对;马克思称之为“异化”,弗洛伊德称之为“压抑”,古老的和谐状态丧失了,人们渴望新的完整。
每个现代人都是被分成两半的子爵,是赋有靡菲斯特的浮士德,是歌德本人,甚至是后现代被分成碎片的人。开篇时完整的梅达尔多,是无定型的,没有个性也没有面容;结尾时重归完整的梅达尔多被着墨不多,但仅仅一个完整的子爵不足以使全世界变得完整,恶的子爵以为上天不公,将一切劈成两半,将自己固步自封。可是好的子爵呢?道德中心主义地令人产生恶心感,迂腐可笑的说教简直还不如一开始那“愚蠢的完整”。但人正是这样同自己厮打,两只手上都握着利剑。分裂的时代让人与自然断裂,可是和合终有其可能性的趋向所在,一个人充分认识实在状况后,甘心情愿地走向自己创造的路。真善美也好,假恶丑也罢,一个完整的人应该具有这对立的一切。人的一生会面临许多选择,前一刻与后一刻,此一时与彼一时,我们难免会将自己分成两半甚至更多,难免会因为自我的分裂而茫然无措或一意孤行。我们也许会因此意志消沉甚至犯下错误,但这并不重要,重要的是,在克服自我分裂的痛苦之后,我们还能像梅达尔多一样完成统一,寻找到一个真正完整的自己。
现代人陷入自我冲突的境地中无法自拔,人性中的高贵和丑恶彼此敌对,这明明就是一大悲剧,为什么还要欣赏“残缺”呢?卡尔维诺借主人公梅达尔多之口说:“如果能够将一切东西都一劈为二的话,那么人人都可以摆脱他那愚蠢的完整概念的束缚了。我原来是完整的人。那时什么东西在我看来都是自然而混乱的,像空气一样简单。我以为什么都已看清,其实只看到皮毛而已。假如你将变成你自己的一半的话,孩子,我祝愿你如此,你便会了解用整个头脑的普通智力所不能了解的东西。你虽然失去了你自己和世界的一半,但是留下的这一半将是千倍的深刻和珍贵。你也将会愿意一切东西都如你所想象的那样变成半个,因为美好、智慧、正义只存在于被破坏之后。”
另外,卡尔维诺没有将现代人所有的残缺类型都安放在主人公身上——他已经肩负推动故事进程的众人。其他的残缺类型的代表有——木匠彼特洛基奥多师傅,他建造精良的绞刑架和刑具而试图不想它们做什么用途,这当然就像现在的科学家,制造种种精良的杀人装备或者任何他们不知道社会用途的设备,他们单一的“做好自己的职业”的责任感不足以使良心安稳。表现出敬业精神和道德良知分裂的问题。
麻风病人和胡格诺派教徒属于一种更加复杂的虚构方式,从浪漫幻想的深层背景中诞生。麻风病人代表享乐主义者,无责任感、快乐的颓废、唯美主义与病态的集合,在某一方面代表了当时流行的也是永远存在的文学艺术上的颓废主义。胡格诺教徒是与之相反的另一半:道德主义,是对马克思•韦伯资本主义新教起源说的一种图解(讽刺与欣赏兼备),以此类推,是对其他一切建立在实用道德主义基础上的社会的图解;是对一种没有宗教的宗教伦理的描写,这种观照赞同多于讽刺。
为什么我们不饥而食,不渴而饮,既不感到快乐和喜悦,也不觉得悲伤和痛苦,整天在平静而绝望的生活中浑浑噩噩?卡尔维诺说,原因在于我们是完整的。人们只有经历了分裂和残缺,才能真正地体验这个世界的快乐与痛苦、绝望和希望,进而在漫长的心灵旅途中复归为一个全新的完整的人。那时,我们将获得前所未有的智慧和自由。
卡尔维诺讲述了这样一个离奇的故事,由于这本书被许多批评家误解,他在后记中特意强调:“他们说我心里想的是善与恶的问题,不是,它在我心中根本不存在,我没有想过善与恶,一分钟也没有。”卡尔维诺只是在用一种对立的形式去表达他所感兴趣的东西,那就是“分裂”。他认为现代人是“分裂的、残缺的、不完整的、自我敌对”,于是他的脑海中诞生了一个被分成两半的骑士,他讲述这个故事,用以告诉人们如何去寻找一个完整的自己。
有时一个人自认不完整,只是他还年轻,因为我们都是由不完整在寻找自我完整的过程:最初的自我分裂——自我否定——自我斗争,直到最后,自我和平,这就是我们整个人生。有一天你会被一颗炮弹炸成两半,一半拥有你的光明美好,一半拥有你的阴暗险恶?两个你生活在同一个地方,一个被人称颂,一个被人厌恶,但两个你过得都不幸福。“世界上两个造物的每一次相遇都是一场撕咬。”现代人被一整套维系商业社会的规则、机制所规训、异化,没有了自我。现代人是分裂的、残缺的、不完整的、自我敌对;马克思称之为“异化”,弗洛伊德称之为“压抑”,古老的和谐状态丧失了,人们渴望新的完整。
每个现代人都是被分成两半的子爵,是赋有靡菲斯特的浮士德,是歌德本人,甚至是后现代被分成碎片的人。开篇时完整的梅达尔多,是无定型的,没有个性也没有面容;结尾时重归完整的梅达尔多被着墨不多,但仅仅一个完整的子爵不足以使全世界变得完整,恶的子爵以为上天不公,将一切劈成两半,将自己固步自封。可是好的子爵呢?道德中心主义地令人产生恶心感,迂腐可笑的说教简直还不如一开始那“愚蠢的完整”。但人正是这样同自己厮打,两只手上都握着利剑。分裂的时代让人与自然断裂,可是和合终有其可能性的趋向所在,一个人充分认识实在状况后,甘心情愿地走向自己创造的路。真善美也好,假恶丑也罢,一个完整的人应该具有这对立的一切。人的一生会面临许多选择,前一刻与后一刻,此一时与彼一时,我们难免会将自己分成两半甚至更多,难免会因为自我的分裂而茫然无措或一意孤行。我们也许会因此意志消沉甚至犯下错误,但这并不重要,重要的是,在克服自我分裂的痛苦之后,我们还能像梅达尔多一样完成统一,寻找到一个真正完整的自己。
现代人陷入自我冲突的境地中无法自拔,人性中的高贵和丑恶彼此敌对,这明明就是一大悲剧,为什么还要欣赏“残缺”呢?卡尔维诺借主人公梅达尔多之口说:“如果能够将一切东西都一劈为二的话,那么人人都可以摆脱他那愚蠢的完整概念的束缚了。我原来是完整的人。那时什么东西在我看来都是自然而混乱的,像空气一样简单。我以为什么都已看清,其实只看到皮毛而已。假如你将变成你自己的一半的话,孩子,我祝愿你如此,你便会了解用整个头脑的普通智力所不能了解的东西。你虽然失去了你自己和世界的一半,但是留下的这一半将是千倍的深刻和珍贵。你也将会愿意一切东西都如你所想象的那样变成半个,因为美好、智慧、正义只存在于被破坏之后。”
另外,卡尔维诺没有将现代人所有的残缺类型都安放在主人公身上——他已经肩负推动故事进程的众人。其他的残缺类型的代表有——木匠彼特洛基奥多师傅,他建造精良的绞刑架和刑具而试图不想它们做什么用途,这当然就像现在的科学家,制造种种精良的杀人装备或者任何他们不知道社会用途的设备,他们单一的“做好自己的职业”的责任感不足以使良心安稳。表现出敬业精神和道德良知分裂的问题。
麻风病人和胡格诺派教徒属于一种更加复杂的虚构方式,从浪漫幻想的深层背景中诞生。麻风病人代表享乐主义者,无责任感、快乐的颓废、唯美主义与病态的集合,在某一方面代表了当时流行的也是永远存在的文学艺术上的颓废主义。胡格诺教徒是与之相反的另一半:道德主义,是对马克思•韦伯资本主义新教起源说的一种图解(讽刺与欣赏兼备),以此类推,是对其他一切建立在实用道德主义基础上的社会的图解;是对一种没有宗教的宗教伦理的描写,这种观照赞同多于讽刺。
为什么我们不饥而食,不渴而饮,既不感到快乐和喜悦,也不觉得悲伤和痛苦,整天在平静而绝望的生活中浑浑噩噩?卡尔维诺说,原因在于我们是完整的。人们只有经历了分裂和残缺,才能真正地体验这个世界的快乐与痛苦、绝望和希望,进而在漫长的心灵旅途中复归为一个全新的完整的人。那时,我们将获得前所未有的智慧和自由。
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