真

正 实 修 正 的 人 简 单

一、为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单。

《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。

颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。

简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。

简单的人不会在意别人的评价、只会遵从自己的内心。

想得越多，越算计，反而会越为生活所累，在日益复杂的现代社会里，学会简单的人才是真正的高境界。

简单的人懂得以简驭繁，反而在复杂的世界里保持内心的安宁。做最简单的人，吃最简单的饭，过最简单的日子。

真正的好生活都是简单的，平平淡淡才是真。生活的本意，就在诗酒田园间。生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。

二、处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和。

老子讲：上善若水。

随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。

《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。

做人随和，说话做事给别人留余地。做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。

中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。

“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。

杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。有文章说内敛，会让你成为一个从容、大气的人。

做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。

当然随和不是无原则的妥协。

老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。

和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和。

三、养生之法：层次低的人“养”，层次高的人“顺”。

司马迁说老子：盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。

作为周王室的史官，老子通晓懂得养生之道，有独特的养生智慧。

现在人们越来越“懂得”养生了。

才逾不惑，就开始挑食，蛋黄不吃，动物内脏不吃，每到吃饭，战战兢兢，如履薄冰，窘态可掬，看了令人失笑。

《道德经》里讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。

在老子的世界观里，养生的关键是养精神。

保持内心的淡然和平和才是最重要的养生法门。

现代人为了养生而给自己设置各种雷区，这样的心态本身就输了。

老子讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。

真正的养生，人顺应天道自然，处于常态就可以了，不必刻意进补或者修炼。“应尽便须尽，无复独多虑”，

适度养生，顺其自然，才是最健康的活法。

四、谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”

想要成就大事，就一定要能聚人。

能聚人，就得能管理人。

一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。

怎样的管理才是好的管理？

老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。

这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。

无论是家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。

所以企业的管理治理中，不能压抑这种本性，就是最大的成功。

孩子教育也是如此。

杜威讲：教育即生长。

好的教育，不能一味收紧，要懂得放松。

让孩子找到自己适宜的领域，不要设置太多的条条框框限制他的发展，让他顺着自己的天性，自由成长，这才是良好的教育。

《道德经·第十六章》中讲：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”

老子告诉我们：只有让自己的内心平静下来，才可洞察出万事万物的根本。

做人同样如此，很多时候，限制困扰我们的不是别人，而是我们自己。

行有不得，反求诸己。
遇事静下来反省自己，从自己身上找原因，才是一个人最高级的修养。

#每日一善[超话]#【第六章】谷神不死，是谓玄牝（pìn），玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【第十六章】致虚极，守静笃（dǔ），万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王（wàng），王（wàng）乃天，天乃道，道乃久，没（mò）身不殆。