弥陀名号
二、名体
《佛学大辞典》 呼召体者为名，为名所诠之实物为体，世间一切之事物，名不即于体，体不即于名，名体各别，是曰名体互为客。若佛菩萨之名号及真言陀罗尼等，名即于体，体即于名，是谓之名体不离。
三、名义
《佛学大辞典》 名者体上之名称，义者体上之义理。如言诸行无常，诸行为名，无常为义。又呼召之名目，谓之名，为名所显之法体谓之义，依此义则名义者，与所谓名体或名法同。然就其名与义言之，有名即于义者，有不即者，名即于义，如呼火而出热，诸佛之名号及陀罗尼是也，此云真言。名不即于义，如火之名无热之用，世间一切之名字是也，此云假名。智度论二十五曰：“问曰：义之与名为合耶为离耶？若合名，说火时应烧口。若离，说火时水应来。答曰：亦不合，亦不离。古人假为立名，以名诸法。后人因此名字识是事，如是各各有名字。”肇论曰：“名无得物之功，物无当名之实。”
《佛光大辞典》 指名称与义理。如谓“诸行无常”，则诸行为“名”，无常为“义”。盖呼召表显诸法之本体者，称为名；而诸法本体之真实义，称为义；以名能诠显法体之真实义，故称名义。然名系假立施设，虽能诠义，却非诸法之本体，故名与义二者有相即、不即之二种关系。就相即而言，如诸佛菩萨之名号、真言、咒语等皆是，此乃诸佛菩萨之名号中，蕴含广大不可思议之愿力及功德，故其名号与其法体之实义不二，名即是义，义即是名，称为名义相即、名义不离、名义不二；与“名体不二”同义。若就不即而言，如说火时，无热之用，即为名义不相即之关系。〔大智度论卷二十五、肇论、往生论注卷下〕
四、名义不离
《佛学大辞典》 世间一切之事法，虽皆名义乖离，而诸佛菩萨之名号及陀罗尼等，则皆名义不离。又谓之名体不二。如阿弥陀佛，以阿弥陀为名，以光明为义，为体为法，此名与义，相即不二，故称阿弥陀之名即已摄取光明矣。往生论注下曰：“问曰：名为法指，如指指月。若称佛名号便得满愿者，指月之指应能破闇。若指月之指不能破闇，称佛名号亦何能满愿耶？答曰：诸法万差不可一概，有名即法，有名异法。名即法者诸佛菩萨名号、般若波罗蜜、及陀罗尼章句、梵咒音辞等是也。如禁肿辞云：日出东方乍赤乍黄等句，假令酉亥行禁不关日出而肿得差。（中略）有名异法者，如指指月等名也。”定善我传通记三曰：“光之与名即是名义，名义具足，有不舍益。”
五、名体不二
《佛光大辞典》 名，为能诠者，能诠表显明体；体，为所诠者，即事物之本体。盖“名”系诠表事物之一种方便设施，而非事物之本体，故世间一切事物，名不即于体，体不即于名，即名体各别。然诸佛菩萨之名号、真言、陀罗尼等，除表显诸佛菩萨之真如体性外，更蕴含诸佛菩萨广大之愿力与功德，故其名号、真言等与本体不二，名即于体，体即于名，称为名体不二。又称为名体相即、名体不离。此与往生论注卷下、安乐集等所举之“名法相即”之说同义。
《真宗大辞典》 （节译） 南无阿弥陀佛名号与阿弥陀佛之实体，有相即不二之关系。《安心决定钞》言：“名体不二弘愿之行故，名号即是正觉之全体。正觉之体故，即是十方众生往生之体。往生之体故，我等之愿行无不具足。”此是名体不二之出据。
《往生论注》下卷言：“诸法万差，不可一概。有名即法（实体谓之法），有名异法。名即法者，诸佛菩萨名号，般若波罗蜜，及陀罗尼章句，禁咒音辞等是也。”以弥陀名号即是法故，信而称念，能破除一切无明，能满足一切志愿。
《安乐集》第二大门广施问答，亦同此说。
又，法位《无量寿经义疏》言：“诸佛皆德施名，称名即称德，德能灭罪生福，名亦如是。若信佛名，能生善灭罪”。
以上诸文皆说明名法相即不二之旨。
阿弥陀佛之实体与南无阿弥陀佛之名号，两者有如此不离不二之关系。佛之名号本身，非离实体而孤然别存故，此谓之“名体不离”。又，佛之实体与名号，如冰与水之不二，此谓之“名体不二”，以何而言不二？谓佛体所有功德能力，与名号所具功德能力，完全同一无差别，故言不二。
凡我等人类之名，皆为呼唤实体之假名符号，其名之本身并不具何等能力与作用，故不能成为名体相即不二。然而阿弥陀佛之名号，与阿弥陀佛之实体，相即不二，故名号具备佛体所具之全德全力，因此弥陀名号能与众生大功德、大利益。
佛证悟万象无碍圆融之理，故得名与体有不二关系，虽名体不二，然佛体乃理悟对象，名号为信念对象，故两者分界不可混乱。
详言之，佛体属理悟对象，非是信念对象，亦即佛体是息虑凝心之定慧方得认识接触，非由称念而认识接触。因此，能悟之人可由定慧而领受佛体所有功德，而不能由称念而领受其功德。
有此次第故，圣者可由息虑凝心之定慧而能够直接接触佛体，而领受其广大利益，然而凡夫则完全不可能。故无有定慧之乱想凡夫，只要信受称念而能利益之法──即是圆具佛体所有全德全力之名号。
可谓名号即佛体，佛体即名号；名号是有声之佛体，佛体是无声之名号，两者不二。然不二与唯一，其义不同，于凡夫而言，所归之法在于名号。
六、名号不思议
《佛学大辞典》 弥陀之名号，为恶人成佛之法，其功德之广大无边不可思议，故谓之名号不思议。
《佛光大辞典》 名号，指诸佛菩萨之称号。此处则指阿弥陀佛之名号；以其功德广大无边，不可思议，故称名号不思议。盖至心称念南无阿弥陀佛（六字名号），而蒙受称念名号之功德者，即得往生净土。又阿弥陀佛有无量寿（梵 amita^yus）、无量光（梵 amita^bha）之意，故南无阿弥陀佛亦译作归命无量寿如来（七字名号）、南无不可思议光如来（九字名号）、归命尽十方无碍光如来（十字名号）等称。
七、名号实相法（译自《净土宗大辞典》）
阿弥陀佛之名号是实相之法，出自圣冏上人《释净土二藏义》二九所说。
即《观经》下品下生“观世音、大势至，以大悲音声，为其广说诸法实相，除灭罪法。闻已欢喜，应时即发菩提之心”之文，圣冏上人如是释言：“问：文云‘诸法实相，除灭罪法’，何不说念佛功德？答：名号是名，佛体是体，实相是义，灭罪是用，且说总义，不违总名。名体义用，不即不离。或于秽土说相之名号，或于净土说即之实相，如是为显即相之真宗。佛能成就至极无生清净之名号，见生之浊水，立地即成无生之清水。名号实相，芦花明月，见生无生，不脱壳龙。”
此分二义而解释：一义者，名号与实相之关系，不过是本体与作用之异。二义者，相之名号与即之实相之关系，犹如芦花与明月，都是同一白色，就此以说明见生与无生不即不离之理由。
八、名号为体（译自《净土宗大辞典》）
阿弥陀佛之名号，是净土三经及《往生论》之本体。
昙鸾大师《往生论注》言：“‘无量寿’是安乐净土如来别号。释迦牟尼佛在王舍城，及舍卫国，于大众之中，说无量寿佛庄严功德，即‘以佛名号为经体’。
良忠上人《往生论注记》言：“今经所诠，专在名号故也。所言体者，即是彼佛修生显得三身万德、总别功德，皆是佛体，则以此体，摄在名号。今经宗致，不出此意，故以佛名，以为经体。”
能庄严安乐国之阿弥陀佛所有功德即是佛体，其所有功德摄在于阿弥陀佛之名号中，此是净土三经所说结归之处。
又、阿弥陀佛之名号为《往生论》之体者，《往生论》言：“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”此即寿光无量之名义者，名下之义；南无阿弥陀佛之佛名者，义上之名。因此，称名之人，如彼名义，乘第十八、十二、十三等三愿，易得往生阿弥陀佛之安乐国，是《往生论》之宗体。
九、“名”与“体”之关系
南无阿弥陀佛之名号与阿弥陀佛之佛体，两者有相即不离不二之关系，略作说明。
一，名体相即。“名”者南无阿弥陀佛之名号，“体”者阿弥陀佛之法体，名所指之实体，“即”者不异。南无阿弥陀佛之名号等同阿弥陀佛之佛体，本身具备阿弥陀佛所有之全德全力，名与体，其作用不异，谓之“名体相即”。
二，名体不离。弥陀名号与弥陀佛体，此名之与体，并非各别，可谓“名外无体，体外无名”，两者关系彼此不离，亦即佛之名号本身，非离佛之实体而孤然别存，故名“名体不离”，亦云“名体相即”“名体不二”。
三，名体不二。佛之实体与佛之名号，如水与冰之不二，此谓“名体不二”。以何而言？谓佛体所有功德能力与名号所具功德能力，完全同一无差别，故言不二。
《往生论注》下卷说明弥陀名号“能破众生一切无明，能满众生一切志愿”之理由而言：
诸法万差，不可一概。有名即法，有名异法。
名即法者，诸佛菩萨名号，般若波罗蜜，及陀罗尼章句，禁咒音辞等是也。
如禁肿辞云：“日出东方，乍赤乍黄”等句，假使酉亥行禁，不关日出，而肿得差。
亦如行师对阵，但一切齿中诵“临兵斗者皆陈列在前”，行诵此九字，五兵之所不中。《抱朴子》谓之“要道”者也。
又苦转筋者，以木瓜对火熨之则愈；复有人但呼木瓜名亦愈，吾身得其效也。
如斯近事，世间共知，况不可思议境界者乎。
《安乐集》第二大门广施问答，亦同此说。
以弥陀佛名即是弥陀佛体故，弥陀佛名本身具备阿弥陀佛所有之全德全力，信而称念，能破众生一切无明，能满足众生一切志愿。
《大经》言：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《易行品》言：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
《普门品》言（意）：
一心称念观世音菩萨名号，免诸灾难，得诸利益。
法然上人依《论注》之意，而提出“万德所归”之“名号观”而言：
念佛是胜，余行是劣，所以者何？名号者是万德之所归也。
然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。余行不然，各守一隅，是以为劣也。
譬如世间屋舍名字之中，摄栋梁椽柱等一切家具；而栋梁等一一名字中，不能摄一切。
又于〈大原谈义〉言：
至极大乘意者，体外无名，名外无体。
万善妙体即名号六字，恒沙功德备口称一行。
大愿业力所构出，令万德让与行者；
他力难思巧方便，令一称超过众善。
知识广赞，猛火为凉风；
善友教称，金莲如杲日。
名号大利无上功德也。（转载）
二、名体
《佛学大辞典》 呼召体者为名，为名所诠之实物为体，世间一切之事物，名不即于体，体不即于名，名体各别，是曰名体互为客。若佛菩萨之名号及真言陀罗尼等，名即于体，体即于名，是谓之名体不离。
三、名义
《佛学大辞典》 名者体上之名称，义者体上之义理。如言诸行无常，诸行为名，无常为义。又呼召之名目，谓之名，为名所显之法体谓之义，依此义则名义者，与所谓名体或名法同。然就其名与义言之，有名即于义者，有不即者，名即于义，如呼火而出热，诸佛之名号及陀罗尼是也，此云真言。名不即于义，如火之名无热之用，世间一切之名字是也，此云假名。智度论二十五曰：“问曰：义之与名为合耶为离耶？若合名，说火时应烧口。若离，说火时水应来。答曰：亦不合，亦不离。古人假为立名，以名诸法。后人因此名字识是事，如是各各有名字。”肇论曰：“名无得物之功，物无当名之实。”
《佛光大辞典》 指名称与义理。如谓“诸行无常”，则诸行为“名”，无常为“义”。盖呼召表显诸法之本体者，称为名；而诸法本体之真实义，称为义；以名能诠显法体之真实义，故称名义。然名系假立施设，虽能诠义，却非诸法之本体，故名与义二者有相即、不即之二种关系。就相即而言，如诸佛菩萨之名号、真言、咒语等皆是，此乃诸佛菩萨之名号中，蕴含广大不可思议之愿力及功德，故其名号与其法体之实义不二，名即是义，义即是名，称为名义相即、名义不离、名义不二；与“名体不二”同义。若就不即而言，如说火时，无热之用，即为名义不相即之关系。〔大智度论卷二十五、肇论、往生论注卷下〕
四、名义不离
《佛学大辞典》 世间一切之事法，虽皆名义乖离，而诸佛菩萨之名号及陀罗尼等，则皆名义不离。又谓之名体不二。如阿弥陀佛，以阿弥陀为名，以光明为义，为体为法，此名与义，相即不二，故称阿弥陀之名即已摄取光明矣。往生论注下曰：“问曰：名为法指，如指指月。若称佛名号便得满愿者，指月之指应能破闇。若指月之指不能破闇，称佛名号亦何能满愿耶？答曰：诸法万差不可一概，有名即法，有名异法。名即法者诸佛菩萨名号、般若波罗蜜、及陀罗尼章句、梵咒音辞等是也。如禁肿辞云：日出东方乍赤乍黄等句，假令酉亥行禁不关日出而肿得差。（中略）有名异法者，如指指月等名也。”定善我传通记三曰：“光之与名即是名义，名义具足，有不舍益。”
五、名体不二
《佛光大辞典》 名，为能诠者，能诠表显明体；体，为所诠者，即事物之本体。盖“名”系诠表事物之一种方便设施，而非事物之本体，故世间一切事物，名不即于体，体不即于名，即名体各别。然诸佛菩萨之名号、真言、陀罗尼等，除表显诸佛菩萨之真如体性外，更蕴含诸佛菩萨广大之愿力与功德，故其名号、真言等与本体不二，名即于体，体即于名，称为名体不二。又称为名体相即、名体不离。此与往生论注卷下、安乐集等所举之“名法相即”之说同义。
《真宗大辞典》 （节译） 南无阿弥陀佛名号与阿弥陀佛之实体，有相即不二之关系。《安心决定钞》言：“名体不二弘愿之行故，名号即是正觉之全体。正觉之体故，即是十方众生往生之体。往生之体故，我等之愿行无不具足。”此是名体不二之出据。
《往生论注》下卷言：“诸法万差，不可一概。有名即法（实体谓之法），有名异法。名即法者，诸佛菩萨名号，般若波罗蜜，及陀罗尼章句，禁咒音辞等是也。”以弥陀名号即是法故，信而称念，能破除一切无明，能满足一切志愿。
《安乐集》第二大门广施问答，亦同此说。
又，法位《无量寿经义疏》言：“诸佛皆德施名，称名即称德，德能灭罪生福，名亦如是。若信佛名，能生善灭罪”。
以上诸文皆说明名法相即不二之旨。
阿弥陀佛之实体与南无阿弥陀佛之名号，两者有如此不离不二之关系。佛之名号本身，非离实体而孤然别存故，此谓之“名体不离”。又，佛之实体与名号，如冰与水之不二，此谓之“名体不二”，以何而言不二？谓佛体所有功德能力，与名号所具功德能力，完全同一无差别，故言不二。
凡我等人类之名，皆为呼唤实体之假名符号，其名之本身并不具何等能力与作用，故不能成为名体相即不二。然而阿弥陀佛之名号，与阿弥陀佛之实体，相即不二，故名号具备佛体所具之全德全力，因此弥陀名号能与众生大功德、大利益。
佛证悟万象无碍圆融之理，故得名与体有不二关系，虽名体不二，然佛体乃理悟对象，名号为信念对象，故两者分界不可混乱。
详言之，佛体属理悟对象，非是信念对象，亦即佛体是息虑凝心之定慧方得认识接触，非由称念而认识接触。因此，能悟之人可由定慧而领受佛体所有功德，而不能由称念而领受其功德。
有此次第故，圣者可由息虑凝心之定慧而能够直接接触佛体，而领受其广大利益，然而凡夫则完全不可能。故无有定慧之乱想凡夫，只要信受称念而能利益之法──即是圆具佛体所有全德全力之名号。
可谓名号即佛体，佛体即名号；名号是有声之佛体，佛体是无声之名号，两者不二。然不二与唯一，其义不同，于凡夫而言，所归之法在于名号。
六、名号不思议
《佛学大辞典》 弥陀之名号，为恶人成佛之法，其功德之广大无边不可思议，故谓之名号不思议。
《佛光大辞典》 名号，指诸佛菩萨之称号。此处则指阿弥陀佛之名号；以其功德广大无边，不可思议，故称名号不思议。盖至心称念南无阿弥陀佛（六字名号），而蒙受称念名号之功德者，即得往生净土。又阿弥陀佛有无量寿（梵 amita^yus）、无量光（梵 amita^bha）之意，故南无阿弥陀佛亦译作归命无量寿如来（七字名号）、南无不可思议光如来（九字名号）、归命尽十方无碍光如来（十字名号）等称。
七、名号实相法（译自《净土宗大辞典》）
阿弥陀佛之名号是实相之法，出自圣冏上人《释净土二藏义》二九所说。
即《观经》下品下生“观世音、大势至，以大悲音声，为其广说诸法实相，除灭罪法。闻已欢喜，应时即发菩提之心”之文，圣冏上人如是释言：“问：文云‘诸法实相，除灭罪法’，何不说念佛功德？答：名号是名，佛体是体，实相是义，灭罪是用，且说总义，不违总名。名体义用，不即不离。或于秽土说相之名号，或于净土说即之实相，如是为显即相之真宗。佛能成就至极无生清净之名号，见生之浊水，立地即成无生之清水。名号实相，芦花明月，见生无生，不脱壳龙。”
此分二义而解释：一义者，名号与实相之关系，不过是本体与作用之异。二义者，相之名号与即之实相之关系，犹如芦花与明月，都是同一白色，就此以说明见生与无生不即不离之理由。
八、名号为体（译自《净土宗大辞典》）
阿弥陀佛之名号，是净土三经及《往生论》之本体。
昙鸾大师《往生论注》言：“‘无量寿’是安乐净土如来别号。释迦牟尼佛在王舍城，及舍卫国，于大众之中，说无量寿佛庄严功德，即‘以佛名号为经体’。
良忠上人《往生论注记》言：“今经所诠，专在名号故也。所言体者，即是彼佛修生显得三身万德、总别功德，皆是佛体，则以此体，摄在名号。今经宗致，不出此意，故以佛名，以为经体。”
能庄严安乐国之阿弥陀佛所有功德即是佛体，其所有功德摄在于阿弥陀佛之名号中，此是净土三经所说结归之处。
又、阿弥陀佛之名号为《往生论》之体者，《往生论》言：“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”此即寿光无量之名义者，名下之义；南无阿弥陀佛之佛名者，义上之名。因此，称名之人，如彼名义，乘第十八、十二、十三等三愿，易得往生阿弥陀佛之安乐国，是《往生论》之宗体。
九、“名”与“体”之关系
南无阿弥陀佛之名号与阿弥陀佛之佛体，两者有相即不离不二之关系，略作说明。
一，名体相即。“名”者南无阿弥陀佛之名号，“体”者阿弥陀佛之法体，名所指之实体，“即”者不异。南无阿弥陀佛之名号等同阿弥陀佛之佛体，本身具备阿弥陀佛所有之全德全力，名与体，其作用不异，谓之“名体相即”。
二，名体不离。弥陀名号与弥陀佛体，此名之与体，并非各别，可谓“名外无体，体外无名”，两者关系彼此不离，亦即佛之名号本身，非离佛之实体而孤然别存，故名“名体不离”，亦云“名体相即”“名体不二”。
三，名体不二。佛之实体与佛之名号，如水与冰之不二，此谓“名体不二”。以何而言？谓佛体所有功德能力与名号所具功德能力，完全同一无差别，故言不二。
《往生论注》下卷说明弥陀名号“能破众生一切无明，能满众生一切志愿”之理由而言：
诸法万差，不可一概。有名即法，有名异法。
名即法者，诸佛菩萨名号，般若波罗蜜，及陀罗尼章句，禁咒音辞等是也。
如禁肿辞云：“日出东方，乍赤乍黄”等句，假使酉亥行禁，不关日出，而肿得差。
亦如行师对阵，但一切齿中诵“临兵斗者皆陈列在前”，行诵此九字，五兵之所不中。《抱朴子》谓之“要道”者也。
又苦转筋者，以木瓜对火熨之则愈；复有人但呼木瓜名亦愈，吾身得其效也。
如斯近事，世间共知，况不可思议境界者乎。
《安乐集》第二大门广施问答，亦同此说。
以弥陀佛名即是弥陀佛体故，弥陀佛名本身具备阿弥陀佛所有之全德全力，信而称念，能破众生一切无明，能满足众生一切志愿。
《大经》言：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
《易行品》言：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。
《普门品》言（意）：
一心称念观世音菩萨名号，免诸灾难，得诸利益。
法然上人依《论注》之意，而提出“万德所归”之“名号观”而言：
念佛是胜，余行是劣，所以者何？名号者是万德之所归也。
然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德，相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆悉摄在阿弥陀佛名号之中，故名号功德最为胜也。余行不然，各守一隅，是以为劣也。
譬如世间屋舍名字之中，摄栋梁椽柱等一切家具；而栋梁等一一名字中，不能摄一切。
又于〈大原谈义〉言：
至极大乘意者，体外无名，名外无体。
万善妙体即名号六字，恒沙功德备口称一行。
大愿业力所构出，令万德让与行者；
他力难思巧方便，令一称超过众善。
知识广赞，猛火为凉风；
善友教称，金莲如杲日。
名号大利无上功德也。（转载）
#微小说：《守娘七天》#
李村有个人，叫李连庆，人到中年，上有老下有小，事儿一大堆，忙得死的时间都没有。家里地里，收湿晒干，修房盖屋，儿子结婚，闺女出嫁……最烦的是,炕上还有个半瘫老娘，都八十三喽。
这天，李连庆还没起床，老婆就唠叨开了：“茅坑的粪都满了，该出粪了。东南地里的柴再不拉回来，都让放羊的烤火给烧光了。趁天还不上冻，把新房的地板砖铺铺吧。再有……”不等老婆说完，李连庆“嚯”地坐起来，一边穿衣，一边没好气地说：“知道了。活儿总得一个一个干吧？总不能把人劈成两半儿吧？”
话音未落，就有人急急火火地闯进来，乍乍乎乎说：“连庆叔，连庆叔！四奶奶她又喊着‘连庆，连庆’，光着身子，爬到街上去了！”
来人叫凤奎，是个傻子，是李连庆不出五服的侄子。傻凤奎口中的“四奶奶”，是李连庆的老娘，也是傻凤奎的对门邻居。连庆娘一个人住在老宅子里，平时有啥事儿，都是傻凤奎给“捎书传话。”
连庆听了傻凤奎的话，急得脸都绿了：“啥？你四奶奶……又光着身子爬出去了？”傻凤奎流着哈痢子说：“我已经把她抱到床上去了。四奶奶从夜里就开始喊了，‘连芳，连庆’地一个劲儿喊叫”。连芳是连庆的妹妹，嫁在三里外的村子里。
连庆冲傻凤奎摇摇手，无奈地说：“你先回吧，我一会儿给她送饭去”。
老婆做好饭后，连庆胡乱盛了一碗，端了去给娘送。一进屋，连庆就又急又气说：“娘，你咋又光着身子出去？你这不是往我脸上抹黑，让人戳我脊梁骨吗？一天三顿饭，我哪顿少了你的？你让我以后咋做人啊？老喊我干啥？你知道我有多忙，有多少事儿吗？我总不能一天天地守着你吧？”
这时，连庆妹妹连芳也来了。连芳一来就抹起了眼泪：“俺的亲娘啊，可真能给俺搅和！又叫俺来干啥？俺也一大家子人哩，离得开吗？”连庆气急败坏说：“妹，你不知道，咱这个娘多能给俺丢脸。又光着身子爬出去了！妹，你，你咋来了？”站在连芳身后的傻凤奎吸吸鼻子，傻呵呵地说：“是我把姑叫来的。我来四奶奶家，四奶奶抱着我的腿，喊着说，‘给俺闺女捎个信儿吧，把你连芳姑叫来吧。’”说着，傻凤奎突然向前一步，叫道：“连庆叔，你看，四奶奶脸黄了，死了！”
连庆吓了一跳，上去伸手一试，娘连鼻息都没了！请来赤脚医生后，医生也直摇头。连庆哭了一嗓子“娘”，就和连芳赶紧跑去通知本家，让他们去扯白布缝孝衫，准备孝幛白幡。
连庆和连芳跑了几家后，兄妹两个嘴里哭着“娘啊”“娘啊”，回了老宅子，一进屋，兄妹两个不禁大张了嘴巴，把哭都忘了。因为被窝是空的，瘪的，人不见了！
这当口，院里已陆陆续续进来一些人。连庆听着院里的人声，煞白着脸说：“妹，这，这可咋办哩？”连芳沉着地问：“哥，娘是真的死了？”连庆带着哭腔说：“这还有假？医生都确定了。哪，咱先出去看看？”
出屋一看，院里站的都是本家人。手里拿着纸马纸车的二婶说：“连芳，快去把这个烧掉，让你娘坐马车走。”怀里抱着送老衣的三爷说：“连庆，给你娘换换衣裳吧。”有几个晚辈，拎着烧纸，要进屋吊孝哭丧。一辆三轮车也开进家门，车斗上是一副漆黑的棺材。
连庆一看这阵势，慌得尿都来了。倒是连芳接过三爷的送老衣，碰碰连庆说：“哥，给咱娘换衣裳去。”
兄妹两个关上门，连庆双腿打软说：“妹，你说，咋，咋办吧。”连芳飞快地说：“医生确定娘死了就好,尸体咱能以后找。这事要捅出去，舅家的人还不把咱俩乱棍打死？你二闺女卖衣服还有几个橡胶模特，就在娘里间屋里……”说着，兄妹两个找来个像胶模特，给它穿戴整齐，用白布蒙上了脸……
按这一带的风俗，人死后放七天才能下葬。其间，儿女要守在灵前哭丧，不得离开,叫作“儿女需尽七天孝。”这七天里，连庆、连芳寸步不离地守着棺材，哭得那真叫肝肠寸断，天昏地暗，哭得看的人都泪水涟涟。想起自己还没来得及孝敬娘，连庆哭得腰都软了，骨头都散了。想到以后再也见不着娘了，连芳扑在棺材上，一边哭一边用手掌拍棺盖，拍得“咚咚”山响,拍得手掌都红肿了，出血了。
下葬这一天，灵堂里外都是人。有送殡的亲戚本家，有帮忙的，也有看热闹的。快到出殡时，灵堂里突然传来“哈哈”的怪笑声。仿佛晴天一个炸雷，嘈杂的哭叫声猛一下停止了，大家的目光“唰”一下聚焦到傻凤奎身上。傻凤奎见这么多人盯住自己，仿佛受了鼓舞似的，又放肆地大笑了几声，这才歪着脑袋，看着连庆、连芳，字正腔圆地说：“四奶奶光着身子爬到街上喊叫，儿女也不来。你们宁可守着七天空棺材，也不肯守娘一天。四奶奶给你们赌气哩，她说等她死了，让我把她藏起来，让你们守着空棺尽孝去。我趁着你们出去通知人，就把四奶奶藏了起来。非得等人死了，才能尽孝吗？真怪啊……哈哈……哈哈……”
傻子又古怪地笑起来，笑得所有人脸上都古怪起来。包括连庆连芳。
这件事后，这一带病重的老人身边都有了子女陪护，傻凤奎或者说是四奶奶让他们明白，与其死后尽孝七天，倒不如活着时多陪爹娘一小时，一分钟。 https://t.cn/Rz1QsHI
李村有个人，叫李连庆，人到中年，上有老下有小，事儿一大堆，忙得死的时间都没有。家里地里，收湿晒干，修房盖屋，儿子结婚，闺女出嫁……最烦的是,炕上还有个半瘫老娘，都八十三喽。
这天，李连庆还没起床，老婆就唠叨开了：“茅坑的粪都满了，该出粪了。东南地里的柴再不拉回来，都让放羊的烤火给烧光了。趁天还不上冻，把新房的地板砖铺铺吧。再有……”不等老婆说完，李连庆“嚯”地坐起来，一边穿衣，一边没好气地说：“知道了。活儿总得一个一个干吧？总不能把人劈成两半儿吧？”
话音未落，就有人急急火火地闯进来，乍乍乎乎说：“连庆叔，连庆叔！四奶奶她又喊着‘连庆，连庆’，光着身子，爬到街上去了！”
来人叫凤奎，是个傻子，是李连庆不出五服的侄子。傻凤奎口中的“四奶奶”，是李连庆的老娘，也是傻凤奎的对门邻居。连庆娘一个人住在老宅子里，平时有啥事儿，都是傻凤奎给“捎书传话。”
连庆听了傻凤奎的话，急得脸都绿了：“啥？你四奶奶……又光着身子爬出去了？”傻凤奎流着哈痢子说：“我已经把她抱到床上去了。四奶奶从夜里就开始喊了，‘连芳，连庆’地一个劲儿喊叫”。连芳是连庆的妹妹，嫁在三里外的村子里。
连庆冲傻凤奎摇摇手，无奈地说：“你先回吧，我一会儿给她送饭去”。
老婆做好饭后，连庆胡乱盛了一碗，端了去给娘送。一进屋，连庆就又急又气说：“娘，你咋又光着身子出去？你这不是往我脸上抹黑，让人戳我脊梁骨吗？一天三顿饭，我哪顿少了你的？你让我以后咋做人啊？老喊我干啥？你知道我有多忙，有多少事儿吗？我总不能一天天地守着你吧？”
这时，连庆妹妹连芳也来了。连芳一来就抹起了眼泪：“俺的亲娘啊，可真能给俺搅和！又叫俺来干啥？俺也一大家子人哩，离得开吗？”连庆气急败坏说：“妹，你不知道，咱这个娘多能给俺丢脸。又光着身子爬出去了！妹，你，你咋来了？”站在连芳身后的傻凤奎吸吸鼻子，傻呵呵地说：“是我把姑叫来的。我来四奶奶家，四奶奶抱着我的腿，喊着说，‘给俺闺女捎个信儿吧，把你连芳姑叫来吧。’”说着，傻凤奎突然向前一步，叫道：“连庆叔，你看，四奶奶脸黄了，死了！”
连庆吓了一跳，上去伸手一试，娘连鼻息都没了！请来赤脚医生后，医生也直摇头。连庆哭了一嗓子“娘”，就和连芳赶紧跑去通知本家，让他们去扯白布缝孝衫，准备孝幛白幡。
连庆和连芳跑了几家后，兄妹两个嘴里哭着“娘啊”“娘啊”，回了老宅子，一进屋，兄妹两个不禁大张了嘴巴，把哭都忘了。因为被窝是空的，瘪的，人不见了！
这当口，院里已陆陆续续进来一些人。连庆听着院里的人声，煞白着脸说：“妹，这，这可咋办哩？”连芳沉着地问：“哥，娘是真的死了？”连庆带着哭腔说：“这还有假？医生都确定了。哪，咱先出去看看？”
出屋一看，院里站的都是本家人。手里拿着纸马纸车的二婶说：“连芳，快去把这个烧掉，让你娘坐马车走。”怀里抱着送老衣的三爷说：“连庆，给你娘换换衣裳吧。”有几个晚辈，拎着烧纸，要进屋吊孝哭丧。一辆三轮车也开进家门，车斗上是一副漆黑的棺材。
连庆一看这阵势，慌得尿都来了。倒是连芳接过三爷的送老衣，碰碰连庆说：“哥，给咱娘换衣裳去。”
兄妹两个关上门，连庆双腿打软说：“妹，你说，咋，咋办吧。”连芳飞快地说：“医生确定娘死了就好,尸体咱能以后找。这事要捅出去，舅家的人还不把咱俩乱棍打死？你二闺女卖衣服还有几个橡胶模特，就在娘里间屋里……”说着，兄妹两个找来个像胶模特，给它穿戴整齐，用白布蒙上了脸……
按这一带的风俗，人死后放七天才能下葬。其间，儿女要守在灵前哭丧，不得离开,叫作“儿女需尽七天孝。”这七天里，连庆、连芳寸步不离地守着棺材，哭得那真叫肝肠寸断，天昏地暗，哭得看的人都泪水涟涟。想起自己还没来得及孝敬娘，连庆哭得腰都软了，骨头都散了。想到以后再也见不着娘了，连芳扑在棺材上，一边哭一边用手掌拍棺盖，拍得“咚咚”山响,拍得手掌都红肿了，出血了。
下葬这一天，灵堂里外都是人。有送殡的亲戚本家，有帮忙的，也有看热闹的。快到出殡时，灵堂里突然传来“哈哈”的怪笑声。仿佛晴天一个炸雷，嘈杂的哭叫声猛一下停止了，大家的目光“唰”一下聚焦到傻凤奎身上。傻凤奎见这么多人盯住自己，仿佛受了鼓舞似的，又放肆地大笑了几声，这才歪着脑袋，看着连庆、连芳，字正腔圆地说：“四奶奶光着身子爬到街上喊叫，儿女也不来。你们宁可守着七天空棺材，也不肯守娘一天。四奶奶给你们赌气哩，她说等她死了，让我把她藏起来，让你们守着空棺尽孝去。我趁着你们出去通知人，就把四奶奶藏了起来。非得等人死了，才能尽孝吗？真怪啊……哈哈……哈哈……”
傻子又古怪地笑起来，笑得所有人脸上都古怪起来。包括连庆连芳。
这件事后，这一带病重的老人身边都有了子女陪护，傻凤奎或者说是四奶奶让他们明白，与其死后尽孝七天，倒不如活着时多陪爹娘一小时，一分钟。 https://t.cn/Rz1QsHI
巩宁城有满人下葬，时大雨，早有老军挖坑砌墓，午后下棺，老幼跪于泥中，晚散，夜有迪化屠夫海六赶牛，路坟坡，见林中荧火，听有人泣，往前探视，见一翁持灯，一子跪拜，知是送灯者，时雨停也，走前拜过，搀扶跪子，牵驴让翁，与子同行，走至林外，子喊肚痛，想是悲极食酒，跑去出恭，海六唤翁，见翁趴于驴背，以为劳累睡去，又待片刻无声，摇肩喊之，翁随即坠驴，瘫死在地，海六大惊，急去找子，树后并无人也，恐是命案奸杀，又将翁尸抱上驴背，匆匆回城，时又起风，雨林潇潇，多是苍凉一处，海六心急，望迪化不远，赶驴急行，刚过水磨沟，看前有人家打灯，欲找人报官，向前敲门待之，有老脚头出门，见是海六，似是相识，望院中道：来了来了，见院中走出一妇，照前相拜，海六还礼，欲说死人事，老脚头急拉其进门，有婢女迎出，唤驴背老翁，海六急拦道：死也死也，已死多时。婢女皆笑，老妇向前，掐翁一把道：还要装他多时？老翁哧笑，起身下驴，又望海六一拜。海六大惊，前刻已无喘息也，想是老翁戏耍，不觉恼怒，老翁向前拉其进堂，见罗列有席，食客见翁至，皆起身道喜，有小女打扮，跪过要拜，被翁扶起，又拉海六入席，敬酒相谢，海六素来贪杯，几招饮罢，又饮葡萄汁几杯，渐觉肚胀，问小奴厕位，独去出恭，至门外大风，忽觉鼻息沉重，呼吸不出，用手挖之，皆泥土也，又望院中众人畅饮，不及多想，于林中如厕，事罢才起，欲回院中，又觉朦胧，只听耳畔醉酒嬉闹，人影模糊，大门却不见也，急喊老翁，见席中翁起身，招手让其进门，海六急去，不得要领，刚恍惚间，忽觉背后有人拍其肩膀，回头相视，见是跪子也，拉其进席，跪子大呼不可，拉其后退，至一树下，又取水让其醒酒，渐觉清醒，见其停于崖上，方才所立之地乃崖坡也，幸跪子拉过，救得一命，慌忙下拜，知遇鬼，二人急下坡，又寻失牛不得，驴也不见也，急望迪化城楼赶去，入更走至门下，唤门后老军，通融入城，老军晕酒，早迷糊睡也，二人抱团，缩于门下，至早老军开门，海六拉跪子进城，问其所居，跪子不言，海六执意要送，跪子推谢不过，相携走至南门城院，见一家办丧，有妇围客哭之，海六见状，以为跪子家人，扯白布下拜，亲人迎至院中，问其所属，海六答乃跪子之友也，昨夜相交，幸得其救命，所属大惊，问其相貌，海六说之，有幼子愤恨，扯过海六要打，海六力大，掼过一边，至院中找跪子不见，又说于众人，其说此处，晨门方开即来，不曾有谎，所属也惊，有老妇劝过众人，拉海六进屋，开半棺让其看之，海六探身一看，惊坐在地，浑身发抖，死者乃跪子也。不解，又拉过众人说老翁请酒事，众人惊，有蓄须男子说道：巩宁城昨日下葬者，乃我父也，其兄爱父，伤其死，前日晚忽吐血也死。昨日老父下葬，今日大兄办丧。你所见者，乃我父也，院中老妇乃我大母，小女乃我幼妹，病死早年也。海六唏嘘不已，又跪拜几巡，家中留饭，至晚方归相送，走至一暗巷，忽觉背后有人，见一男子着孝衣立于柳下，招手唤其名，海六知其鬼也，撒腿即跑，走至家中，见妻食饭，唤其不应，心觉诧异，又拉其肩，妻无应也，只顾下饭，与其说话不答，似无视也。怒，欲骂之，忽有人急敲门，妻惊，起身开门，海六从其后，见衙役几人，抬一担架放至门口，门外所失驴牛皆在，海六喜，慌张拜谢，欲拉衙役进院，妻却跪地扶担架大哭，左右邻人皆至，海六看之，见担架所躺之人，乃自己也。鼻口出血，双腿折断，衙役拉过街里长者道：昨夜大风，又无明月，海六赶牛坠崖而死，我等栓绳捞尸，折腾一日。老翁听罢，自掏银两相谢，衙役即去，邻里将尸抬至屋中，夜半皆去，妻哭半日昏睡，海六又唤其名，并无回应也。走至院中长叹，忽有人敲门，见妻不应，至前开之，见有皂隶二人，望海六一拜，言欲请官中一坐，海六知其不是人也，随着前去，走至城隍庙中，见当坐者着官衣官帽，威严凛然，知是城隍，海六慌张下拜，上座者与左右商议，唤海六前来道：我官中缺一杀鸡宰牛者，知你手艺，留你当差可否？海六拜谢领命，几日，中秋人间，海六持刀杀猪，又食二斤凉酒，不觉思家，想家中孩儿，请假告退，欲去探望，管事批准，海六着衣前去，人鬼同市，来往不干，见街中热闹，有贵家公子投钱，买灯火烟花放景，一时围观，只觉擦肩一人熟悉，随其前去，见是跪子也，欲拉其说道，只觉幻影不定，一时又不见也，见其魂贴一女子背，不知何事，随其进院，见屋中沉静，不像过节，来往奴婢小心，听有幼妇哭泣，探门看之，见床中卧有一人，神态痴迷，知其将死也，幼妇打灯，凑前看其相貌，乃跪子也。几番轮回，不知其死也未死。又听院中喧嚣，见是城隍皂隶前来，二人见海六惊，问其何来，海六谎道有亲戚在此，死前不曾相望，今日寻来，皂隶拉其廊下吃酒，海六问其屋中之人，皂隶答道：后半夜才死，我等故意来早了吃酒。陪着几巡，醉了又睡，后夜忽听屋中惊哭，见一男子慌张才出，皂隶持链子锁了。海六拉其道：兄认得我否？男子惊道：我真死也。皂隶大笑，又打趣几回，拉回院里锁了，海六问其故，皂隶答道：此人好仙药，其父也好之，父与一鬼道人好，听闻其从昆仑山盗得仙丹，重价买子，子听闻喜，求之，其父恐食之不够，不得仙也，不予，子晚盗之，伴酒服下，晨即昏迷要死，拖至今日已半月也。其父知其盗丹服药，气绝而亡，海六吃惊，又迷惑前事，不敢问询，一日有恶鬼持签登衙，拴跪子而去。晚饭时海六问皂隶前事，皂隶听之惊，慌张报于城隍，城隍拉海六问之，又诉前事，命海六领路，至前跪子所办丧事院中，见院中来往皆人，城隍命抓之，见一蓄须男子要逃，皂隶挥刀砍之，应声而落，乃纸人也，左右抓尽审判，不得要领，皆纸人奴隶，城隍怒烧之，又写案子提人，有恶鬼送跪子至，杖打逼问，跪子忍受不答，又烧之，见其身乃槐木所制。城隍随恶鬼去，欲上报阎王。海六问皂隶何故，皂隶答道：此人鬼精，瞒天过海，换鬼皮人偶，骗过我等阴间册目，真身早成仙而去，其名不着人间，不着地狱，三魂皆无迹可寻，得长生也。
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