《楞伽经》白话文节选（18）
译者：佚名
（本博注在前：请注意，佛祖讲经时，弟子们的质疑经常是非常尖刻直接的，在探讨宇宙人生的真理时，佛陀与弟子们丝毫没有顾及面子人情等市俗的情感，有一说一，有二说二，真正做到了在真理面前人人平等，就如佛祖所说：“依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义。”这是何等伟大的胸怀！）
其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，如果像佛所说的，一切诸法悉皆不生，又说诸法如梦如幻，如此，岂不前后所说互相矛盾?
佛说：大慧，并不矛盾。为什么呢?因为生即是无生，所谓生者，唯是自心之虚妄显现尔，若有若无，一切外法，因其无性，故本不生。
大慧，为离外道以神我为生因，我说诸法皆悉不生。大慧，外道谓从有无生一切法，不说自心分别执着因缘而生。大慧，我说诸法非从有无而生，故名无生。大慧，说诸法者，为令诸受化者，知一切法虽无作者，而业不亡，是故报受二种生死，破其邪见断灭戏论。大慧，说诸法相如梦如幻者，令离诸法自性相故，为诸凡愚堕于恶见，不知诸法唯心所现，为令远离执着因缘生起诸相，说一切法如梦如幻。彼诸愚夫执苦恶见，欺诳自他，不能明见一切法如实住处。所谓一切法如实住处者，即了达一切法唯心所现。
其时，世尊重说颂曰：
以无作性故说无生，为遮断见故说有业摄生死：
了达诸法如幻如梦，不于诸法性相而起虚妄分别。
此外，大慧，我当为你解说显体释义及其所依文字之名句、文身之相。诸大菩萨善于观察此相，了达其义，速得无上正等正觉，后又能开悟一切众生。
大慧，所谓名身者，亦即依事立名，如依瓶衣等物，立瓶穴等名，如名能诠自性，此谓名身;所谓句身者，亦即能显示该句之义理，如说「诸法无常」，显示「诸法无常」义，此即是句身;所谓文身者，由于此等文字能成名句，是名文身。此外，大慧，有文时必有名，但未必有句，但有句者，必有句及文;所谓名身者，亦即诸字各各各差别，如从阿字直至呵字;文身者，即音韵屈曲长短高下等。此外，句身者，如足迹，如街巷中人及象马诸牲畜之足迹，循其足迹即可找到人或畜;名身者，如受、想、行、识四蕴，非有形可见，故以名说;文身者，即是名之实性相，由文而显。如此即是所谓的名句文身。此名句文身相，你应修学。
其时，世尊重说烦曰：
显体之名身与释义之句身，以及名句所依之文字;
愚痴凡夫虚妄计着，有如大象溺于污泥之中;
此外，大慧，未来世中，有诸邪智恶觉观者，因邪见一异、俱不俱等，以一异、俱不俱等四句问于智者，智者即回答道：「此非是正问。」邪智之人又问道：「色与无常是异或是不异?涅盘与诸生死有为法是异或是不异?相与所相是异或是下异?依与所依是异或是不异?造与所这是异或是不异?见与所见是异或是不异?大地与微麈是异或是不异?智与智者是异或是不异?」凡此诸问，都属无记，世尊说都不应予以回答，因为愚夫无有智慧，这些问题不是他们所能了知的，佛为使他们离常断邪见，故不予作答。大慧，无记事，不作答，这是为了使外道反思而自得觉悟，永得出离造作者之邪见。
又，大慧，外道计苦有造作者，认为命即是身。命与身为一为异，此皆属无记邪论。大慧，外道愚痴说无记邪论，这不是我佛效法之法，大慧，我佛法中说汇远离能取、所取，于能、所取不起分别，所以我佛法中不予回答。大慧，若有执着能取、所取，不能了达诸法唯是自心所现，对于这种人，当以四种记论为其说法开示，视其根机，因时而异，我以四种记论置答。
又，大慧，何故一切法不生?因为一切法离能作、所作，无有作者。何故一切法无自性?因为以圣智观察一切法均不可得。何故一切法无去来?因为一切之自相、共相均无所从来，去亦无所至。何故一切法不灭?因为一切法体空无自性，相不可得。何故一切法无常?因为一切相起即灭，无有常性。何故说一切法常?因为诸法本无生灭，起即不起，无常之性常，是故说一切法常。
本博注：即便从文化的角度，佛学也是中华文化重要的组成部分，一个中国人，一生中从未读过一本佛经，是令人遗憾的事情，是你此世生命的重大缺失。可是，佛经原典确实很难读懂，作为一般人，做一般性的了解，能有机会读一两本白话佛经也是好的（最终法义应以原典为准），种下此缘，功德无量。
译者：佚名
（本博注在前：请注意，佛祖讲经时，弟子们的质疑经常是非常尖刻直接的，在探讨宇宙人生的真理时，佛陀与弟子们丝毫没有顾及面子人情等市俗的情感，有一说一，有二说二，真正做到了在真理面前人人平等，就如佛祖所说：“依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义。”这是何等伟大的胸怀！）
其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，如果像佛所说的，一切诸法悉皆不生，又说诸法如梦如幻，如此，岂不前后所说互相矛盾?
佛说：大慧，并不矛盾。为什么呢?因为生即是无生，所谓生者，唯是自心之虚妄显现尔，若有若无，一切外法，因其无性，故本不生。
大慧，为离外道以神我为生因，我说诸法皆悉不生。大慧，外道谓从有无生一切法，不说自心分别执着因缘而生。大慧，我说诸法非从有无而生，故名无生。大慧，说诸法者，为令诸受化者，知一切法虽无作者，而业不亡，是故报受二种生死，破其邪见断灭戏论。大慧，说诸法相如梦如幻者，令离诸法自性相故，为诸凡愚堕于恶见，不知诸法唯心所现，为令远离执着因缘生起诸相，说一切法如梦如幻。彼诸愚夫执苦恶见，欺诳自他，不能明见一切法如实住处。所谓一切法如实住处者，即了达一切法唯心所现。
其时，世尊重说颂曰：
以无作性故说无生，为遮断见故说有业摄生死：
了达诸法如幻如梦，不于诸法性相而起虚妄分别。
此外，大慧，我当为你解说显体释义及其所依文字之名句、文身之相。诸大菩萨善于观察此相，了达其义，速得无上正等正觉，后又能开悟一切众生。
大慧，所谓名身者，亦即依事立名，如依瓶衣等物，立瓶穴等名，如名能诠自性，此谓名身;所谓句身者，亦即能显示该句之义理，如说「诸法无常」，显示「诸法无常」义，此即是句身;所谓文身者，由于此等文字能成名句，是名文身。此外，大慧，有文时必有名，但未必有句，但有句者，必有句及文;所谓名身者，亦即诸字各各各差别，如从阿字直至呵字;文身者，即音韵屈曲长短高下等。此外，句身者，如足迹，如街巷中人及象马诸牲畜之足迹，循其足迹即可找到人或畜;名身者，如受、想、行、识四蕴，非有形可见，故以名说;文身者，即是名之实性相，由文而显。如此即是所谓的名句文身。此名句文身相，你应修学。
其时，世尊重说烦曰：
显体之名身与释义之句身，以及名句所依之文字;
愚痴凡夫虚妄计着，有如大象溺于污泥之中;
此外，大慧，未来世中，有诸邪智恶觉观者，因邪见一异、俱不俱等，以一异、俱不俱等四句问于智者，智者即回答道：「此非是正问。」邪智之人又问道：「色与无常是异或是不异?涅盘与诸生死有为法是异或是不异?相与所相是异或是下异?依与所依是异或是不异?造与所这是异或是不异?见与所见是异或是不异?大地与微麈是异或是不异?智与智者是异或是不异?」凡此诸问，都属无记，世尊说都不应予以回答，因为愚夫无有智慧，这些问题不是他们所能了知的，佛为使他们离常断邪见，故不予作答。大慧，无记事，不作答，这是为了使外道反思而自得觉悟，永得出离造作者之邪见。
又，大慧，外道计苦有造作者，认为命即是身。命与身为一为异，此皆属无记邪论。大慧，外道愚痴说无记邪论，这不是我佛效法之法，大慧，我佛法中说汇远离能取、所取，于能、所取不起分别，所以我佛法中不予回答。大慧，若有执着能取、所取，不能了达诸法唯是自心所现，对于这种人，当以四种记论为其说法开示，视其根机，因时而异，我以四种记论置答。
又，大慧，何故一切法不生?因为一切法离能作、所作，无有作者。何故一切法无自性?因为以圣智观察一切法均不可得。何故一切法无去来?因为一切之自相、共相均无所从来，去亦无所至。何故一切法不灭?因为一切法体空无自性，相不可得。何故一切法无常?因为一切相起即灭，无有常性。何故说一切法常?因为诸法本无生灭，起即不起，无常之性常，是故说一切法常。
本博注：即便从文化的角度，佛学也是中华文化重要的组成部分，一个中国人，一生中从未读过一本佛经，是令人遗憾的事情，是你此世生命的重大缺失。可是，佛经原典确实很难读懂，作为一般人，做一般性的了解，能有机会读一两本白话佛经也是好的（最终法义应以原典为准），种下此缘，功德无量。
136《法华经》第72讲上
观世音菩萨普门品第二十五（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
首先从「观音」二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲，还「观音」，音是眼睛能观的吗？「音」应该用什么东西来「观」呐？用耳朵啊！耳朵听音嘛，眼观色相，耳闻声嘛！他就不懂得佛法的妙用，更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。如果我不讲「观世音」，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」，行不行？这么一讲，那些外道更加暴跳如雷了：讲的这是人话吗？回答：我讲的是佛话。
#我们读书吧##读书##正能量##每日一善#
这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释「觀」字。这个繁体字，前面是「雚」，后面是「见」，「雚见」。比如说这个罐子（不透明的空瓶子），你眼睛能不能看到里面什么东西啊？不能。心能不能看到？我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊？不能。这就叫见性。
觀，我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在「觀」呐？我听到一种牛叫的声音，耳朵听到声音，那我们心里能不能知道这是牛？牛它是不是「阿弥陀佛」啊？没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香，舌头尝味，（觀）这个味道它的真实性，是不是是味非味啊？味是谁啊？它怎么来的？是不是都是我们的心变出来的？所以这个「觀」就是在相要见性。听到一个声音，它是不是一个「觀」字？尝到一个味道，它是不是「觀」字？都是「觀」字。六道凡夫他之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革，把这「觀」字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释，凡夫的眼睛只能是一见，看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子，再看一眼，还是罐子嘛，有什么话讲啊？那么我们又见的时候——还是打比方，心里能不能见到里面空啊？又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来，能不能见到这个问题？「又见」，见不见之见。那个「又见」，那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见；那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照，来提升我们的境界，积累我们的道行。
你把这个道理明白了，念「南无观世音菩萨」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别？你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别啊？都没有啊！「法华三昧」就妙在这里，一念明白，当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊！比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊？
继续讲「观世音」。这个「世」包括世间出世间。这个「音」包括世间出世间一切的万法——眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘产生的六种意识，三六一十八界。笼统地讲为，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，在《楞严经》归纳为四科七大，无非「如来藏妙真如性」。这就是「观世音」。既然四科七大皆归「如来藏妙真如性」，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是圆顿大法，全性起修，一修一切修。
那么在《法华经》里为什么叫「观世音」，而不叫观世光、观世味？虽然我们刚才讲了观世音、观世光、观世色都是对的，那叫分别不妨无分别；但是根据娑婆世界这个时间、空间众生根机的特点，在六根之中相对而言耳根特别灵啊，所以以音声作为此方的教体，故名观世音。
有些人反对净土念佛法门，说文殊菩萨讲了，观世音菩萨就是修禅宗啊！最适合于娑婆世界。这是对观世音菩萨法门的误解。文殊菩萨选观世音菩萨这个法门就是因为他从闻思修、「闻」字上作文章。「闻」什么？必须通过闻大法开智慧。其实讲念佛法门，你真正把阿弥陀佛道理搞明白了，不也是「闻」？不也是〈观世音菩萨普门品〉？他就不懂得这样来圆融。
大家不要争这个宗、那个宗，都不重要，把「如来藏」这个宗搞明白最重要，其它就是万法平等！文殊菩萨讲「归元性无二」，就是「如是我闻」，然后你修什么法门都是一样的。什么都是第一，但是必须要先见道，先明白「如是我闻」。如果讲第一的话，是「如是我闻」第一。为什么？每一部经前面第一句话就是「如是我闻」，你懂不懂？你把「如是我闻」搞明白了，你一天到晚「南无泥巴瓦块」、「南无泥巴瓦块」都成就。泥巴瓦块是不是阿弥陀佛？都是啊！这真是千古奇冤呐！佛在《法华经》、《楞严经》讲得很清楚，我们就是在瞎子摸大象！
下面来看正文。
尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊，观世音菩萨以何因缘，名观世音？
无尽意菩萨是〈观世音菩萨普门品〉的一个当机。为什么由无尽意菩萨来作为当机？这有缘起。佛及菩萨的圣号，都是从他所有功德而安立的。无尽意菩萨之所以得名无尽意，是依他的什么功德而安立的？无尽意菩萨不忍见无穷尽的众生长期受诸苦恼，就从内心深处发起无尽悲愿，愿度无尽世界中的无尽众生，令无尽众生成佛，而后自己方成佛，所以称为「无尽意」。
即从座起：「座」在佛法里是见性、见理、见空之智慧。也就是「如是我闻」的「如」，「阿弥陀佛」的「阿」。你不见「如」，不见「阿」，不见这个本性，你是门外汉。「起」呢，表诸佛菩萨从空出有，大做佛事，自利利他。也就是「如是我闻」的「是」，「阿弥陀佛」的「弥陀」，「如来」的「来」，也就是讲「不空如来藏」，也就是讲「不变随缘」。如果不从座起的话那就是阿罗汉，自了汉而已。到了禅宗的见空性，已经不同于阿罗汉的见空性，禅宗的见空性已经知道万法都是自己一念，他在这种空性中就能加持世界，加持众生。禅宗灭一分灭相无明，证一分法身，即可成为摩诃萨，他已经能够大大地利益众生。那么「即从座起」，最低标准是别教位的菩萨。
偏袒右肩：这也是体现出「法华三昧」开权显实。「右肩」表方便智慧、方便菩提。左肩表真实智慧，有它才能起平衡作用。没有左肩在这里，你右肩再有本事显示不了。右肩怎么「偏袒」呢？一般南传佛教地区，外面披一个搭衣，里面不可以穿衣服的，右肩膀露在外面。那么眼睛看到了右肩，左肩虽然遮在这里，心里能不能看到啊？能够看到，一定也是肉的，肯定不是铁的、铜的，也不是钢筋混凝土，这叫开权显实，这叫「法华三昧」。所以前面的观世音那个「观」是不是偏袒右肩，是不是开权显实？都是这个道理。要会观照。
合掌向佛：一者，表恭敬心；二者，表权实不二、福慧不二。一般左手表实，右手表权，权实不二；左手表智慧，右手表福报，表福慧双修；或者左手表「如」，右手表「是」，这叫「如是我闻」；左手表「阿」，右手叫「弥陀」，「阿弥陀佛」。我们是一合掌，「阿弥陀佛」。所以我们要把学过的种种的名相概念、法理法义，融会贯通。而「合掌向佛」，「合掌」就是「佛」，你知道什么是「佛」了。
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而作是言：「而作」是表智慧，表报身佛；「是言」是表真理，表真实语；「是」就是真，而作真言。所以这里的「是」，不能用世间法来讲——这个是，那个不是。在佛法里，是与不是都是「是」，都是我们一个念变出来的。「是」就是当下这一念，当下这一处。是与不是都是我。
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
观世音菩萨普门品第二十五（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
首先从「观音」二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲，还「观音」，音是眼睛能观的吗？「音」应该用什么东西来「观」呐？用耳朵啊！耳朵听音嘛，眼观色相，耳闻声嘛！他就不懂得佛法的妙用，更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。如果我不讲「观世音」，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」，行不行？这么一讲，那些外道更加暴跳如雷了：讲的这是人话吗？回答：我讲的是佛话。
#我们读书吧##读书##正能量##每日一善#
这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释「觀」字。这个繁体字，前面是「雚」，后面是「见」，「雚见」。比如说这个罐子（不透明的空瓶子），你眼睛能不能看到里面什么东西啊？不能。心能不能看到？我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊？不能。这就叫见性。
觀，我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在「觀」呐？我听到一种牛叫的声音，耳朵听到声音，那我们心里能不能知道这是牛？牛它是不是「阿弥陀佛」啊？没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香，舌头尝味，（觀）这个味道它的真实性，是不是是味非味啊？味是谁啊？它怎么来的？是不是都是我们的心变出来的？所以这个「觀」就是在相要见性。听到一个声音，它是不是一个「觀」字？尝到一个味道，它是不是「觀」字？都是「觀」字。六道凡夫他之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革，把这「觀」字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释，凡夫的眼睛只能是一见，看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子，再看一眼，还是罐子嘛，有什么话讲啊？那么我们又见的时候——还是打比方，心里能不能见到里面空啊？又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来，能不能见到这个问题？「又见」，见不见之见。那个「又见」，那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见；那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照，来提升我们的境界，积累我们的道行。
你把这个道理明白了，念「南无观世音菩萨」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别？你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别啊？都没有啊！「法华三昧」就妙在这里，一念明白，当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊！比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊？
继续讲「观世音」。这个「世」包括世间出世间。这个「音」包括世间出世间一切的万法——眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘产生的六种意识，三六一十八界。笼统地讲为，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，在《楞严经》归纳为四科七大，无非「如来藏妙真如性」。这就是「观世音」。既然四科七大皆归「如来藏妙真如性」，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是圆顿大法，全性起修，一修一切修。
那么在《法华经》里为什么叫「观世音」，而不叫观世光、观世味？虽然我们刚才讲了观世音、观世光、观世色都是对的，那叫分别不妨无分别；但是根据娑婆世界这个时间、空间众生根机的特点，在六根之中相对而言耳根特别灵啊，所以以音声作为此方的教体，故名观世音。
有些人反对净土念佛法门，说文殊菩萨讲了，观世音菩萨就是修禅宗啊！最适合于娑婆世界。这是对观世音菩萨法门的误解。文殊菩萨选观世音菩萨这个法门就是因为他从闻思修、「闻」字上作文章。「闻」什么？必须通过闻大法开智慧。其实讲念佛法门，你真正把阿弥陀佛道理搞明白了，不也是「闻」？不也是〈观世音菩萨普门品〉？他就不懂得这样来圆融。
大家不要争这个宗、那个宗，都不重要，把「如来藏」这个宗搞明白最重要，其它就是万法平等！文殊菩萨讲「归元性无二」，就是「如是我闻」，然后你修什么法门都是一样的。什么都是第一，但是必须要先见道，先明白「如是我闻」。如果讲第一的话，是「如是我闻」第一。为什么？每一部经前面第一句话就是「如是我闻」，你懂不懂？你把「如是我闻」搞明白了，你一天到晚「南无泥巴瓦块」、「南无泥巴瓦块」都成就。泥巴瓦块是不是阿弥陀佛？都是啊！这真是千古奇冤呐！佛在《法华经》、《楞严经》讲得很清楚，我们就是在瞎子摸大象！
下面来看正文。
尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊，观世音菩萨以何因缘，名观世音？
无尽意菩萨是〈观世音菩萨普门品〉的一个当机。为什么由无尽意菩萨来作为当机？这有缘起。佛及菩萨的圣号，都是从他所有功德而安立的。无尽意菩萨之所以得名无尽意，是依他的什么功德而安立的？无尽意菩萨不忍见无穷尽的众生长期受诸苦恼，就从内心深处发起无尽悲愿，愿度无尽世界中的无尽众生，令无尽众生成佛，而后自己方成佛，所以称为「无尽意」。
即从座起：「座」在佛法里是见性、见理、见空之智慧。也就是「如是我闻」的「如」，「阿弥陀佛」的「阿」。你不见「如」，不见「阿」，不见这个本性，你是门外汉。「起」呢，表诸佛菩萨从空出有，大做佛事，自利利他。也就是「如是我闻」的「是」，「阿弥陀佛」的「弥陀」，「如来」的「来」，也就是讲「不空如来藏」，也就是讲「不变随缘」。如果不从座起的话那就是阿罗汉，自了汉而已。到了禅宗的见空性，已经不同于阿罗汉的见空性，禅宗的见空性已经知道万法都是自己一念，他在这种空性中就能加持世界，加持众生。禅宗灭一分灭相无明，证一分法身，即可成为摩诃萨，他已经能够大大地利益众生。那么「即从座起」，最低标准是别教位的菩萨。
偏袒右肩：这也是体现出「法华三昧」开权显实。「右肩」表方便智慧、方便菩提。左肩表真实智慧，有它才能起平衡作用。没有左肩在这里，你右肩再有本事显示不了。右肩怎么「偏袒」呢？一般南传佛教地区，外面披一个搭衣，里面不可以穿衣服的，右肩膀露在外面。那么眼睛看到了右肩，左肩虽然遮在这里，心里能不能看到啊？能够看到，一定也是肉的，肯定不是铁的、铜的，也不是钢筋混凝土，这叫开权显实，这叫「法华三昧」。所以前面的观世音那个「观」是不是偏袒右肩，是不是开权显实？都是这个道理。要会观照。
合掌向佛：一者，表恭敬心；二者，表权实不二、福慧不二。一般左手表实，右手表权，权实不二；左手表智慧，右手表福报，表福慧双修；或者左手表「如」，右手表「是」，这叫「如是我闻」；左手表「阿」，右手叫「弥陀」，「阿弥陀佛」。我们是一合掌，「阿弥陀佛」。所以我们要把学过的种种的名相概念、法理法义，融会贯通。而「合掌向佛」，「合掌」就是「佛」，你知道什么是「佛」了。
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而作是言：「而作」是表智慧，表报身佛；「是言」是表真理，表真实语；「是」就是真，而作真言。所以这里的「是」，不能用世间法来讲——这个是，那个不是。在佛法里，是与不是都是「是」，都是我们一个念变出来的。「是」就是当下这一念，当下这一处。是与不是都是我。
回向偈
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
[晦昧为空，空晦暗中，结暗为色]。
这段很难理解，晦昧为空，[空]就是虚空，无明、动念，会把真心智慧转化成物质，这个物质的色相，同相叫做虚空，差别相叫做日月星辰。所以，晦昧为空如果很单纯的解释就是说：无明会变作虚空，就是一个人没有智慧，不知道这个虚空，仍然是真心所影现出来的，因为透过无明，却认为色、心、虚空清楚楚楚的，好象存在一样，事实上不然！身是四大假合；心是妄识无明；而虚空却是无明所影现出来的。虽然没有色相，但是它是跟色法对立，陪衬、显现出来的。所以，晦昧为空，就是无明会变现出虚空。人家问：虚空怎么来的？虚空就是无明显现出来的。空晦暗中，这个虚空当中，晦就是阴历每月最后一日，就是没有月亮叫做晦。换句话说，这个空晦暗中，就是这个虚空，它中间会结合了种种的暗，暗就是我们现在所讲的透不过去，就会变成物质世界，没办法透视。譬如说：这个色身，这个人用肉眼看，就明明有一个人。可是，你用X光一照的时候，剩下骨头。我们的眼睛没办法穿透这个缘起的假相，就变成色法。知道吗？所以，叫做空晦暗中。这个虚空，在暗处的虚空，统统结合在一起，透不过去，就变成色法。结暗为色，暗的前面加一个字更清楚，结这个暗[境]为四大之色。就是这个缘起凑合起来，我们却误认为，有实实在在的一个人相、我相、众生相，事实不然！就佛眼一照，诸法尽空，因为缘起无自性嘛！一头大象，你看！很有力量，一头大象就是缘起；这一头大象死的时候剩下骨头，再磨成粉末状，一头大象不见了。好象明明一头大象在前面啊，佛陀说：那是缘起、无自性、是性空。缘起，就是有大象，站在性空这个角度，没有这个大象，因为大象就是众生相。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，是怎么解呢？我们妙明的心性，一念妄动，变成无明，这无明就会产生虚空之假相。虚空当中，把暗的统统结合在一起，透视不过去，就会变成境界的四大的假相。所以，什么叫做众生？就是没有透视的智慧力，处处着相。如果我们有透视的智慧力，处处相，处处无相，众相本空，不可得。
[妙明明妙之心性，本无迷、悟、世界、身、心等相]，因为众相本空嘛！[云何遗失本妙心性，而起迷认？乃由最初一念妄动，迷性明故]，中间加二个字：迷性[之本]明，迷了我们心性本来的明，[而成无明]，心性一迷了，无明就显现。[故曰晦昧（即无明也）。由此无明]，把真心转成一念无明，[将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空]。
记住！我们眼睛看出去的那个虚空，就是我们无明妄动所影现出来的，无明所产生的。虚空怎么来？虚空就是因为没有智慧，错认为。所以，有的人看那个云，一个子变成鱼，一下子变成猫、狗，就在那边云层作文章。众生看一座山，一座山里面树木、草、露水、种种的物产，云层就披在这个山上，然后，加上一层神秘，若远若近，渺渺茫茫，好象清楚，又好象不清楚，构成一幅美丽的画面，然后，我们画家就开始画这个山水画，诗歌就开始吟诵，赞美山、日月星辰、云层。然后，男女朋友就相邀约，手牵手去爬爬山，就走，要运动。众生所看到的，就是这么一小小的。艺术家把它当作真的有山有水；这个音乐家，就把这个虫叫，化作一点心的音声的感应，把它谱成一首美妙的歌曲大家唱。只有佛看到究竟，佛一句话就搞定了：凡所有相，皆是虚妄。一句就OK了！若见诸相非相，即见如来；众相本空，一句就搞定！离一切相，即名诸佛，你看佛有多厉害！以前我们看那个电视剧，我喜欢看电影，因为没学佛，还配合那个主题曲：（师父唱）我是一片云~~~以前没学佛啊！现在学佛知道了，走上正知正见正觉的佛道了，发现凡所有相，都是虚妄，原来都是一种妄想。所以，哲学家不究竟；科学是往心外求，也不究竟；艺术学家在相上；文学家在描述、毛笔、音乐、画画、雕刻，当然不错，这个都是对心灵有所贡献，音乐种种。包括话剧，拍电影、唱歌，还星光一班、星光二班；我们都不用，我们佛光帮，我们是觉悟这一帮的！那个迷的生命观，跟觉悟的生命观是迥然不同，完全不同。
由此无明将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空，所以你看虚空，没智慧，空空洞洞。[故云为空，是为业相]，业相，在旁边写：相分，相分就是最微细之相，业相，非二乘人所能理解。[此则从真起妄]，只要这一念真心失去了，变成无明。起妄就是无明，妄心。[即经云：迷妄有虚空也]。这句话什么意思？虚空从哪来？就是迷了，变现出来。迷了，妄心所现就变成虚空，叫做迷妄有虚空，后面讲：想象成国度。[空晦暗中，结暗为色者：于此顽空，晦昧暗中，复依无明之力，转本有之智光，为能见之妄见]，本来的智光，变成能见的妄见。[是为转相]；在旁边写：见分，转相就是精神作用。[于空晦暗中，欲有所见]，没有见到真实。[而业相本无可见]，业相本来空。也就是说：那一些微细的、如幻的假相、烦恼无明，其实本身不存在的。而业相本无可见，[瞪以发劳]，就是真如疲倦了。就像眼睛看久了，疲惫了。真心迷惑了，太久没有用真心了。[故结暗境，而成四大之色，变起山河大地世界]，从科学家的角度说，任何一件事情，一种物质世界，把它碎为微尘粉末，就会了解凡所有相，皆是虚妄。所以，佛陀有大智慧，佛陀在《楞伽经》教我们，把所见的相观想一下，碎为微尘，就能理解，若见诸相非相，即见如来。
而成四大之色，变起山河大地世界。所以，一颗星球也好，山河大地、树木都好，都是颗粒微尘所构成的。你把它碎为微尘，就了解，凡所有相，都是虚妄。[依报外色]，这个业报有这个色身。[故曰结暗为色，是为现相]，[现相]就是妄现境界，在这里所现的相，就变成妄现境界。所以，我们从小读书，没有人告诉我们，日月星辰是假相。我看到那个庄子，那一段很感动，讲给大家听：这个庄子有一天快死亡了。庄子因为很穷，身上都没有东西，什么金银财宝统统没有。旁边的人就说：哎呀！庄子，你要死了，我们也没有任何东西给你陪伴，我们很穷啊！因为庄子也是很穷。庄子就微笑：我将离开这个世间，不需要任何东西陪。日月星辰就是我最好的陪葬物。后来庄子就过世，他这个达到天人合一的境界，不需要任何的陪葬，来空空，去也空空。有日月星辰陪伴我，走过生命的最后一个旅程，他就知足、就满意了，这种功夫！我们号称佛子、号称修行人，那个钱都看不破！耳环看不破、珍珠项链那些要带进去棺材喔？赶快拿出来，化作金钱做法宝啦！要不然要陪伴什么？你死了以后，要挂二个耳环吗？还挂什么？剩下烂掉骨头，这些也没有用啊！所以，在佛的角度来讲，这些金银财宝，什么珍珠项链，对佛来讲，它就是一堆石头摆在那个地方。为什么？没有用啊！世间人戴一戴，可以装一下假相，参加一下宴会，那能够参加多久呢？参加名牌呢？所以，名牌对一个修行人来讲、究竟觉悟的人来讲，它就是缘起如幻。但是，你也可以穿名牌，为什么？因为要让众生看。我们要了解，男众、女众出去一定要穿得得体，告诉自己：我今天装扮，是为众生而打扮的。
所以说：大悟的人无碍，六尘不恶，还同正觉。如果你是个大悟的在家居士，她戴两个耳环那么大，她也知道那个是假相啊！全身都穿名牌，他也知道这个不可得啊！所以，大悟，他就很好，他可以极端的富有。他可以看到这个富有是虚幻的，他也可以过全世界最贫穷的，没什么钱，只吃二餐，睡觉的地方，就是地板，他也是快乐如神仙。因为凡所有相，皆是虚妄，日子过得去就好了。所以，有般若的智慧多好，能贫能富；能美能丑；能大能小；能有能无；能做高官，也不看轻乞丐。大般若智慧就是这样子，一悟即入如来地，万法都是平等，缘起就是幻，没有一种东西可以难得倒他，他大悟，心就有弹性，充满着智慧。很有钱他不骄傲，也知道是虚幻的。台湾首富，首富就首富，我不缺钱，我也是首富啊！我不缺钱，我就是最富有的人。所以，我的首富的定义就是说：谁是台湾首富呢？不缺的人，心中不缺，不贪的那个人就是富，我不缺，我就是最富有的人；我不求，全台湾我就是最富有！所以，大家冷静，思惟一下佛陀真理。[即经云：‘依空立世界，想澄成国土’也。合业、转、现三相，为三细，即阿赖耶识。以上色空等法，迷者误认虚空世界，心外实有]。慧律法师《楞严经》
这段很难理解，晦昧为空，[空]就是虚空，无明、动念，会把真心智慧转化成物质，这个物质的色相，同相叫做虚空，差别相叫做日月星辰。所以，晦昧为空如果很单纯的解释就是说：无明会变作虚空，就是一个人没有智慧，不知道这个虚空，仍然是真心所影现出来的，因为透过无明，却认为色、心、虚空清楚楚楚的，好象存在一样，事实上不然！身是四大假合；心是妄识无明；而虚空却是无明所影现出来的。虽然没有色相，但是它是跟色法对立，陪衬、显现出来的。所以，晦昧为空，就是无明会变现出虚空。人家问：虚空怎么来的？虚空就是无明显现出来的。空晦暗中，这个虚空当中，晦就是阴历每月最后一日，就是没有月亮叫做晦。换句话说，这个空晦暗中，就是这个虚空，它中间会结合了种种的暗，暗就是我们现在所讲的透不过去，就会变成物质世界，没办法透视。譬如说：这个色身，这个人用肉眼看，就明明有一个人。可是，你用X光一照的时候，剩下骨头。我们的眼睛没办法穿透这个缘起的假相，就变成色法。知道吗？所以，叫做空晦暗中。这个虚空，在暗处的虚空，统统结合在一起，透不过去，就变成色法。结暗为色，暗的前面加一个字更清楚，结这个暗[境]为四大之色。就是这个缘起凑合起来，我们却误认为，有实实在在的一个人相、我相、众生相，事实不然！就佛眼一照，诸法尽空，因为缘起无自性嘛！一头大象，你看！很有力量，一头大象就是缘起；这一头大象死的时候剩下骨头，再磨成粉末状，一头大象不见了。好象明明一头大象在前面啊，佛陀说：那是缘起、无自性、是性空。缘起，就是有大象，站在性空这个角度，没有这个大象，因为大象就是众生相。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色，是怎么解呢？我们妙明的心性，一念妄动，变成无明，这无明就会产生虚空之假相。虚空当中，把暗的统统结合在一起，透视不过去，就会变成境界的四大的假相。所以，什么叫做众生？就是没有透视的智慧力，处处着相。如果我们有透视的智慧力，处处相，处处无相，众相本空，不可得。
[妙明明妙之心性，本无迷、悟、世界、身、心等相]，因为众相本空嘛！[云何遗失本妙心性，而起迷认？乃由最初一念妄动，迷性明故]，中间加二个字：迷性[之本]明，迷了我们心性本来的明，[而成无明]，心性一迷了，无明就显现。[故曰晦昧（即无明也）。由此无明]，把真心转成一念无明，[将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空]。
记住！我们眼睛看出去的那个虚空，就是我们无明妄动所影现出来的，无明所产生的。虚空怎么来？虚空就是因为没有智慧，错认为。所以，有的人看那个云，一个子变成鱼，一下子变成猫、狗，就在那边云层作文章。众生看一座山，一座山里面树木、草、露水、种种的物产，云层就披在这个山上，然后，加上一层神秘，若远若近，渺渺茫茫，好象清楚，又好象不清楚，构成一幅美丽的画面，然后，我们画家就开始画这个山水画，诗歌就开始吟诵，赞美山、日月星辰、云层。然后，男女朋友就相邀约，手牵手去爬爬山，就走，要运动。众生所看到的，就是这么一小小的。艺术家把它当作真的有山有水；这个音乐家，就把这个虫叫，化作一点心的音声的感应，把它谱成一首美妙的歌曲大家唱。只有佛看到究竟，佛一句话就搞定了：凡所有相，皆是虚妄。一句就OK了！若见诸相非相，即见如来；众相本空，一句就搞定！离一切相，即名诸佛，你看佛有多厉害！以前我们看那个电视剧，我喜欢看电影，因为没学佛，还配合那个主题曲：（师父唱）我是一片云~~~以前没学佛啊！现在学佛知道了，走上正知正见正觉的佛道了，发现凡所有相，都是虚妄，原来都是一种妄想。所以，哲学家不究竟；科学是往心外求，也不究竟；艺术学家在相上；文学家在描述、毛笔、音乐、画画、雕刻，当然不错，这个都是对心灵有所贡献，音乐种种。包括话剧，拍电影、唱歌，还星光一班、星光二班；我们都不用，我们佛光帮，我们是觉悟这一帮的！那个迷的生命观，跟觉悟的生命观是迥然不同，完全不同。
由此无明将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空，所以你看虚空，没智慧，空空洞洞。[故云为空，是为业相]，业相，在旁边写：相分，相分就是最微细之相，业相，非二乘人所能理解。[此则从真起妄]，只要这一念真心失去了，变成无明。起妄就是无明，妄心。[即经云：迷妄有虚空也]。这句话什么意思？虚空从哪来？就是迷了，变现出来。迷了，妄心所现就变成虚空，叫做迷妄有虚空，后面讲：想象成国度。[空晦暗中，结暗为色者：于此顽空，晦昧暗中，复依无明之力，转本有之智光，为能见之妄见]，本来的智光，变成能见的妄见。[是为转相]；在旁边写：见分，转相就是精神作用。[于空晦暗中，欲有所见]，没有见到真实。[而业相本无可见]，业相本来空。也就是说：那一些微细的、如幻的假相、烦恼无明，其实本身不存在的。而业相本无可见，[瞪以发劳]，就是真如疲倦了。就像眼睛看久了，疲惫了。真心迷惑了，太久没有用真心了。[故结暗境，而成四大之色，变起山河大地世界]，从科学家的角度说，任何一件事情，一种物质世界，把它碎为微尘粉末，就会了解凡所有相，皆是虚妄。所以，佛陀有大智慧，佛陀在《楞伽经》教我们，把所见的相观想一下，碎为微尘，就能理解，若见诸相非相，即见如来。
而成四大之色，变起山河大地世界。所以，一颗星球也好，山河大地、树木都好，都是颗粒微尘所构成的。你把它碎为微尘，就了解，凡所有相，都是虚妄。[依报外色]，这个业报有这个色身。[故曰结暗为色，是为现相]，[现相]就是妄现境界，在这里所现的相，就变成妄现境界。所以，我们从小读书，没有人告诉我们，日月星辰是假相。我看到那个庄子，那一段很感动，讲给大家听：这个庄子有一天快死亡了。庄子因为很穷，身上都没有东西，什么金银财宝统统没有。旁边的人就说：哎呀！庄子，你要死了，我们也没有任何东西给你陪伴，我们很穷啊！因为庄子也是很穷。庄子就微笑：我将离开这个世间，不需要任何东西陪。日月星辰就是我最好的陪葬物。后来庄子就过世，他这个达到天人合一的境界，不需要任何的陪葬，来空空，去也空空。有日月星辰陪伴我，走过生命的最后一个旅程，他就知足、就满意了，这种功夫！我们号称佛子、号称修行人，那个钱都看不破！耳环看不破、珍珠项链那些要带进去棺材喔？赶快拿出来，化作金钱做法宝啦！要不然要陪伴什么？你死了以后，要挂二个耳环吗？还挂什么？剩下烂掉骨头，这些也没有用啊！所以，在佛的角度来讲，这些金银财宝，什么珍珠项链，对佛来讲，它就是一堆石头摆在那个地方。为什么？没有用啊！世间人戴一戴，可以装一下假相，参加一下宴会，那能够参加多久呢？参加名牌呢？所以，名牌对一个修行人来讲、究竟觉悟的人来讲，它就是缘起如幻。但是，你也可以穿名牌，为什么？因为要让众生看。我们要了解，男众、女众出去一定要穿得得体，告诉自己：我今天装扮，是为众生而打扮的。
所以说：大悟的人无碍，六尘不恶，还同正觉。如果你是个大悟的在家居士，她戴两个耳环那么大，她也知道那个是假相啊！全身都穿名牌，他也知道这个不可得啊！所以，大悟，他就很好，他可以极端的富有。他可以看到这个富有是虚幻的，他也可以过全世界最贫穷的，没什么钱，只吃二餐，睡觉的地方，就是地板，他也是快乐如神仙。因为凡所有相，皆是虚妄，日子过得去就好了。所以，有般若的智慧多好，能贫能富；能美能丑；能大能小；能有能无；能做高官，也不看轻乞丐。大般若智慧就是这样子，一悟即入如来地，万法都是平等，缘起就是幻，没有一种东西可以难得倒他，他大悟，心就有弹性，充满着智慧。很有钱他不骄傲，也知道是虚幻的。台湾首富，首富就首富，我不缺钱，我也是首富啊！我不缺钱，我就是最富有的人。所以，我的首富的定义就是说：谁是台湾首富呢？不缺的人，心中不缺，不贪的那个人就是富，我不缺，我就是最富有的人；我不求，全台湾我就是最富有！所以，大家冷静，思惟一下佛陀真理。[即经云：‘依空立世界，想澄成国土’也。合业、转、现三相，为三细，即阿赖耶识。以上色空等法，迷者误认虚空世界，心外实有]。慧律法师《楞严经》
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