#索达吉堪布[超话]#
【智悲光尊者：
我的许多弟子，都是以恭敬心证悟胜义谛而获得最高境界的。 】
当我们无有丝毫疑虑的祈请上师时，上师的加持就会灌入到我们的身心当中。本身凡人就是烦恼多、疑心大、执着重……因此无法让自身本具有的功德显现出来，所以无论任何时候一定要将这个漂浮不定的心定下来。只要我们自己拥有坚定不移的信心和虔诚心，上师的功德与加持一定能够融入到你们的心中。
莲花生大师说：“我虽然要前往罗煞国，然而汝等自身有信心和恭敬的话，我其实哪儿都没去，就在你们的面前。”
所以要观想莲师与自己的根本上师无二无别，心想莲师时时刻刻就在我们自己的头顶上，要具有如此坚定不移的信心。如果有这般的信心的话就可以了，无须再去做特别的观想，如果没有敬仰与信心的话，就算莲师常与我们同在也无法加持我们。
且不说世俗中的各种感应，就算是证悟空性、大圆满等胜义谛实相，也唯一依赖于信心。《入中论》中讲过，对空性法门有信心的人，才能成为真实的法器。佛在经中也说：“舍利子，胜义谛唯以信心才能证悟。”倘若我们依靠自己的不共信心，以及上师三宝的殊胜加持，这种因缘一旦聚合，自然就会生起真实的证悟。而只有证悟了实相，才能真正对上师三宝深信不疑，并生起与众不同的不退信心。由此可见，证悟实相与胜解信二者是相辅相成的。
当然，就算暂时没有生起胜解信，哪怕对佛陀产生一刹那信心，自己也不会堕入恶趣。《德护长者经》中云：“一心恭敬信，出世胜导师，无量百千劫，不堕诸恶道。”所以，对佛陀起信心特别重要，因为佛陀的确能救护一切，《法华经》亦云：“世尊甚希有，难可得值遇，具无量功德，能救护一切。”这方面的教证还有许许多多。
从前，米拉日巴尊者有两位殊胜的弟子——塔波仁波切、惹琼巴。惹琼巴在尊者面前呆的时间特别长，但违背了三次上师的教言，故没有得到即身成就。而塔波仁波切最初听到米拉日巴尊者的名字，就生起了不共信心，依止上师以后更是依教奉行。当他第一次见到上师时，上师递给他一碗酒，虽然他是出家比丘，按照戒律不能饮酒，但他仍以信心将酒喝光。以此缘起，上师知道他是个能护持传承、接受全部窍诀的法器。
塔波仁波切在米拉日巴尊者前呆的时间并不长，差不多有十三个月，也就一年多的时间，尽管如此，他却获得了上师的全部加持。有一次，他在境界中现见了药师七佛，之后又见到贤劫千佛，他马上去拜见上师。还没来得及禀告，上师就告诉他：“你见的只是佛的色身，佛的法身以后才能见到 。你现在已不必和我住在一起了，可以到别处去了。你应该去岗波神山建立道场，弘法利生。”
临行时，他问上师：“我去那里建立道场后，什么时候可以摄受眷属？”
上师告诉他：“一旦你与现在截然不同，相续中生起了现见心性的证悟，并且将老父我看作真佛。当萌生这样的坚定信心时，你便可以摄受眷属。”
（这对我们后学者来讲，也是很重要的一个教言。许多人来了学院以后，只听两三堂课就跟我说：“我可不可以回去收弟子 啊？我准备给他们做个漂亮的皈依证，您开许吧？您若是开许了，我马上就去大量收弟子。比较有能力的，我自己留一部分，其他的全部供养给您！”）
米拉日巴尊者为塔波仁波切授记的岗波神山，形状像一个国王坐在垫子上，在山之颈项处，就是他今后弘法的地方。后来，塔波仁波切在那里建立了寺院，创立了塔波噶举的传承，后人又称他为“岗波巴”。直到现在，这个法脉的弟子也遍于整个世界，数量特别多。
记得岗波巴在离开上师时，米拉日巴尊者送他到了一个树林，那里有一条河，河上有座小桥。上师对他说：“为了尊重缘起，我不想走过河那边去。我就送到这里，你可以离开了。”他就对上师顶礼多次，然后一面流泪一面祈祷。上师觉得这个缘起不太好，显得十分不高兴。岗波巴依依不舍地离开上师后，因为他是利根者，依止上师的时间虽不长，但后来也真正认识了心的本性，生起了视米拉日巴尊者与佛无别的境界。
法王如意宝以前也经常讲：“什么时候你认为自己的根本上师跟佛没有差别，并依靠上师直指的窍诀，认识了心的本来面目。此时再摄受弟子、广弘佛法，就会有非常好的缘起。”
因此，上师三宝的大悲与加持若要融入自相续，唯一依靠恭敬和信心。从前，阿底峡尊者的一个弟子，边使劲敲尊者的门，边直呼尊者名字：“觉沃，我身体不好，给我加持加持！”敲了三次之后，尊者才面现不悦地开门说：“坏弟子，恭敬一点吧！加持不是通过使劲敲门而得到的，我不给你加持！”
所以，不管是什么人，假如对上师、佛菩萨没有恭敬心，是不可能得到加持的。平时我常会遇到一些不信佛、没有信心的人——“来！你给我摸一摸，用那个菩萨给我敲一敲……”然后给他“敲”的时候，他体内好像有根钢管一样弯不下去，这种态度是根本得不到任何加持的。要知道，只有以坚定不移的不共信心与恭敬心，才能开启皈依及加持之门。所以，信心对每个人来说，是必不可少的先决条件！
【智悲光尊者：
我的许多弟子，都是以恭敬心证悟胜义谛而获得最高境界的。 】
当我们无有丝毫疑虑的祈请上师时，上师的加持就会灌入到我们的身心当中。本身凡人就是烦恼多、疑心大、执着重……因此无法让自身本具有的功德显现出来，所以无论任何时候一定要将这个漂浮不定的心定下来。只要我们自己拥有坚定不移的信心和虔诚心，上师的功德与加持一定能够融入到你们的心中。
莲花生大师说：“我虽然要前往罗煞国，然而汝等自身有信心和恭敬的话，我其实哪儿都没去，就在你们的面前。”
所以要观想莲师与自己的根本上师无二无别，心想莲师时时刻刻就在我们自己的头顶上，要具有如此坚定不移的信心。如果有这般的信心的话就可以了，无须再去做特别的观想，如果没有敬仰与信心的话，就算莲师常与我们同在也无法加持我们。
且不说世俗中的各种感应，就算是证悟空性、大圆满等胜义谛实相，也唯一依赖于信心。《入中论》中讲过，对空性法门有信心的人，才能成为真实的法器。佛在经中也说：“舍利子，胜义谛唯以信心才能证悟。”倘若我们依靠自己的不共信心，以及上师三宝的殊胜加持，这种因缘一旦聚合，自然就会生起真实的证悟。而只有证悟了实相，才能真正对上师三宝深信不疑，并生起与众不同的不退信心。由此可见，证悟实相与胜解信二者是相辅相成的。
当然，就算暂时没有生起胜解信，哪怕对佛陀产生一刹那信心，自己也不会堕入恶趣。《德护长者经》中云：“一心恭敬信，出世胜导师，无量百千劫，不堕诸恶道。”所以，对佛陀起信心特别重要，因为佛陀的确能救护一切，《法华经》亦云：“世尊甚希有，难可得值遇，具无量功德，能救护一切。”这方面的教证还有许许多多。
从前，米拉日巴尊者有两位殊胜的弟子——塔波仁波切、惹琼巴。惹琼巴在尊者面前呆的时间特别长，但违背了三次上师的教言，故没有得到即身成就。而塔波仁波切最初听到米拉日巴尊者的名字，就生起了不共信心，依止上师以后更是依教奉行。当他第一次见到上师时，上师递给他一碗酒，虽然他是出家比丘，按照戒律不能饮酒，但他仍以信心将酒喝光。以此缘起，上师知道他是个能护持传承、接受全部窍诀的法器。
塔波仁波切在米拉日巴尊者前呆的时间并不长，差不多有十三个月，也就一年多的时间，尽管如此，他却获得了上师的全部加持。有一次，他在境界中现见了药师七佛，之后又见到贤劫千佛，他马上去拜见上师。还没来得及禀告，上师就告诉他：“你见的只是佛的色身，佛的法身以后才能见到 。你现在已不必和我住在一起了，可以到别处去了。你应该去岗波神山建立道场，弘法利生。”
临行时，他问上师：“我去那里建立道场后，什么时候可以摄受眷属？”
上师告诉他：“一旦你与现在截然不同，相续中生起了现见心性的证悟，并且将老父我看作真佛。当萌生这样的坚定信心时，你便可以摄受眷属。”
（这对我们后学者来讲，也是很重要的一个教言。许多人来了学院以后，只听两三堂课就跟我说：“我可不可以回去收弟子 啊？我准备给他们做个漂亮的皈依证，您开许吧？您若是开许了，我马上就去大量收弟子。比较有能力的，我自己留一部分，其他的全部供养给您！”）
米拉日巴尊者为塔波仁波切授记的岗波神山，形状像一个国王坐在垫子上，在山之颈项处，就是他今后弘法的地方。后来，塔波仁波切在那里建立了寺院，创立了塔波噶举的传承，后人又称他为“岗波巴”。直到现在，这个法脉的弟子也遍于整个世界，数量特别多。
记得岗波巴在离开上师时，米拉日巴尊者送他到了一个树林，那里有一条河，河上有座小桥。上师对他说：“为了尊重缘起，我不想走过河那边去。我就送到这里，你可以离开了。”他就对上师顶礼多次，然后一面流泪一面祈祷。上师觉得这个缘起不太好，显得十分不高兴。岗波巴依依不舍地离开上师后，因为他是利根者，依止上师的时间虽不长，但后来也真正认识了心的本性，生起了视米拉日巴尊者与佛无别的境界。
法王如意宝以前也经常讲：“什么时候你认为自己的根本上师跟佛没有差别，并依靠上师直指的窍诀，认识了心的本来面目。此时再摄受弟子、广弘佛法，就会有非常好的缘起。”
因此，上师三宝的大悲与加持若要融入自相续，唯一依靠恭敬和信心。从前，阿底峡尊者的一个弟子，边使劲敲尊者的门，边直呼尊者名字：“觉沃，我身体不好，给我加持加持！”敲了三次之后，尊者才面现不悦地开门说：“坏弟子，恭敬一点吧！加持不是通过使劲敲门而得到的，我不给你加持！”
所以，不管是什么人，假如对上师、佛菩萨没有恭敬心，是不可能得到加持的。平时我常会遇到一些不信佛、没有信心的人——“来！你给我摸一摸，用那个菩萨给我敲一敲……”然后给他“敲”的时候，他体内好像有根钢管一样弯不下去，这种态度是根本得不到任何加持的。要知道，只有以坚定不移的不共信心与恭敬心，才能开启皈依及加持之门。所以，信心对每个人来说，是必不可少的先决条件！
佛法教育也要与时俱进
妙法论坛 今天
那么在正式开讲《法华经》之前，还涉及到教学次第的问题。在历代讲经法师创立的不同教法中，比较具有代表性和权威性的一个就是「贤首宗十门开启」，它是从十种角度对整部经典的要义分别论述。再一个就是「天台宗五重玄义、七番共解」，这是智者大师所创立的释经方法，也就是先把一部经的要义分成五个大的方面（一、释经名。二、辨经体。三、明经宗。四、论经用。五、判教相）提纲挈领地申述明白，然后每一个大方面又分成七个小的方面（一、标章。二、引证。三、生起。四、开合。五、料简。六、观心。七、会异），每一个小方面又分为「四意消文、四悉檀义」来作详细解释。
比如说「四意消文」，对于每一句经文乃至某一个名相概念，它要从四种不同的角度来分述：第一，因缘，即从发起的因缘来看，这个法怎么产生的？它的来龙去脉如何？第二个，约教，即从教育的法门方法、名相概念次第上来解释。第三，本迹，即从「本」和「迹」来分析。比如说佛是「本」，他的弟子就是「迹」；佛在第一次成佛的时候所传的法叫「本」，那么乘愿到娑婆世界来示现所传的法又叫「迹」。第四个角度呢，从「观心」来解释。所谓观心，每一部经、每一句经、每一个名相概念，都是我们的心，这第四个角度就讲到事情的根本。
怎么讲「四悉檀」呢？「悉」带有普遍之义，「檀」带有供养之义，就是讲一句经能够产生四种效益。一者，世界悉檀。比如讲「布施」，把自己的财产舍出去供养大家，让大家普遍地得到欢喜；二者，为人悉檀。布施者知道舍一得万报，他能对这个法生起信心；三者，对治悉檀。布施能够破除贪心；四者，第一义悉檀。通过布施证得人我空、法我空，而悟到我们的本来面目。
以上我们笼统地介绍了「十门开启，五重玄义」，如果按照祖师大德这种教学方法，讲完这一部《法华经》少说也要两年时间！智者大师当年讲一个「妙」字就讲了90天。末法时代众生急功近利，这种教学方法根本没有办法实现。所以佛法也是与时并进。在本师释迦牟尼佛因地修行为常不轻菩萨的时候，当时的《法华经》有多少啊？可能这个房子里都装不下。我们现在得到的《法华经》，也不过是佛当年讲《法华经》的一个提纲而已。
所以师父对古大德的教学方案作一个参考，按照适合于现代人的理解力和接受力进行改革，目的就是要长话短说，简明扼要。按照「依文解字，会相归性，立竿见影，当下成就」这十六字方针来进行佛法教育。
所谓「依文解字」，是指仿照世间法，按照第二义谛，将这段经文作大概的解释，使上中下三等根机皆能接受，皆能生欢喜心。所谓「会相归性」，也就涉及到智者大师讲的，按照「第一义悉檀」来讲它的真实义，使得上等根机的人当下明白，心开意解；使得中下等根机的同修经过一段时间的反复观照，也能很快接受。
按照这十六字总方针，师父又总结出第二种次第，叫作「从教，入禅，归净」。「从教」这是讲根本，讲核心，就是从佛的教法、教义上来下手。诸佛出世都是讲经说法，令众生开智慧。这是强调「教下」的重要，要明理，要见道。
「入禅」和「归净」，为无量法门。「禅」有种种禅，「净」有种种净。「净」无非是行善断恶。只有在「教」的前提之下，才能展开修行次第。特别重要的是这个「教」，你当下即已证果，叫「果教派」。小则不落三恶道，大则地上菩萨、等觉菩萨，就看你见道浅深而已，然后「带果行因」。要成为究竟圆满之佛，必须要「解行并重」。
奇妙的是，明理以后，「教」当下即是「禅」，当下即是「净」，在佛法里叫「非纵非横，非不纵非不横」。「教、禅、净」，你不能讲它有纵向的次第关系，你也不能讲它没有纵向的次第关系；你不能讲它有横向的并列关系，你也不能讲它没有横向的并列关系。这就是「圆顿大法」的奇妙！一念当下即是无量，无量当下即是一念。非纵非横，非非纵非非横。
在教理方面，我们着重强调《法华经》《楞严经》《心经》《佛说阿弥陀经》。《法华经》和《楞严经》是一部经，《法华经》从正面以肯定的方式高度概括宇宙人生本来面目，只立不破；《楞严经》有破有立，详细解释「妙法莲华」之义；《心经》重点从「性」和「心」的角度，而《阿弥陀经》从无量的万相高度，概括我们的真心本来面目。这四部经圆融圆通圆满为「一心三藏」，按照这两种教学次第展开，大家会感受到妙不可言。这种教学方法，再现当年本师释迦牟尼佛让修行人当下闻法成就的那种气氛。（摘自印广门清法师《法华经讲记• 序品第一》第三次修订版）
妙法论坛 今天
那么在正式开讲《法华经》之前，还涉及到教学次第的问题。在历代讲经法师创立的不同教法中，比较具有代表性和权威性的一个就是「贤首宗十门开启」，它是从十种角度对整部经典的要义分别论述。再一个就是「天台宗五重玄义、七番共解」，这是智者大师所创立的释经方法，也就是先把一部经的要义分成五个大的方面（一、释经名。二、辨经体。三、明经宗。四、论经用。五、判教相）提纲挈领地申述明白，然后每一个大方面又分成七个小的方面（一、标章。二、引证。三、生起。四、开合。五、料简。六、观心。七、会异），每一个小方面又分为「四意消文、四悉檀义」来作详细解释。
比如说「四意消文」，对于每一句经文乃至某一个名相概念，它要从四种不同的角度来分述：第一，因缘，即从发起的因缘来看，这个法怎么产生的？它的来龙去脉如何？第二个，约教，即从教育的法门方法、名相概念次第上来解释。第三，本迹，即从「本」和「迹」来分析。比如说佛是「本」，他的弟子就是「迹」；佛在第一次成佛的时候所传的法叫「本」，那么乘愿到娑婆世界来示现所传的法又叫「迹」。第四个角度呢，从「观心」来解释。所谓观心，每一部经、每一句经、每一个名相概念，都是我们的心，这第四个角度就讲到事情的根本。
怎么讲「四悉檀」呢？「悉」带有普遍之义，「檀」带有供养之义，就是讲一句经能够产生四种效益。一者，世界悉檀。比如讲「布施」，把自己的财产舍出去供养大家，让大家普遍地得到欢喜；二者，为人悉檀。布施者知道舍一得万报，他能对这个法生起信心；三者，对治悉檀。布施能够破除贪心；四者，第一义悉檀。通过布施证得人我空、法我空，而悟到我们的本来面目。
以上我们笼统地介绍了「十门开启，五重玄义」，如果按照祖师大德这种教学方法，讲完这一部《法华经》少说也要两年时间！智者大师当年讲一个「妙」字就讲了90天。末法时代众生急功近利，这种教学方法根本没有办法实现。所以佛法也是与时并进。在本师释迦牟尼佛因地修行为常不轻菩萨的时候，当时的《法华经》有多少啊？可能这个房子里都装不下。我们现在得到的《法华经》，也不过是佛当年讲《法华经》的一个提纲而已。
所以师父对古大德的教学方案作一个参考，按照适合于现代人的理解力和接受力进行改革，目的就是要长话短说，简明扼要。按照「依文解字，会相归性，立竿见影，当下成就」这十六字方针来进行佛法教育。
所谓「依文解字」，是指仿照世间法，按照第二义谛，将这段经文作大概的解释，使上中下三等根机皆能接受，皆能生欢喜心。所谓「会相归性」，也就涉及到智者大师讲的，按照「第一义悉檀」来讲它的真实义，使得上等根机的人当下明白，心开意解；使得中下等根机的同修经过一段时间的反复观照，也能很快接受。
按照这十六字总方针，师父又总结出第二种次第，叫作「从教，入禅，归净」。「从教」这是讲根本，讲核心，就是从佛的教法、教义上来下手。诸佛出世都是讲经说法，令众生开智慧。这是强调「教下」的重要，要明理，要见道。
「入禅」和「归净」，为无量法门。「禅」有种种禅，「净」有种种净。「净」无非是行善断恶。只有在「教」的前提之下，才能展开修行次第。特别重要的是这个「教」，你当下即已证果，叫「果教派」。小则不落三恶道，大则地上菩萨、等觉菩萨，就看你见道浅深而已，然后「带果行因」。要成为究竟圆满之佛，必须要「解行并重」。
奇妙的是，明理以后，「教」当下即是「禅」，当下即是「净」，在佛法里叫「非纵非横，非不纵非不横」。「教、禅、净」，你不能讲它有纵向的次第关系，你也不能讲它没有纵向的次第关系；你不能讲它有横向的并列关系，你也不能讲它没有横向的并列关系。这就是「圆顿大法」的奇妙！一念当下即是无量，无量当下即是一念。非纵非横，非非纵非非横。
在教理方面，我们着重强调《法华经》《楞严经》《心经》《佛说阿弥陀经》。《法华经》和《楞严经》是一部经，《法华经》从正面以肯定的方式高度概括宇宙人生本来面目，只立不破；《楞严经》有破有立，详细解释「妙法莲华」之义；《心经》重点从「性」和「心」的角度，而《阿弥陀经》从无量的万相高度，概括我们的真心本来面目。这四部经圆融圆通圆满为「一心三藏」，按照这两种教学次第展开，大家会感受到妙不可言。这种教学方法，再现当年本师释迦牟尼佛让修行人当下闻法成就的那种气氛。（摘自印广门清法师《法华经讲记• 序品第一》第三次修订版）
万法无非就是一个如来！
如来如来，我们现在分开讲，这个『来 』，怎么样来的？从『如』变现而来。『来』都是以它的无形无相的性具功德，本来就储藏在我们的心中，「储藏在」都是方便说，不这样说，没有办法开口，什么叫「储藏在」啊？等一下你就知道这是方便说，在因缘特定的时候跑出来。《楞严经》叫作「真如不守自性，一念而有无明」，因为我们心里本来储藏的那些东西我们随时可以变现出来。
怎么变现？有两种情况，乃至三种情况以上。
一种情况是爆发、巨变、突现，一念变化出十法界花花世界，无量万法；
一种是渐变，怎么渐渐地变呐？一念生现个业相，马上现出个虚空，然后有转相对着业相反反复复打妄想，出现风啊、雨啊、云啊、雾啊，还有胜义的色法，形成了三细无明。然后再慢慢地由浅到深，由细到粗，叫境界为缘长出六种粗相，「智相、相续相、执取相、名字相、起业相、业系苦相」，形成了山河大地、人鬼众生，这是渐变。
我们现在是怎么变呢？既不是突变也不是渐变，我们是中等变，怎么中等变呢？通过男女生活来生儿育女，是不是也是一种变呢？那到了第六层天的人，眼睛看一看，男女笑一笑，他就能生小孩。到了第七层天以上，无男无女，自己生自己。既可以一对一，自己还可以变出无量的自己，各种各样的变化不能一概而论，全靠我们的心力来主宰。怎么来的啊？乱七八糟地来，乱七八糟是不是也是我啊，也是佛啊？
『如』变现了『来 』，『来 』当下即是『如』，『如』即是『来 』，如来如来，无所从来，无所从去，从『如』而来，从『如』而去。明白了万法『来 』皆是『如』变现的，当下万法即是如来出宝藏，即如来藏（zang）,不明白即是如来藏(cang)。
佛法不可思议，心法不可思议。佛法是讲「真」，不是讲善，不是讲恶。但是「真」包括「善和恶」啊！讲「真」并不是「不要善，不要恶」。讲善讲恶不能成佛，绝对不是「不讲善，不讲恶」，要搞明白。
所谓『一心』，就是我们的一个念。这一个念，当下就是十法界万法。
所谓「一念」，就是「不二法门」。怎么「不二法门」？这个拳头跟这个手掌当下是不是一个东西？你说它是一个东西，它有两个相，拳头相和手相。你说它两个东西，这两个相是不是一个东西？说不二法门，是对二说不二。这一个念是万法一念，讲全了就是『一心三藏』。
我们还要明白：在无始当初（「当初」是方便说，「无始」是真实说），我们这个世界上没有一尊佛、没有一个人、没有一个动物、没有一个植物、没有一块泥巴、没有一片风、没有一滴雨的时候，连这个虚空都没有，那个无始之初就是我们一个灵体、就是一个人、就是一个念存在。
你不要问这个念、这个人什么时候来的、从哪里来的，你不能问，这叫「法尔如是」！它从来就是这个样子，不是后来才有这个样子；它自来就是这个样子，不是通过别人，通过它而有这个样子。无始无终，连现在都没有，它就是这个灵体，什么形什么相都没有，可是它是真实存在。虽然什么形什么相也没有，它清清楚楚、明明白白，它就是十法界万法，在后来所显现出的万法没有现之前，它清清楚楚明明白白我就是。
我们当初这个念就是真实存在，什么都没有，它就什么都有，这叫「真空」。而不是虚空，虚空什么也没有。也不是断灭空，断灭空连虚空都没有。这是世间法没有办法认可的法，世间人一定要认为眼见为实，耳听都为虚。注意，没有智慧的人他不能接受，他认为你在胡说八道，可是佛法真谛就是这样。
所以这个无形无相真实存在的那个东西，我们把它方便说为「0」，方便说为「原始佛」，方便说为「空如来藏」。
弥陀教我念弥陀
口念弥陀听弥陀
弥陀弥陀直念去
原来弥陀念弥陀
---夏莲居老居士
为什么许多人听『如来藏』大法他听不懂，他认为是在讲天书，关键在于讲法的人，限于讲口头禅，讲的都没有错，可是人家不懂。所以我们讲『一心三藏』，重点是讲『如来藏』。「藏zang」就是「藏cang」，所以「如来藏cang、如来藏cang，自己与自己捉迷藏」。明明这一切的万法都是我一个人，他把它当成别人。
在佛法里，在《楞严经》叫『认己为物』，所有的这些东西是不是都是他自己？他把它当成他，当成物。如果你把它当成物的话，这个东西跟他一样的，是不是都是物？可是他又把这个物当成自己。所以《楞严经》叫『认物为己』。这两句话记好，『认物为己，认己为物』。这就是我们的妄想心、分别心，这就是简单讲「命自我立」。
究竟讲，告诉大家，我们要到最后一课，最关键的时候，给大家把这个问题讲明，为什么心量大的人当下成佛，这里才讲了一半还不到。所以「如来藏cang如来藏cang」，我们自己是不是就是『如来』？你明白了『如来』，你就「出藏cang」，你就是『如来』；他没有明白，他叫「如来藏cang」，大家明白这个道理了吗？所以做圣、做凡，一念迷悟，一念迷了你是如来藏cang，一念悟了你就是如来。明白了如来藏cang，叫「知妄即真，知藏即显，知藏即出」。
诸佛出世就是要解决这个问题。所以我们明白这个『如来』，如来如来，即如即来，就是最高度地概括、体现「圆顿大法一心三藏」。那我们知道，在每一部经的第一句话叫【如是我闻】，实际上就是讲【如来】。《法华经》《楞严经》它的精髓就是讲一个【如来】。
所以佛在灭度的时候对弟子们交代，所有的经典第一句话用【如是我闻】，就是表明：明白了【如是我闻】，万法都是《妙法莲华经》，都能成就；如果不明白【如是我闻】，不把【如是我闻】讲出『如来藏』的道理，你这个【如是我闻】白加了，万法都不能成就！所以这个【如来】，它也是整个尽虚空遍法界一切万法的总纲领，万法无非就是一个【如来】！
如来如来，我们现在分开讲，这个『来 』，怎么样来的？从『如』变现而来。『来』都是以它的无形无相的性具功德，本来就储藏在我们的心中，「储藏在」都是方便说，不这样说，没有办法开口，什么叫「储藏在」啊？等一下你就知道这是方便说，在因缘特定的时候跑出来。《楞严经》叫作「真如不守自性，一念而有无明」，因为我们心里本来储藏的那些东西我们随时可以变现出来。
怎么变现？有两种情况，乃至三种情况以上。
一种情况是爆发、巨变、突现，一念变化出十法界花花世界，无量万法；
一种是渐变，怎么渐渐地变呐？一念生现个业相，马上现出个虚空，然后有转相对着业相反反复复打妄想，出现风啊、雨啊、云啊、雾啊，还有胜义的色法，形成了三细无明。然后再慢慢地由浅到深，由细到粗，叫境界为缘长出六种粗相，「智相、相续相、执取相、名字相、起业相、业系苦相」，形成了山河大地、人鬼众生，这是渐变。
我们现在是怎么变呢？既不是突变也不是渐变，我们是中等变，怎么中等变呢？通过男女生活来生儿育女，是不是也是一种变呢？那到了第六层天的人，眼睛看一看，男女笑一笑，他就能生小孩。到了第七层天以上，无男无女，自己生自己。既可以一对一，自己还可以变出无量的自己，各种各样的变化不能一概而论，全靠我们的心力来主宰。怎么来的啊？乱七八糟地来，乱七八糟是不是也是我啊，也是佛啊？
『如』变现了『来 』，『来 』当下即是『如』，『如』即是『来 』，如来如来，无所从来，无所从去，从『如』而来，从『如』而去。明白了万法『来 』皆是『如』变现的，当下万法即是如来出宝藏，即如来藏（zang）,不明白即是如来藏(cang)。
佛法不可思议，心法不可思议。佛法是讲「真」，不是讲善，不是讲恶。但是「真」包括「善和恶」啊！讲「真」并不是「不要善，不要恶」。讲善讲恶不能成佛，绝对不是「不讲善，不讲恶」，要搞明白。
所谓『一心』，就是我们的一个念。这一个念，当下就是十法界万法。
所谓「一念」，就是「不二法门」。怎么「不二法门」？这个拳头跟这个手掌当下是不是一个东西？你说它是一个东西，它有两个相，拳头相和手相。你说它两个东西，这两个相是不是一个东西？说不二法门，是对二说不二。这一个念是万法一念，讲全了就是『一心三藏』。
我们还要明白：在无始当初（「当初」是方便说，「无始」是真实说），我们这个世界上没有一尊佛、没有一个人、没有一个动物、没有一个植物、没有一块泥巴、没有一片风、没有一滴雨的时候，连这个虚空都没有，那个无始之初就是我们一个灵体、就是一个人、就是一个念存在。
你不要问这个念、这个人什么时候来的、从哪里来的，你不能问，这叫「法尔如是」！它从来就是这个样子，不是后来才有这个样子；它自来就是这个样子，不是通过别人，通过它而有这个样子。无始无终，连现在都没有，它就是这个灵体，什么形什么相都没有，可是它是真实存在。虽然什么形什么相也没有，它清清楚楚、明明白白，它就是十法界万法，在后来所显现出的万法没有现之前，它清清楚楚明明白白我就是。
我们当初这个念就是真实存在，什么都没有，它就什么都有，这叫「真空」。而不是虚空，虚空什么也没有。也不是断灭空，断灭空连虚空都没有。这是世间法没有办法认可的法，世间人一定要认为眼见为实，耳听都为虚。注意，没有智慧的人他不能接受，他认为你在胡说八道，可是佛法真谛就是这样。
所以这个无形无相真实存在的那个东西，我们把它方便说为「0」，方便说为「原始佛」，方便说为「空如来藏」。
弥陀教我念弥陀
口念弥陀听弥陀
弥陀弥陀直念去
原来弥陀念弥陀
---夏莲居老居士
为什么许多人听『如来藏』大法他听不懂，他认为是在讲天书，关键在于讲法的人，限于讲口头禅，讲的都没有错，可是人家不懂。所以我们讲『一心三藏』，重点是讲『如来藏』。「藏zang」就是「藏cang」，所以「如来藏cang、如来藏cang，自己与自己捉迷藏」。明明这一切的万法都是我一个人，他把它当成别人。
在佛法里，在《楞严经》叫『认己为物』，所有的这些东西是不是都是他自己？他把它当成他，当成物。如果你把它当成物的话，这个东西跟他一样的，是不是都是物？可是他又把这个物当成自己。所以《楞严经》叫『认物为己』。这两句话记好，『认物为己，认己为物』。这就是我们的妄想心、分别心，这就是简单讲「命自我立」。
究竟讲，告诉大家，我们要到最后一课，最关键的时候，给大家把这个问题讲明，为什么心量大的人当下成佛，这里才讲了一半还不到。所以「如来藏cang如来藏cang」，我们自己是不是就是『如来』？你明白了『如来』，你就「出藏cang」，你就是『如来』；他没有明白，他叫「如来藏cang」，大家明白这个道理了吗？所以做圣、做凡，一念迷悟，一念迷了你是如来藏cang，一念悟了你就是如来。明白了如来藏cang，叫「知妄即真，知藏即显，知藏即出」。
诸佛出世就是要解决这个问题。所以我们明白这个『如来』，如来如来，即如即来，就是最高度地概括、体现「圆顿大法一心三藏」。那我们知道，在每一部经的第一句话叫【如是我闻】，实际上就是讲【如来】。《法华经》《楞严经》它的精髓就是讲一个【如来】。
所以佛在灭度的时候对弟子们交代，所有的经典第一句话用【如是我闻】，就是表明：明白了【如是我闻】，万法都是《妙法莲华经》，都能成就；如果不明白【如是我闻】，不把【如是我闻】讲出『如来藏』的道理，你这个【如是我闻】白加了，万法都不能成就！所以这个【如来】，它也是整个尽虚空遍法界一切万法的总纲领，万法无非就是一个【如来】！
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