是故,三界虚伪,唯心所作;离心则无六尘境界。此义云何?以一切法,皆从心起,妄念而生。一切分别,即分别自心,心不见心,无相可得。当知世间—一切境界,皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法,如镜中像,无体可得,唯心虚妄。以心生,则种种法生:心灭,则种种法灭故。
复次,言意识者,即此相续识,依诸几天取著转深。计我、我所,种种妄执,随事攀缘,分别六尘,名为意识,亦名分离识,又复说名分别事识。此识依见、爱烦恼,增长义故。
译文:
所以,三界的一切都是虚妄不实的,只是由阿赖耶识所变现的,离开阿赖耶识, 就不会有色、声、香、味、触、法等六尘境界。这是什么意思呢?首先因为一切现象,都是心起妄念而辗转生起的,所以一切思量识别不过是自心对自心的自我认识。而自心是不能自己认识自己的,所以无有任何形相可得认识。由此可知,世间的一切境界,都是依止於众生根本无明的妄念之心,而得以存在和持续的。所以,一切现象,就如同镜中影像,没有自性的存在,只是一心虚妄的显现。因为心生,则种种现象也就随之而生;心灭,则种种现象也就随之而灭。
其次,所谓的意识,即指依止上述的相续识,由於凡夫对其深起执著,计度我与我所(我的所有)之物,产生种种虚妄的执著。并随顺攀缘,对色、声、香、味、触、法等六境加以分别,这就叫做意识。又叫做分离识。又可叫做分别事识。这种意识,是依止於见烦恼(偏见)与爱烦恼(爱欲)而增长起来的。
复次,言意识者,即此相续识,依诸几天取著转深。计我、我所,种种妄执,随事攀缘,分别六尘,名为意识,亦名分离识,又复说名分别事识。此识依见、爱烦恼,增长义故。
译文:
所以,三界的一切都是虚妄不实的,只是由阿赖耶识所变现的,离开阿赖耶识, 就不会有色、声、香、味、触、法等六尘境界。这是什么意思呢?首先因为一切现象,都是心起妄念而辗转生起的,所以一切思量识别不过是自心对自心的自我认识。而自心是不能自己认识自己的,所以无有任何形相可得认识。由此可知,世间的一切境界,都是依止於众生根本无明的妄念之心,而得以存在和持续的。所以,一切现象,就如同镜中影像,没有自性的存在,只是一心虚妄的显现。因为心生,则种种现象也就随之而生;心灭,则种种现象也就随之而灭。
其次,所谓的意识,即指依止上述的相续识,由於凡夫对其深起执著,计度我与我所(我的所有)之物,产生种种虚妄的执著。并随顺攀缘,对色、声、香、味、触、法等六境加以分别,这就叫做意识。又叫做分离识。又可叫做分别事识。这种意识,是依止於见烦恼(偏见)与爱烦恼(爱欲)而增长起来的。
六祖:“道须通流,何以却滞?心不住法,道即通流。心若住法,名为自缚。”为什么滞塞不通了?从这里看你便明白了,通则不痛,痛则不通。于转处起心动念便叫住法,不起心作意便叫不住法,困缚与解脱便由此而来,一切皆由自己,什么叫本来无事、庸人自扰。六祖更曾明言:“若于转处不留情,繁兴永处那伽定。”“繁兴”就是繁杂之境中,如红尘,如世事;“永处”即是转处,心随万境转的那个常住中枢;“不留情”就是在这转处不能留任何情念,也是于此处下手斩断时须毫不留情;“那伽定”为龙定,如龙静潜深渊,风云变幻却尽在统摄。何谓真“定”?这个便是,五祖所谓:“真见性人,抡刀上阵亦得。”四祖接引牛头法融禅师时说得更明白:“境缘无好丑,好丑起于心。心若不强名,妄情从何起?妄情既不起,真心任遍知。汝但随心自在,无复对治,即名常住法身,无有变异。”人人都在寻觅那个真心本性,它到底在哪里?就在这个转处。能如此即境随心转,非如此则心随境转。唯识学讲迷悟之间是“转识成智”,识与智本无别,而就看把不把得住这转处。
“随流认得性,无喜复无忧”,后半句的意思于是也便豁然开朗了。“随流认得性”,“随流”即是随心随万境转的缘起之流,“认得性”就是认得转处,不离于这里,并不起心不留情,否则必然被带跑。如此则自然“无喜复无忧”,喜与忧皆因起心而来,阴阳相生同是困缚,心既不起,则喜忧何在?这就是清净解脱,无碍自在。禅宗常说“脚跟点地”,这就是脚跟踏在实地上,不然难免落在玄虚轻浮。步步如此,即是“步步踏着实地”。
《金刚经》中佛说“一切法无我,得成于忍”,“忍”之真谛就在这里,是忍耐住情绪,心如如不动,做主人。因“如如”而与常忍不同,故不是俗世强自压制的“世忍”,而是于转处不生心的“法忍”、“安忍”,故称无我忍、无生忍。
这个境界,梁山缘观禅师称为“兴波不作浪”,兴波即是缘起如是,随顺而已;不作浪就是不起心,全看自己。
行者欲解脱烦恼,没上道的以为烦恼是从境缘来,于是厌喧取静、避世好隐,自然无有是处。就是已经上道的,也容易以为解脱和在缠是两样东西,解脱是需要对治趣向才能得到的,现在可以知道同样无有是处。烦恼的解脱,既不在境缘,也不在烦恼本身,而只在乎你是否起心。什么是真正的“烦恼即菩提”,明白了吗?
故《大乘起信论》云:“是故三界虚伪,唯心所作,离心则无六尘境界。此义云何?以一切法皆从心起妄念而生。一切分别,即分别自心。心不见心,无相可得。当知世间一切境界,皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法,如镜中像,无体可得。唯心虚妄,以心生则种种法生,心灭则种种法灭故。”故《顿悟入道要门论》云:“佛名经云:‘罪从心生,还从心灭。’故知善恶一切,皆由自心。所以心为根本也。若求解脱者,先须识根本。若不达此理,虚费功劳,于外相求,无有是处。”故《维摩诘经》云:“欲得净土,当净其心;随其心净,即佛土净。”……三乘十二分教,一切佛法,顿门渐门,种种言教皆不离于此,为什么太多人就是契入不了?
“随流认得性,无喜复无忧”,后半句的意思于是也便豁然开朗了。“随流认得性”,“随流”即是随心随万境转的缘起之流,“认得性”就是认得转处,不离于这里,并不起心不留情,否则必然被带跑。如此则自然“无喜复无忧”,喜与忧皆因起心而来,阴阳相生同是困缚,心既不起,则喜忧何在?这就是清净解脱,无碍自在。禅宗常说“脚跟点地”,这就是脚跟踏在实地上,不然难免落在玄虚轻浮。步步如此,即是“步步踏着实地”。
《金刚经》中佛说“一切法无我,得成于忍”,“忍”之真谛就在这里,是忍耐住情绪,心如如不动,做主人。因“如如”而与常忍不同,故不是俗世强自压制的“世忍”,而是于转处不生心的“法忍”、“安忍”,故称无我忍、无生忍。
这个境界,梁山缘观禅师称为“兴波不作浪”,兴波即是缘起如是,随顺而已;不作浪就是不起心,全看自己。
行者欲解脱烦恼,没上道的以为烦恼是从境缘来,于是厌喧取静、避世好隐,自然无有是处。就是已经上道的,也容易以为解脱和在缠是两样东西,解脱是需要对治趣向才能得到的,现在可以知道同样无有是处。烦恼的解脱,既不在境缘,也不在烦恼本身,而只在乎你是否起心。什么是真正的“烦恼即菩提”,明白了吗?
故《大乘起信论》云:“是故三界虚伪,唯心所作,离心则无六尘境界。此义云何?以一切法皆从心起妄念而生。一切分别,即分别自心。心不见心,无相可得。当知世间一切境界,皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法,如镜中像,无体可得。唯心虚妄,以心生则种种法生,心灭则种种法灭故。”故《顿悟入道要门论》云:“佛名经云:‘罪从心生,还从心灭。’故知善恶一切,皆由自心。所以心为根本也。若求解脱者,先须识根本。若不达此理,虚费功劳,于外相求,无有是处。”故《维摩诘经》云:“欲得净土,当净其心;随其心净,即佛土净。”……三乘十二分教,一切佛法,顿门渐门,种种言教皆不离于此,为什么太多人就是契入不了?
“一命、二运、三风水、四积阴功、五读书。”这正应了佛门里的一句话:“神通抵不过业力,愿力赛过业力。”也就是说神通降伏不了业力。而一个人只要生起了菩提心,发了四弘誓愿,就能降伏并消灭一切业障。菩提心的力量不可思议!这就是佛教讲的“三界唯心,万法唯识”,世间万有都是真心的显现。——《其心无住》
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