其实这是一句暗语,
怎么样,
开悟了吗?
惠能回答 :
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
米已经舂好了,
但是还有点不干净,
需要筛。
什么意思呢?
见道了,
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教,
到了
“ 本来无一物 ”的境界,
也就是教下所讲的法我空境界,
类似的说法,
还有
“ 若人识得心,
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎,
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”,
讲的都是禅宗的重关境界,
这时能够泯一切相,
一切现象不再是障碍,
但是还有无相的执著,
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界,
知道那还不成熟、
不透彻,
完全不以为意。
《 坛经 》的后面,
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示,
有一首偈颂,
讲的就是这个阶段的局限性 :
“ 不见一法存无见,
大似浮云遮日面。
不知一法守空知,
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便。
汝当一念自知非,
自己灵光常显现。”
不见一法,
还有无相境,
就好比还有一层薄云,
遮住了本有的智慧,
不得透彻。
“ 不知一法守空知,
还如太虚生闪电。”
不知一法,
住于这样的空知当中,
就好比太虚中有闪电一样,
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界,
认为这就是到家了,
那就会错认路头,
错失提升机会,
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢?
“ 汝当一念自知非 ”,
这时应该反观己心的过患,
就能够破除无明,
打开本有的灵光,
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界,
以他自己的能力,
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧,
知道这个境界还不行,
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下,
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号,
于是晚上三更,
他悄悄来到丈室,
这时五祖大师正在等着他,
然后
“ 以袈裟遮围,
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘,
直接涉及到释迦牟尼佛教法下,
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度,
直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说《 金刚经 》,
至应无所住而生其心 ”,
讲到《 金刚经 》的三分之一,
第十品
“ 应无所住而生其心 ”的时候,
惠能大师
“ 言下大悟,
一切万法不离自性!”
这时自性与万法才彻底统一,
打开了佛智,
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报,
来表达他的悟境 :
“ 何期自性,
本自清净;
何期自性,
本不生灭;
何期自性,
本自具足;
何期自性,
本无动摇;
何期自性,
能生万法!”
何期,
就是
“ 原来 ”或
“ 谁曾想 ”的意思,
原来自性本自清净,
本不生灭,
本自具足,
本无动摇,
能生万法!
这时惠能大师,
全身揽入法界,
法界即自身,
自身即法界。
《 楞严经 》中讲
此时的境界,
用了一个比喻,
“ 一切世间诸所有物,
皆即菩提妙明元心,
心精遍圆含裹十方;
反观父母所生之身,
犹彼十方虚空之中吹一微尘,
若存若亡,
如湛巨海流一浮沤,
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心,
直了成佛 ”的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性,
谓惠能曰 :
‘ 不识本心,
学法无益,
若识自本心,
见自本性,
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了,
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心,
学法无益。”
不识本心,
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足,
在圣不增在凡不减,
关键在于打开本心,
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度,
对于我们来说,
一瞻一礼都有功德,
所以
“ 若人散乱心,
入于塔庙中,
一称南无佛,
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院,
称诵一句佛号,
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的,
不可偏废。
《 坛经 》里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论,
都是为了对治我们种种的邪见,
非常活泼,
我们不能断章取义,
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的三个阶段,
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛?
这个问题非常重要,
也经常引起误解,
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 :
“ 三身者,
清净法身,
汝之性也;
圆满报身,
汝之智也;
千百亿化身,
汝之行也。
若离本性,
别说三身,
即名有身无智。
若悟三身无有自性,
即名四智菩提。
听吾偈曰 :
‘ 自性具三身,
发明成四智。
不离见闻缘,
超然登佛地。
吾今为汝说,
谛信永无迷。
莫学驰求者,
终日说菩提。’”
法报化三身,
是我们修行总的目标,
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢?
“ 清净法身,
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身;
“ 圆满报身,
汝之智也。”
打开菩提自性,
彻悟自性的智慧,
即圆满报身;
“ 千百亿化身,
汝之行也。”
利益众生的菩萨行,
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢?
“ 若离本性,
别说三身,
即名有身无智。”
如果离开本性说三身,
那么三身就没有智,
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性,
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有,
也就是没有遍计所执自性,
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 :
报身有两种,
一个是他受用,
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身,
汝之智也 ”
是自受用报身,
是证悟法身的智慧;
菩萨的色身,
是他受用报身,
不同的福德因缘,
感得不同,
与众生的缘不同,
众生看到的也不一样。
千百亿化身,
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性,
就能够打开法身所具备的四智菩提,
所以叫
“ 自性具三身,
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身,
是自性三身。
直接发明自性,
然后打开四智。
诸佛所具有的四智,
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智,
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智,
这叫
“ 不离见闻缘,
超然登佛地 ”,
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵,
六祖大师接下来又开示说 :
“ 大圆镜智性清净,
平等性智心无病,
妙观察智见非功,
成所作智同圆镜。
五八六七果因转,
但用名言无实性,
若于转处不留情,
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心;
“ 平等性智心无病 ”,
这时第七末那识已经转变了,
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执;
那么妙观察智呢?
第六意识转变为妙观察智,
它清净无染,
观察一切事物没有执取,
见一切法而不起分别想;
前五识则转变为成所作智,
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智,
“ 在千人万人中,
不背一人,
不向一人 ”,
这才能称为禅师。
如何成就四智?
“ 五八六七果因转 ”,
“ 六七因中转,
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后,
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理,
第六意识第一次转智是在初地;
第二次转智是在七地末八地初,
证得无生法忍;
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转,
末那识跟着转,
第六意识转变成妙观察智,
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时,
阿赖耶识才转成大圆镜智;
前五识,
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第,
是基本规律。
那么禅宗的祖师,
于转处不留情,
念念亲见本性,
不管动静,
都恒与法身相应,
处于那伽大定之中,
这时八识同时圆成四智,
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处?
《 坛经 》中六祖大师这样开示 :
“ 菩提本自性,
起心即是妄。
净心在妄中,
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性,
菩提妙心我们本有。
但是,
由于我们没有认识它,
所以
“ 起心即是妄 ”,
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”,
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢?
“ 但正无三障 ”,
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息,
就能够打开我们本有的觉性,
破除三障。
《 坛经 》中还开示 :
“ 真如有性,
所以起念;
真如若无,
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心,
所以我们才能起念,
真如若无,
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力,
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的,
不是进化而来的,
不是从哪里生出来的,
也不会死去。
人工智能再发达,
也不可能有佛性,
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》中还开示 :
“ 若能心中自见真,
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛,
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心,
打开了真心,
也就是发明了此心,
“ 有真即是成佛因 ”,
这才是成佛的正因,
直了成佛。
怎么样,
开悟了吗?
惠能回答 :
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
米已经舂好了,
但是还有点不干净,
需要筛。
什么意思呢?
见道了,
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教,
到了
“ 本来无一物 ”的境界,
也就是教下所讲的法我空境界,
类似的说法,
还有
“ 若人识得心,
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎,
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”,
讲的都是禅宗的重关境界,
这时能够泯一切相,
一切现象不再是障碍,
但是还有无相的执著,
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界,
知道那还不成熟、
不透彻,
完全不以为意。
《 坛经 》的后面,
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示,
有一首偈颂,
讲的就是这个阶段的局限性 :
“ 不见一法存无见,
大似浮云遮日面。
不知一法守空知,
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便。
汝当一念自知非,
自己灵光常显现。”
不见一法,
还有无相境,
就好比还有一层薄云,
遮住了本有的智慧,
不得透彻。
“ 不知一法守空知,
还如太虚生闪电。”
不知一法,
住于这样的空知当中,
就好比太虚中有闪电一样,
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界,
认为这就是到家了,
那就会错认路头,
错失提升机会,
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢?
“ 汝当一念自知非 ”,
这时应该反观己心的过患,
就能够破除无明,
打开本有的灵光,
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界,
以他自己的能力,
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧,
知道这个境界还不行,
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下,
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号,
于是晚上三更,
他悄悄来到丈室,
这时五祖大师正在等着他,
然后
“ 以袈裟遮围,
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘,
直接涉及到释迦牟尼佛教法下,
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度,
直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说《 金刚经 》,
至应无所住而生其心 ”,
讲到《 金刚经 》的三分之一,
第十品
“ 应无所住而生其心 ”的时候,
惠能大师
“ 言下大悟,
一切万法不离自性!”
这时自性与万法才彻底统一,
打开了佛智,
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报,
来表达他的悟境 :
“ 何期自性,
本自清净;
何期自性,
本不生灭;
何期自性,
本自具足;
何期自性,
本无动摇;
何期自性,
能生万法!”
何期,
就是
“ 原来 ”或
“ 谁曾想 ”的意思,
原来自性本自清净,
本不生灭,
本自具足,
本无动摇,
能生万法!
这时惠能大师,
全身揽入法界,
法界即自身,
自身即法界。
《 楞严经 》中讲
此时的境界,
用了一个比喻,
“ 一切世间诸所有物,
皆即菩提妙明元心,
心精遍圆含裹十方;
反观父母所生之身,
犹彼十方虚空之中吹一微尘,
若存若亡,
如湛巨海流一浮沤,
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心,
直了成佛 ”的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性,
谓惠能曰 :
‘ 不识本心,
学法无益,
若识自本心,
见自本性,
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了,
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心,
学法无益。”
不识本心,
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足,
在圣不增在凡不减,
关键在于打开本心,
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度,
对于我们来说,
一瞻一礼都有功德,
所以
“ 若人散乱心,
入于塔庙中,
一称南无佛,
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院,
称诵一句佛号,
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的,
不可偏废。
《 坛经 》里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论,
都是为了对治我们种种的邪见,
非常活泼,
我们不能断章取义,
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的三个阶段,
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛?
这个问题非常重要,
也经常引起误解,
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 :
“ 三身者,
清净法身,
汝之性也;
圆满报身,
汝之智也;
千百亿化身,
汝之行也。
若离本性,
别说三身,
即名有身无智。
若悟三身无有自性,
即名四智菩提。
听吾偈曰 :
‘ 自性具三身,
发明成四智。
不离见闻缘,
超然登佛地。
吾今为汝说,
谛信永无迷。
莫学驰求者,
终日说菩提。’”
法报化三身,
是我们修行总的目标,
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢?
“ 清净法身,
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身;
“ 圆满报身,
汝之智也。”
打开菩提自性,
彻悟自性的智慧,
即圆满报身;
“ 千百亿化身,
汝之行也。”
利益众生的菩萨行,
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢?
“ 若离本性,
别说三身,
即名有身无智。”
如果离开本性说三身,
那么三身就没有智,
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性,
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有,
也就是没有遍计所执自性,
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 :
报身有两种,
一个是他受用,
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身,
汝之智也 ”
是自受用报身,
是证悟法身的智慧;
菩萨的色身,
是他受用报身,
不同的福德因缘,
感得不同,
与众生的缘不同,
众生看到的也不一样。
千百亿化身,
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性,
就能够打开法身所具备的四智菩提,
所以叫
“ 自性具三身,
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身,
是自性三身。
直接发明自性,
然后打开四智。
诸佛所具有的四智,
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智,
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智,
这叫
“ 不离见闻缘,
超然登佛地 ”,
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵,
六祖大师接下来又开示说 :
“ 大圆镜智性清净,
平等性智心无病,
妙观察智见非功,
成所作智同圆镜。
五八六七果因转,
但用名言无实性,
若于转处不留情,
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心;
“ 平等性智心无病 ”,
这时第七末那识已经转变了,
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执;
那么妙观察智呢?
第六意识转变为妙观察智,
它清净无染,
观察一切事物没有执取,
见一切法而不起分别想;
前五识则转变为成所作智,
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智,
“ 在千人万人中,
不背一人,
不向一人 ”,
这才能称为禅师。
如何成就四智?
“ 五八六七果因转 ”,
“ 六七因中转,
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后,
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理,
第六意识第一次转智是在初地;
第二次转智是在七地末八地初,
证得无生法忍;
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转,
末那识跟着转,
第六意识转变成妙观察智,
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时,
阿赖耶识才转成大圆镜智;
前五识,
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第,
是基本规律。
那么禅宗的祖师,
于转处不留情,
念念亲见本性,
不管动静,
都恒与法身相应,
处于那伽大定之中,
这时八识同时圆成四智,
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处?
《 坛经 》中六祖大师这样开示 :
“ 菩提本自性,
起心即是妄。
净心在妄中,
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性,
菩提妙心我们本有。
但是,
由于我们没有认识它,
所以
“ 起心即是妄 ”,
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”,
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢?
“ 但正无三障 ”,
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息,
就能够打开我们本有的觉性,
破除三障。
《 坛经 》中还开示 :
“ 真如有性,
所以起念;
真如若无,
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心,
所以我们才能起念,
真如若无,
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力,
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的,
不是进化而来的,
不是从哪里生出来的,
也不会死去。
人工智能再发达,
也不可能有佛性,
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》中还开示 :
“ 若能心中自见真,
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛,
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心,
打开了真心,
也就是发明了此心,
“ 有真即是成佛因 ”,
这才是成佛的正因,
直了成佛。
《金刚经》离一切诸相则名诸佛
第十六段(第十四品)#离相寂灭分#一
【尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:稀有、世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人,成就第一稀有功德。世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人则为第一稀有。
何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何?我相即是非相;人相、众生相、寿者相,即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。佛告须菩提:如是!如是!若复有人得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为稀有。何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。】
这个时候,须菩提听了佛开示的《金刚经》,深解其中义趣,感动得又是鼻涕、又是眼泪的;喜极而悲、乐极而泣。非常恭敬地对佛说:太稀有了,世尊!佛以有相说无相,开示这种非常深奥的经典,我虽用往昔久远劫前所得“慧眼”来观察,也未曾听闻过如此精妙绝伦之经。
这里说的“慧眼”是什么意思呢?此眼是肉眼、天眼、 慧眼、 法眼、佛眼这五眼之一,为阿罗汉及辟支佛所证,此眼能彻见苦集灭道及十二因缘,得宿命通,能知自己及众生多生累劫以来,死此生彼、死彼生此等种种宿业因缘,还知道现时或未来受报的来由。对一切诸法能知其缘起,具有拣择善恶邪正之法的独特功能,已超越生死轮回,不再受身心世界的束缚。
得慧眼之人,已见识过多生累劫以来的大凡小事,对每一生每一世的种种事情,都能记忆犹新,所以须菩提说他用慧眼观察生生世世以来,也曾听闻过诸多的佛教经典,但还没有听闻过像《金刚经》这种义深如海的经典。
须菩提对佛说:世尊!如果有人,能得以听闻到《金刚经》,信心清净,则生“实相”,应当知道,这个人已成就“第一稀有功德。”世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。
那么什么是“实相”呢?实相全称为“诸法实相”。“诸法”是指世出世间一切法,这一切法,各有差别现象,比如山是山、水是水;人类是人类、动物是动物等各种现象,都在一切法的范围内;而“实相”则指的是生一切法的真实体相,具有平等实在、不变之理。为大乘佛教之标志,相对于小乘之三法印而称大乘一实相印。一实相印唯佛所自证究竟,非名字、语言所能显示。是一切外道、声闻缘觉等二乘人,所未能究明的真实相,以不可得空为第一义真实谛。
诸法实相随众生理解程度的深浅,所见就各不相同,比如世俗所说之诸法实相,仅用于世间有为法,并非真实;外道所说之诸法实相,贪著于有一个真我,堕于邪见中,心有爱着,也非真实;声闻法中虽以无常、苦、空、无我等观诸法之实相,然智慧浅薄,发心太小,仅求自我解脱生、老、病、死、苦,贪著于小涅槃,不能得究竟之实相。
唯有菩萨于初发心即发四弘誓愿,起大慈悲,供养一切诸佛,以上根利智,舍弃净观、不净观、乐观、苦观等妄见心力之诸观,而观诸法之非净非不净、非我非无我;最后统统舍弃一切禅观,达于言语道断、心行处灭,由此证悟究竟之诸法实相。
得诸法实相者,已远离不生、不灭、不断、不常等诸戏论,常用般若实智观照一切法,于毕竟空、妙有、如如、虚空佛性、非有非无中如如不动,彻见诸法实相,此诸法实相即般若波罗蜜。
须菩提说:以清净心,听闻信受《金刚经》,就能生“实相”,此实相能成就第一稀有功德。那么什么是第一稀有功德呢?第一是没有比起更上的了、稀有是非常少见。也就是说,以实相所得之功德,非常少见,无与伦比。这是什么功德如此第一稀有呢?这是成佛的功德。那么怎样才能得到成佛的功德呢?听闻信受《金刚经》即生实相,生此实相,就能得到第一稀有功德。
须菩提对佛说:世尊!其实这个实相,即是非相,是故如来说名实相。也就是说实相者,不是实相,不是实相是什么呢?要知道是什么的缘故,这个缘故就是如来说的名实相。
不是说实相成就第一稀有功德吗?不是实相了,这第一稀有功德又怎么成就呢?实相不在语言文字中,用语言文字表达出来的都不是实相,都不是实相了,自然就没有了第一稀有功德。那么什么才是真正的实相呢?言语道断、心行处灭,才能证悟实相,才能得到第一稀有功德。所以,如来用语言说的实相,只是一个名称,名实相。
须菩提对佛说:世尊!我今天非常有幸,听闻了实相无相的《金刚经》,对经中的实相般若法,能够相信、能够理解,也能受持,这些对我来说都不是难事,但是,如果在当来之世,“后五百岁”,如果有众生,得以听闻《金刚经》,对经中所说甚深之法,能够相信、能够理解、能够受持,这样的人,才是真正的第一稀有!
“后五百岁”是什么意思呢?是这样的:释迦牟尼佛自传道以来,即产生了法运,此法运共分为三个大的时期,称为三期法运,即:一期正法、二期像法、三期末法。用时间区分一般认同,佛住世及涅槃后的五百年内,称为正法时期;正法结束后的一千年,称为像法时期;像法结束后的一万年,称为末法时期。我们现在处于佛教的末法时期。这里说的“后五百岁”,指的是像法和末法时期。
须菩提说:在末法时期,如果有人得以听闻到《金刚经》后,能信解受持,是人则为第一稀有。是何缘故说其为第一稀有呢?因为此人已经无我相、人相、众生相、寿者相。
是何缘故说此人已无四相了呢?因为这种人已彻底明白了我相并不是自己真实的相,人相、众生相、寿者相也不是真实相,而是非相。是何缘故说这些相都是非相呢?因为这种人还明白了,离一切相、则名诸佛的道理。这个道理就是:只要能远离身心内外一切有形无形之相,就成佛了,十方诸佛就是这样成佛的,成佛就这么简单!如果我们也有这样的认识,那么我们的知见就与诸佛是一样的,虽然还没得佛果位,但已进入到成佛的因地,成佛也就是铁板钉钉、铁定的事了!
佛告诉须菩提说:你说得对!是这样的、是这样的!如果有人得以听闻到《金刚经》后,不惊慌、不恐怖、不畏惧,应当知道,这种人甚为稀有。是何缘故说这种人甚为稀有呢?须菩提!如来说“第一波罗蜜”,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。
什么是第一波罗蜜呢?第一波罗蜜即六波罗蜜法中的般若波罗蜜,般若波罗蜜在六波罗蜜中,排位第六,而称为第一,是因为般若波罗蜜是前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五波罗蜜之体;前五波罗蜜是般若波罗蜜之用,般若波罗蜜为诸佛般若正智,是实现诸法归宗的第一法,故称为第一波罗蜜。
佛在这里说第一波罗蜜”,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。很显然,佛将这第一波罗蜜也否定了,为什么要否定呢?因为佛说的第一波罗蜜已经着了语言相,而真正的第一波罗蜜是实相中的空相,一旦沾上语言相,就不是第一波罗蜜了,不是第一波罗蜜了,自然就会遭到否定。
但完全否定也是不恰当的,因为第一波罗蜜在名相上毕竟还是第一波罗蜜,虽然还是第一波罗蜜,这也不过是一个名称而已。这个名称就像以手指月一样,第一波罗蜜是指月的手指,通过手指见到月亮就对了,月亮就是第一波罗蜜的实相。实相必须是在离一切心相和法相的基础上才能体悟得到,体悟到的这个实相就是佛。所以佛说:离一切诸相、则名诸佛。这就是如来讲第一波罗蜜的真实含义。
第十六段(第十四品)#离相寂灭分#一
【尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:稀有、世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人,成就第一稀有功德。世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人则为第一稀有。
何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何?我相即是非相;人相、众生相、寿者相,即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。佛告须菩提:如是!如是!若复有人得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为稀有。何以故?须菩提!如来说第一波罗蜜,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。】
这个时候,须菩提听了佛开示的《金刚经》,深解其中义趣,感动得又是鼻涕、又是眼泪的;喜极而悲、乐极而泣。非常恭敬地对佛说:太稀有了,世尊!佛以有相说无相,开示这种非常深奥的经典,我虽用往昔久远劫前所得“慧眼”来观察,也未曾听闻过如此精妙绝伦之经。
这里说的“慧眼”是什么意思呢?此眼是肉眼、天眼、 慧眼、 法眼、佛眼这五眼之一,为阿罗汉及辟支佛所证,此眼能彻见苦集灭道及十二因缘,得宿命通,能知自己及众生多生累劫以来,死此生彼、死彼生此等种种宿业因缘,还知道现时或未来受报的来由。对一切诸法能知其缘起,具有拣择善恶邪正之法的独特功能,已超越生死轮回,不再受身心世界的束缚。
得慧眼之人,已见识过多生累劫以来的大凡小事,对每一生每一世的种种事情,都能记忆犹新,所以须菩提说他用慧眼观察生生世世以来,也曾听闻过诸多的佛教经典,但还没有听闻过像《金刚经》这种义深如海的经典。
须菩提对佛说:世尊!如果有人,能得以听闻到《金刚经》,信心清净,则生“实相”,应当知道,这个人已成就“第一稀有功德。”世尊!是实相者,即是非相,是故如来说名实相。
那么什么是“实相”呢?实相全称为“诸法实相”。“诸法”是指世出世间一切法,这一切法,各有差别现象,比如山是山、水是水;人类是人类、动物是动物等各种现象,都在一切法的范围内;而“实相”则指的是生一切法的真实体相,具有平等实在、不变之理。为大乘佛教之标志,相对于小乘之三法印而称大乘一实相印。一实相印唯佛所自证究竟,非名字、语言所能显示。是一切外道、声闻缘觉等二乘人,所未能究明的真实相,以不可得空为第一义真实谛。
诸法实相随众生理解程度的深浅,所见就各不相同,比如世俗所说之诸法实相,仅用于世间有为法,并非真实;外道所说之诸法实相,贪著于有一个真我,堕于邪见中,心有爱着,也非真实;声闻法中虽以无常、苦、空、无我等观诸法之实相,然智慧浅薄,发心太小,仅求自我解脱生、老、病、死、苦,贪著于小涅槃,不能得究竟之实相。
唯有菩萨于初发心即发四弘誓愿,起大慈悲,供养一切诸佛,以上根利智,舍弃净观、不净观、乐观、苦观等妄见心力之诸观,而观诸法之非净非不净、非我非无我;最后统统舍弃一切禅观,达于言语道断、心行处灭,由此证悟究竟之诸法实相。
得诸法实相者,已远离不生、不灭、不断、不常等诸戏论,常用般若实智观照一切法,于毕竟空、妙有、如如、虚空佛性、非有非无中如如不动,彻见诸法实相,此诸法实相即般若波罗蜜。
须菩提说:以清净心,听闻信受《金刚经》,就能生“实相”,此实相能成就第一稀有功德。那么什么是第一稀有功德呢?第一是没有比起更上的了、稀有是非常少见。也就是说,以实相所得之功德,非常少见,无与伦比。这是什么功德如此第一稀有呢?这是成佛的功德。那么怎样才能得到成佛的功德呢?听闻信受《金刚经》即生实相,生此实相,就能得到第一稀有功德。
须菩提对佛说:世尊!其实这个实相,即是非相,是故如来说名实相。也就是说实相者,不是实相,不是实相是什么呢?要知道是什么的缘故,这个缘故就是如来说的名实相。
不是说实相成就第一稀有功德吗?不是实相了,这第一稀有功德又怎么成就呢?实相不在语言文字中,用语言文字表达出来的都不是实相,都不是实相了,自然就没有了第一稀有功德。那么什么才是真正的实相呢?言语道断、心行处灭,才能证悟实相,才能得到第一稀有功德。所以,如来用语言说的实相,只是一个名称,名实相。
须菩提对佛说:世尊!我今天非常有幸,听闻了实相无相的《金刚经》,对经中的实相般若法,能够相信、能够理解,也能受持,这些对我来说都不是难事,但是,如果在当来之世,“后五百岁”,如果有众生,得以听闻《金刚经》,对经中所说甚深之法,能够相信、能够理解、能够受持,这样的人,才是真正的第一稀有!
“后五百岁”是什么意思呢?是这样的:释迦牟尼佛自传道以来,即产生了法运,此法运共分为三个大的时期,称为三期法运,即:一期正法、二期像法、三期末法。用时间区分一般认同,佛住世及涅槃后的五百年内,称为正法时期;正法结束后的一千年,称为像法时期;像法结束后的一万年,称为末法时期。我们现在处于佛教的末法时期。这里说的“后五百岁”,指的是像法和末法时期。
须菩提说:在末法时期,如果有人得以听闻到《金刚经》后,能信解受持,是人则为第一稀有。是何缘故说其为第一稀有呢?因为此人已经无我相、人相、众生相、寿者相。
是何缘故说此人已无四相了呢?因为这种人已彻底明白了我相并不是自己真实的相,人相、众生相、寿者相也不是真实相,而是非相。是何缘故说这些相都是非相呢?因为这种人还明白了,离一切相、则名诸佛的道理。这个道理就是:只要能远离身心内外一切有形无形之相,就成佛了,十方诸佛就是这样成佛的,成佛就这么简单!如果我们也有这样的认识,那么我们的知见就与诸佛是一样的,虽然还没得佛果位,但已进入到成佛的因地,成佛也就是铁板钉钉、铁定的事了!
佛告诉须菩提说:你说得对!是这样的、是这样的!如果有人得以听闻到《金刚经》后,不惊慌、不恐怖、不畏惧,应当知道,这种人甚为稀有。是何缘故说这种人甚为稀有呢?须菩提!如来说“第一波罗蜜”,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。
什么是第一波罗蜜呢?第一波罗蜜即六波罗蜜法中的般若波罗蜜,般若波罗蜜在六波罗蜜中,排位第六,而称为第一,是因为般若波罗蜜是前面布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五波罗蜜之体;前五波罗蜜是般若波罗蜜之用,般若波罗蜜为诸佛般若正智,是实现诸法归宗的第一法,故称为第一波罗蜜。
佛在这里说第一波罗蜜”,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。很显然,佛将这第一波罗蜜也否定了,为什么要否定呢?因为佛说的第一波罗蜜已经着了语言相,而真正的第一波罗蜜是实相中的空相,一旦沾上语言相,就不是第一波罗蜜了,不是第一波罗蜜了,自然就会遭到否定。
但完全否定也是不恰当的,因为第一波罗蜜在名相上毕竟还是第一波罗蜜,虽然还是第一波罗蜜,这也不过是一个名称而已。这个名称就像以手指月一样,第一波罗蜜是指月的手指,通过手指见到月亮就对了,月亮就是第一波罗蜜的实相。实相必须是在离一切心相和法相的基础上才能体悟得到,体悟到的这个实相就是佛。所以佛说:离一切诸相、则名诸佛。这就是如来讲第一波罗蜜的真实含义。
读书学典:《论语.子罕》9.4 子绝四:毋意,毋必,毋固,毋我。
绝:尽、穷尽,无之尽也。
毋:即“无”也。张栻:“‘毋’字与‘无’通。”程子:“此‘毋’字,非禁止之辞。圣人绝此四者,何用禁止。”钱穆:“孔子绝不有此四者,非在心求禁绝。”
意:私意。《集解》:“常人师心徇(依从、曲从)惑,自任己意。孔子以道为度,故不任意。”意,或有看作“念头”“意念”者。
必:期必。钱穆:“事之未来,必望其如此而无误。”《注疏》:“常人行藏不能随时用舍,好自专必。惟孔子用之则行,舍之则藏,不专必也。”
固:顽固、执滞不化。钱穆:“出处语默,惟义所在,无可无不可,即毋固。”《集解》:“无可无不可,故无固行。”刘宗周:“始焉无中生有,忽起一意,已而执意不化,必然如此,而辗转一意,如坚垒之莫破,则固矣。”
我:私己、自我、我执。钱穆:“我,如我私、我慢之我。圣人心知有道,不存有我。”《集解》:“述古而不自作处,群萃而不自异,唯道是从,故不有其身。”
现代翻译:孔子杜绝了四种毛病:不凭空臆测,不武断绝对,不固执拘泥,不自以为是。(孔子绝尽这四方面:无自任己意,无固执期想,无偏拘己行,无执着自我。)
三国魏何晏等《论语集解》:以道为度,故不任意也。用之则行,舍之则藏,故无自专必也。无可无不可,故无固行也。述古而不自作,处群萃而不自异,唯道是从,故不自有其身也。
南朝梁皇侃《论语义疏》:明孔子圣人,无此下四事,故云绝四也。不云无而曰绝者,据世人以言之也。四事,世人未能绝而孔子绝之,故云绝也。一也。此谓圣人心也。凡人有滞,故动静委曲,自任用其意。圣人无心,泛若不系舟,豁寂同道,故无意也。二也。此谓圣人行化时也。物求则趣应,无所抑必,故互乡进而与之是也。无所抑必由无意,故能为化,无必也。三也。此圣人已应物行化故也。固,谓执守坚固也。圣虽已应物,物若不能得行,则圣亦不追固执之,不反三隅则不复是也。亦由无意,故能无固也。四也。此圣人行教功徳成身退之迹也。圣人晦迹,功遂身退,恒不自异,故无我也。亦由无意,故能无我也。
宋刑昺《论语注疏》:此章论孔子绝去四事,与常人异也。常人师心徇(依从、曲从)惑,自任已意。孔子以道为度,故不任意。常人行藏不能随时用舍,好自专必。惟孔子用之则行,舍之则藏,不专必也。常人之情,可者与之,不可者拒之,好坚固其所行也。孔子则无可无不可,不固行也。人多制作自异,以擅其身。孔子则述古而不自作处,群众萃聚,和光同尘,而不自异,故不有其身也。
宋陈祥道《论语全解》:圣人之于天下,无适也,无莫也,以诚而已,毋意也;言不必信,行不必果,惟义而已,毋必也;可以止则止,可以仕则仕,趣时而已,毋固也;视人如我,视我如人,非特克已而已,毋我也。庄子曰:于羊弃意(蚁慕羊肉,羊肉羶也,不为羶行教物,清除羊肉的羶腥的气味)。圣人不必,至人无已,此之谓也。虽然毋意也有所谓意,《易》曰:立象以尽意是也;毋必也有所谓必,名之必可言是也;毋固也有所谓固,君子固穷是也;毋我也有所谓我,以我为隐乎是也。五行之性惟火为能,毋我而火于五脏主神,此毋我者圣人之妙用,故于后言之。毋者禁止之辞也,孔子之于四者,非无也,特止而不为尔 。
宋朱熹《论语集注》:四者相为终始,起于意,遂于必,留于固,而成于我也。盖意必常在事前,固我常在事后,至于我又生意,则物欲牵引,循环不穷矣。张子曰:“四者有一焉,则与天地不相似。”杨氏曰:“非知足以知圣人,详视而默识之,不足以记此。”
宋蔡节《论语集说》:毋意者,浑然天理,不任私意也;毋必者,随事顺理,不先期必也;毋固者,过而不留,无所执滞也;毋我者,大同于物,不私一身也。一念之私意,动于内而系于事,故有必;必则守而不移,故有固;固则不能忘己,故有我。必固我,皆出于意,故意为之先,而我复生意。物欲牵引,循环不穷矣。夫子于此四者,非待有所禁止,盖自无有耳。
清刘宝楠《论语正义》:说文:“绝,断丝也。”释名释言语:“绝,截也,如割截也。”“毋”者,禁止之辞,毋即绝也。说文云:“意,志也。从心音,察言而知意也。”段氏玉裁注:“意之训为测度。”王氏引之经义述闻:“少仪‘毋测未至’,注曰:‘测,意度也。’毋意即毋测未至也。”庄氏存与说:“智毋意,先觉也;义毋必,义之与比也;礼毋固,时中也;仁毋我,与人为善也。善则称亲,让善于天也。”
南怀瑾《论语别裁》:毋意”,没有自己主观的臆断,善于听从其他好的意见,并不固执自己原来的意见。“毋必”,并不要求一件事必然要做到怎样的结果,想求一个不变、固定的,不可能,就是能适变、能应变。“毋固”,不固执自己的成见。“毋我”,专替人着想,专为事着想。
“本章乃孔子弟子记孔子平日处事立行之态度,而能直探其心以为说,非其知足以知圣人,而又经长期之详审而默识者,不易知。(钱穆)”子之所绝者,非意必固我也,绝其“毋”也。禁止之心绝,则化矣。程树德曰:“能不起念固是上乘功夫,然“以念遣念”之念,亦念也,并此无之,乃为无上上乘。”至于孔子的境界,工夫已至从心所欲不逾矩,无往而不率性。 https://t.cn/RxRVHIh
绝:尽、穷尽,无之尽也。
毋:即“无”也。张栻:“‘毋’字与‘无’通。”程子:“此‘毋’字,非禁止之辞。圣人绝此四者,何用禁止。”钱穆:“孔子绝不有此四者,非在心求禁绝。”
意:私意。《集解》:“常人师心徇(依从、曲从)惑,自任己意。孔子以道为度,故不任意。”意,或有看作“念头”“意念”者。
必:期必。钱穆:“事之未来,必望其如此而无误。”《注疏》:“常人行藏不能随时用舍,好自专必。惟孔子用之则行,舍之则藏,不专必也。”
固:顽固、执滞不化。钱穆:“出处语默,惟义所在,无可无不可,即毋固。”《集解》:“无可无不可,故无固行。”刘宗周:“始焉无中生有,忽起一意,已而执意不化,必然如此,而辗转一意,如坚垒之莫破,则固矣。”
我:私己、自我、我执。钱穆:“我,如我私、我慢之我。圣人心知有道,不存有我。”《集解》:“述古而不自作处,群萃而不自异,唯道是从,故不有其身。”
现代翻译:孔子杜绝了四种毛病:不凭空臆测,不武断绝对,不固执拘泥,不自以为是。(孔子绝尽这四方面:无自任己意,无固执期想,无偏拘己行,无执着自我。)
三国魏何晏等《论语集解》:以道为度,故不任意也。用之则行,舍之则藏,故无自专必也。无可无不可,故无固行也。述古而不自作,处群萃而不自异,唯道是从,故不自有其身也。
南朝梁皇侃《论语义疏》:明孔子圣人,无此下四事,故云绝四也。不云无而曰绝者,据世人以言之也。四事,世人未能绝而孔子绝之,故云绝也。一也。此谓圣人心也。凡人有滞,故动静委曲,自任用其意。圣人无心,泛若不系舟,豁寂同道,故无意也。二也。此谓圣人行化时也。物求则趣应,无所抑必,故互乡进而与之是也。无所抑必由无意,故能为化,无必也。三也。此圣人已应物行化故也。固,谓执守坚固也。圣虽已应物,物若不能得行,则圣亦不追固执之,不反三隅则不复是也。亦由无意,故能无固也。四也。此圣人行教功徳成身退之迹也。圣人晦迹,功遂身退,恒不自异,故无我也。亦由无意,故能无我也。
宋刑昺《论语注疏》:此章论孔子绝去四事,与常人异也。常人师心徇(依从、曲从)惑,自任已意。孔子以道为度,故不任意。常人行藏不能随时用舍,好自专必。惟孔子用之则行,舍之则藏,不专必也。常人之情,可者与之,不可者拒之,好坚固其所行也。孔子则无可无不可,不固行也。人多制作自异,以擅其身。孔子则述古而不自作处,群众萃聚,和光同尘,而不自异,故不有其身也。
宋陈祥道《论语全解》:圣人之于天下,无适也,无莫也,以诚而已,毋意也;言不必信,行不必果,惟义而已,毋必也;可以止则止,可以仕则仕,趣时而已,毋固也;视人如我,视我如人,非特克已而已,毋我也。庄子曰:于羊弃意(蚁慕羊肉,羊肉羶也,不为羶行教物,清除羊肉的羶腥的气味)。圣人不必,至人无已,此之谓也。虽然毋意也有所谓意,《易》曰:立象以尽意是也;毋必也有所谓必,名之必可言是也;毋固也有所谓固,君子固穷是也;毋我也有所谓我,以我为隐乎是也。五行之性惟火为能,毋我而火于五脏主神,此毋我者圣人之妙用,故于后言之。毋者禁止之辞也,孔子之于四者,非无也,特止而不为尔 。
宋朱熹《论语集注》:四者相为终始,起于意,遂于必,留于固,而成于我也。盖意必常在事前,固我常在事后,至于我又生意,则物欲牵引,循环不穷矣。张子曰:“四者有一焉,则与天地不相似。”杨氏曰:“非知足以知圣人,详视而默识之,不足以记此。”
宋蔡节《论语集说》:毋意者,浑然天理,不任私意也;毋必者,随事顺理,不先期必也;毋固者,过而不留,无所执滞也;毋我者,大同于物,不私一身也。一念之私意,动于内而系于事,故有必;必则守而不移,故有固;固则不能忘己,故有我。必固我,皆出于意,故意为之先,而我复生意。物欲牵引,循环不穷矣。夫子于此四者,非待有所禁止,盖自无有耳。
清刘宝楠《论语正义》:说文:“绝,断丝也。”释名释言语:“绝,截也,如割截也。”“毋”者,禁止之辞,毋即绝也。说文云:“意,志也。从心音,察言而知意也。”段氏玉裁注:“意之训为测度。”王氏引之经义述闻:“少仪‘毋测未至’,注曰:‘测,意度也。’毋意即毋测未至也。”庄氏存与说:“智毋意,先觉也;义毋必,义之与比也;礼毋固,时中也;仁毋我,与人为善也。善则称亲,让善于天也。”
南怀瑾《论语别裁》:毋意”,没有自己主观的臆断,善于听从其他好的意见,并不固执自己原来的意见。“毋必”,并不要求一件事必然要做到怎样的结果,想求一个不变、固定的,不可能,就是能适变、能应变。“毋固”,不固执自己的成见。“毋我”,专替人着想,专为事着想。
“本章乃孔子弟子记孔子平日处事立行之态度,而能直探其心以为说,非其知足以知圣人,而又经长期之详审而默识者,不易知。(钱穆)”子之所绝者,非意必固我也,绝其“毋”也。禁止之心绝,则化矣。程树德曰:“能不起念固是上乘功夫,然“以念遣念”之念,亦念也,并此无之,乃为无上上乘。”至于孔子的境界,工夫已至从心所欲不逾矩,无往而不率性。 https://t.cn/RxRVHIh
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