这不是一般的“平常心”
原创 法喜禅悦
真心自性不用则清净自在,若用则大用现前..
对境能够无我、无人、无众生、无寿者..觉悟一切无所得..则一切法当体即空...
不是谁让它空,万法本来就空,缘起而性本空...
从内在自性流出大智慧,能够体悟到的天地万物所蕴含的真理..了解一切生灭造作..皆不可靠、不可得..
所以一切时、一切处、对一切境..心静如止水,却能觉能照、如大地般能承载、如大海般纳百川...
春夏秋冬、阴晴圆缺、生老病死..对待生命每一部分,无恐惧、无挂碍..坦然以对..
所以,万事能透过大般若的智慧,就真正能够解脱自在...
众生因为不明此理,所以执着于五欲六尘当中,在生死轮回中驰求造业、迷失真性..因为看不破这些生灭东西的本质,结果苦中作乐以为乐...
所以说,人生最大的不幸就是无明、愚痴、颠倒、妄想..而不能觉悟..以生灭的妄心,一切造作皆是污染...
因此,生命最要紧的事,就是看怎么能够尽早觉悟、尽早悟道...
什么是道,最直截了当的体会:
马祖讲:平常心是道..
不过,这可不是一般的平常心,跟世间说的那个不一样..这个平常心乃是一种破除无明、愚痴、颠倒、妄想之后的“觉而不动”...
因为开启了大般若的智慧,所以对境一切人事物,知其无常、毕竟空..所以能够“如如不动”...
众生追求“有”,禅者一切皆“无”..无我、无为、无所住、无所求、无所得、无所失、无造作..连"无"亦无..
《金刚经》讲:
一切有为法,如梦幻泡影。
如露亦如电,应作如是观。
何谓有为?何谓无为?有造作就是有为法..一切造作,皆为虚妄..能开悟万法本空,对境离境、就事离事..即是无为...
能够看破、放下..即能回归真如自性,对境如如不动..把那个“放下”的观念也放下,这叫“无造作”...
一切众生尽管都有佛性、与佛等同,但却尚在无明烦恼中沉溺,不觉不悟..所以要赶早觉悟..能觉悟..那就能无为、无造作..平常心即是道,面对一切法自有办法......
南无阿弥陀佛
原创 法喜禅悦
真心自性不用则清净自在,若用则大用现前..
对境能够无我、无人、无众生、无寿者..觉悟一切无所得..则一切法当体即空...
不是谁让它空,万法本来就空,缘起而性本空...
从内在自性流出大智慧,能够体悟到的天地万物所蕴含的真理..了解一切生灭造作..皆不可靠、不可得..
所以一切时、一切处、对一切境..心静如止水,却能觉能照、如大地般能承载、如大海般纳百川...
春夏秋冬、阴晴圆缺、生老病死..对待生命每一部分,无恐惧、无挂碍..坦然以对..
所以,万事能透过大般若的智慧,就真正能够解脱自在...
众生因为不明此理,所以执着于五欲六尘当中,在生死轮回中驰求造业、迷失真性..因为看不破这些生灭东西的本质,结果苦中作乐以为乐...
所以说,人生最大的不幸就是无明、愚痴、颠倒、妄想..而不能觉悟..以生灭的妄心,一切造作皆是污染...
因此,生命最要紧的事,就是看怎么能够尽早觉悟、尽早悟道...
什么是道,最直截了当的体会:
马祖讲:平常心是道..
不过,这可不是一般的平常心,跟世间说的那个不一样..这个平常心乃是一种破除无明、愚痴、颠倒、妄想之后的“觉而不动”...
因为开启了大般若的智慧,所以对境一切人事物,知其无常、毕竟空..所以能够“如如不动”...
众生追求“有”,禅者一切皆“无”..无我、无为、无所住、无所求、无所得、无所失、无造作..连"无"亦无..
《金刚经》讲:
一切有为法,如梦幻泡影。
如露亦如电,应作如是观。
何谓有为?何谓无为?有造作就是有为法..一切造作,皆为虚妄..能开悟万法本空,对境离境、就事离事..即是无为...
能够看破、放下..即能回归真如自性,对境如如不动..把那个“放下”的观念也放下,这叫“无造作”...
一切众生尽管都有佛性、与佛等同,但却尚在无明烦恼中沉溺,不觉不悟..所以要赶早觉悟..能觉悟..那就能无为、无造作..平常心即是道,面对一切法自有办法......
南无阿弥陀佛
#不可辜负的美食##快进2020##不可辜负的美食[超话]#明从太阳,暗随黑月,通属虚空,壅归大地:这里是列举几种常见的情况,从这个范畴里再来想一想,我们这个能见的见从哪里冒出来的?如是见精因何所出:其实谁也不能出。
见觉空顽:能见的见是我们的觉知、灵知,见有觉,是灵知。「空顽」,虚空及万类色法皆是个顽钝之体,它没有灵知。非和非合:不能将它们和合在一起。和也谈不上,合也谈不上,也谈不上谁生谁,也谈不上两个人合起来能生出见精,这是破和合破因缘之说。
不应见精,无从自出:根据上面种种的情况,在十法界里找不到见精的来龙去脉,可是它又灵明不昧,真实存在。所以这里反问,「不应见精,无从自出」,难道这个见精从天上掉下来的?既然在十法界里找不到它的来龙去脉,那我能见的这个东西是不是法尔如是啊?从本以来就有。所以它会不会消灭?是不是当下就是不生不灭?正因为我们自己就是见,所以找不到见。还是那句老话——不识庐山真面目,只缘身在此山中。所以祖师大德讲啊,天天抱佛眠,朝朝还共起。下面一段,佛就感慨万分。
若见闻知,性圆周遍,本不动摇:这里「若」解释为如此,就是这样啊,就是这回事。「见闻知」,在这里是见、闻、觉、知、触、尝,以三代六。这里的「见」是讲六根之见性。「性圆周遍」,就它的本性而言,圆融圆满圆通一切的万法。没有哪一见不是见,没有哪一法不是见。能见是不是就能听?能听是不是能尝?能尝是不是能触?能触就是能想。所以「性圆周遍」,是我们的真心本来面目随缘显现为能看、能听、能尝,随缘显现为色尘、声尘、味尘。能与所当下是不是一个念?再次观照,大光明中谁非谁,没有哪一个不是哪一个。
「本不动摇」,心外无法,法外无心。既然一切万法都是我们一个念变出来的,它有没有变到心外去啊?它动了没有?摇了没有?变来变去都是自己。虽然见性「本不动摇」,在相上是不是动摇了?所以这个「本不动摇」是不动而至,而至就是动。不动而动,动而不动。这是真心本来面目的随缘妙用。
比如,眼睛能见与耳朵能听,是不是一个能?眼睛能见灯光的时候,耳朵那个能听动了没有?是不是还是它?它没有动啊。能见的见当下由我们的真心变现出来,所见的见也是由真心变现出来。它动了没有?摇了没有?都是自己。
见觉空顽:能见的见是我们的觉知、灵知,见有觉,是灵知。「空顽」,虚空及万类色法皆是个顽钝之体,它没有灵知。非和非合:不能将它们和合在一起。和也谈不上,合也谈不上,也谈不上谁生谁,也谈不上两个人合起来能生出见精,这是破和合破因缘之说。
不应见精,无从自出:根据上面种种的情况,在十法界里找不到见精的来龙去脉,可是它又灵明不昧,真实存在。所以这里反问,「不应见精,无从自出」,难道这个见精从天上掉下来的?既然在十法界里找不到它的来龙去脉,那我能见的这个东西是不是法尔如是啊?从本以来就有。所以它会不会消灭?是不是当下就是不生不灭?正因为我们自己就是见,所以找不到见。还是那句老话——不识庐山真面目,只缘身在此山中。所以祖师大德讲啊,天天抱佛眠,朝朝还共起。下面一段,佛就感慨万分。
若见闻知,性圆周遍,本不动摇:这里「若」解释为如此,就是这样啊,就是这回事。「见闻知」,在这里是见、闻、觉、知、触、尝,以三代六。这里的「见」是讲六根之见性。「性圆周遍」,就它的本性而言,圆融圆满圆通一切的万法。没有哪一见不是见,没有哪一法不是见。能见是不是就能听?能听是不是能尝?能尝是不是能触?能触就是能想。所以「性圆周遍」,是我们的真心本来面目随缘显现为能看、能听、能尝,随缘显现为色尘、声尘、味尘。能与所当下是不是一个念?再次观照,大光明中谁非谁,没有哪一个不是哪一个。
「本不动摇」,心外无法,法外无心。既然一切万法都是我们一个念变出来的,它有没有变到心外去啊?它动了没有?摇了没有?变来变去都是自己。虽然见性「本不动摇」,在相上是不是动摇了?所以这个「本不动摇」是不动而至,而至就是动。不动而动,动而不动。这是真心本来面目的随缘妙用。
比如,眼睛能见与耳朵能听,是不是一个能?眼睛能见灯光的时候,耳朵那个能听动了没有?是不是还是它?它没有动啊。能见的见当下由我们的真心变现出来,所见的见也是由真心变现出来。它动了没有?摇了没有?都是自己。
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这样的现象好像十分反常,因为一般的鲜花绽放精彩的时间仅仅一周。比较特殊的是深夜绽放的昙花,展示精彩的时间仅仅一瞬。世界上绽放时间最长最艳丽多姿的普雅花,盛开的时间也只有两个月;但是为了这两个月,普雅花在高寒的安第斯山脉上足足等待了一百年。偶有闲空的时候,也曾怀疑过生长在心灵里的百合是不是化作了一棵失去了生命的假花。彩云之南就有风干了水分的干花,虽然鲜艳美丽宛如真花,但是毫无花的清香与勃勃的生机。默默地凝视了很久,嗅着百合淡淡的清香,回忆着清香如故,欣然感叹百合旺盛的生命力。生长在心里的百合一直生机勃勃,展示着靓丽的风采。略一沉思,豁然开朗,这棵优雅的百合一直生长在心灵里,一直受到心灵温馨的呵护,一直享受着循环在心灵里热血的滋润。这才是心里的百合一直洋溢着旺盛生命力的原因。
夜空里两颗星星相逢的时间短暂,或者仅仅是微不足道的一瞬,依然擦出了耀眼的火花;由于运行轨道的不同,仅仅一个转身就要分开,按照自己原来的轨道继续运行。转身虽然简单,时间也就是一刹那,但是一个转身往往留下的仅仅是无尽的期盼。生长在心灵里的百合虽然始终生机盎然,但是一直没有机会回到美好美妙的大自然,大自然才是百合永远的家园。常话说,天下没有不散的筵席;完好无损地保留新春每一根柳条,离别依然是无法改变的现实;唱尽了阳关三叠,也只是“劝君更尽一杯酒”而已。
恍恍惚惚之间,忽然想起了六世喇嘛仓央嘉措的几句缠绵多情的诗句:“我问佛:如果遇到了可以爱的人,却又怕不能把握该怎么办?佛曰:留人间多少爱,迎浮世千重变,和有情人,做快乐事,别问是劫是缘。”这几句诗的确激动人心,但是,这位诗人情圣另外一些凄婉的诗句又在耳边响起:“第一最好不相见,如此便可不相恋。第二最好不相知,如此便可不相思。第三最好不相伴,如此便可不相欠。第四最好不相惜,如此便可不相忆……”既然是轨道不同的两颗微不足道的小星星,也就不必过于强求了。不说强扭的瓜的不甜,不该留下的也一定会离去。缘来的时候惜缘,缘去的时候也一定要随缘。曾经激动人心的精彩,虽然只是短短的一瞬,但是也应该心满意足了。因为在这一瞬里,激动人心的精彩已经定格成了永恒。“朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋”。朝菌短暂的生命虽然不到一天,但是在一天里得到了永恒;蟪蛄的生命不足一年,也是在一年内也完成了生命的旅程。面对着浩渺无际的宇宙,滔滔不绝的时间长河,世间的一切都是其中微不足道的一瞬。既然如此,也就不必叹息悲伤擦肩而过一瞬的短暂了吧。
佛曰:“万法皆生,皆系缘份,偶然的相遇,暮然的回首,注定彼此的一生,只为眼光交汇的刹那。缘起即灭,缘生已空。”
既然如此,相濡以沫,不如相忘于江湖。
这样的现象好像十分反常,因为一般的鲜花绽放精彩的时间仅仅一周。比较特殊的是深夜绽放的昙花,展示精彩的时间仅仅一瞬。世界上绽放时间最长最艳丽多姿的普雅花,盛开的时间也只有两个月;但是为了这两个月,普雅花在高寒的安第斯山脉上足足等待了一百年。偶有闲空的时候,也曾怀疑过生长在心灵里的百合是不是化作了一棵失去了生命的假花。彩云之南就有风干了水分的干花,虽然鲜艳美丽宛如真花,但是毫无花的清香与勃勃的生机。默默地凝视了很久,嗅着百合淡淡的清香,回忆着清香如故,欣然感叹百合旺盛的生命力。生长在心里的百合一直生机勃勃,展示着靓丽的风采。略一沉思,豁然开朗,这棵优雅的百合一直生长在心灵里,一直受到心灵温馨的呵护,一直享受着循环在心灵里热血的滋润。这才是心里的百合一直洋溢着旺盛生命力的原因。
夜空里两颗星星相逢的时间短暂,或者仅仅是微不足道的一瞬,依然擦出了耀眼的火花;由于运行轨道的不同,仅仅一个转身就要分开,按照自己原来的轨道继续运行。转身虽然简单,时间也就是一刹那,但是一个转身往往留下的仅仅是无尽的期盼。生长在心灵里的百合虽然始终生机盎然,但是一直没有机会回到美好美妙的大自然,大自然才是百合永远的家园。常话说,天下没有不散的筵席;完好无损地保留新春每一根柳条,离别依然是无法改变的现实;唱尽了阳关三叠,也只是“劝君更尽一杯酒”而已。
恍恍惚惚之间,忽然想起了六世喇嘛仓央嘉措的几句缠绵多情的诗句:“我问佛:如果遇到了可以爱的人,却又怕不能把握该怎么办?佛曰:留人间多少爱,迎浮世千重变,和有情人,做快乐事,别问是劫是缘。”这几句诗的确激动人心,但是,这位诗人情圣另外一些凄婉的诗句又在耳边响起:“第一最好不相见,如此便可不相恋。第二最好不相知,如此便可不相思。第三最好不相伴,如此便可不相欠。第四最好不相惜,如此便可不相忆……”既然是轨道不同的两颗微不足道的小星星,也就不必过于强求了。不说强扭的瓜的不甜,不该留下的也一定会离去。缘来的时候惜缘,缘去的时候也一定要随缘。曾经激动人心的精彩,虽然只是短短的一瞬,但是也应该心满意足了。因为在这一瞬里,激动人心的精彩已经定格成了永恒。“朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋”。朝菌短暂的生命虽然不到一天,但是在一天里得到了永恒;蟪蛄的生命不足一年,也是在一年内也完成了生命的旅程。面对着浩渺无际的宇宙,滔滔不绝的时间长河,世间的一切都是其中微不足道的一瞬。既然如此,也就不必叹息悲伤擦肩而过一瞬的短暂了吧。
佛曰:“万法皆生,皆系缘份,偶然的相遇,暮然的回首,注定彼此的一生,只为眼光交汇的刹那。缘起即灭,缘生已空。”
既然如此,相濡以沫,不如相忘于江湖。
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