#世界欠我一个初恋# 啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊啊快乐的时光总是这么短暂 熬了三个通宵看完乐此不疲 大结局好仓促不及 这部剧情一点也不拖拉希望能有第二部 世界欠我一个初恋初恋不是只的是第一次谈念爱 是指第一次遇见真爱[泪][泪][泪][泪][泪][泪][泪][泪][泪][泪]邢昭林邢大大我也太太太爱了白鹿小鹿鹿也太可爱太养眼了 不管反正我要第二部[怒骂][怒骂][怒骂]
《道德经》第四十三章：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
——转载——
【天下之至柔，驰骋天下之至坚】
“天下至柔，驰骋天下之至坚”，至柔之物莫如水，至坚之物莫如金。但水能贯坚而入刚，无所而不通。道在天下，无迹无为，至诚至真，无物不随其宜，无时不处于顺，大道的特性就是至柔至顺。天下至柔之物莫过于大道所生的气、光与水，人与万物皆以空气、水和阳光而养命。《淮南子·道应训》中曰：“扶桑受谢，日照宇宙，昭昭之光，辉烛四海。阖户塞牖，……若神明，四通并流，无所不及。”由此可知，至柔之物可以驰骋至坚之理。
“驰骋”即役使之意。“驰骋天下之至坚”，是言大道造物之机，皆是阴动为先，阳随其后，静而后生动，动而后返静。阴阴互动所生的太和之炁，犹如驰骋走马一般，迅速奔腾于万物之间，万物顺其自然之炁而生。虽无人差遣命令，却犹如有使令一般地瞬息入于无间，准确无误，至诚至坚。柔与刚相对，此处言至坚而不言刚强，变文协韵也。
万物各异其形，各异其质，有的虽历经寒暑而不变，有的虽经岁月而不坏，有的钻之不易穿，有的屈之而不折。惟有大道至虚至柔，出于无伦，入于无间，弥纶天地，遍满虚空，无处不是至柔之理，无处不是大道至柔之驰骋。
世人只知以强梁胜人、巧取豪夺为益，而不知得之有“不得其死”之祸，此即是“益之而损”之理。而道性“至柔”、“无有”之损，却能得大道真炁驰骋能入其内之益，此即是“损之而益”。由此可知：大道宜弱不宜强，强梁者必死，太上之所以发愿作教父，其意在于使世人明白大道正反之理。
刚柔即阴阳负载在物质世界的物性特征。自然界以阴阳这两大物质力量造化万物，赋予了万物千差万别的刚柔之性。万物虽有刚柔之别，但却共存一体，相摩相荡，共同运化，才产生了万物生生不息的运动变化。至柔之驰骋至坚，犹如人之身影，身行影随，身动影行，寸步不离，穷追不舍，合而为一，分则为二，共同作用于物质的变化之中。这就是阴阴世界异性相吸、同性相斥的物理现象，是万事万物的普遍自然规律。比如日月的一升一降，昼夜的相互交替，万物的春生冬藏，男女的情爱婚恋，心情喜怒哀乐的变化，人生运势的起伏，生老病死的规律等等，无一不是刚柔相摩，动静相推的结果。
弱之所以为道所用者，全在“冲气一和”这一句。中和之气未有不柔弱的。人生之初而柔弱，人之老死而坚硬。草木之初生，嫩苗为柔弱，其死为枯槁。凡乖戾不和之邪气则坚强，凡中和的正气则柔弱。万物之生皆赖于中和之炁，才能得天地生道，反之则是死道。
中和之元炁至柔，是因为去除了阴阳的杂质，而提纯合和成为中性物质。万物皆是偏阴不生，偏阳不长，唯有中和之炁，才是道性物质，才能生生不息。在太极界，尚有阴阳、男女之分。修真者一旦修至无极果位，则已去除了阴阳之质，化为混元一炁，成为一团灵光，非男非女，非老非幼，非阴非阳。修至本性复明，男则精化炁，女则天癸绝，形体如婴儿般柔和，心性纯是一派天真。虽仍有男女之外相，实无男女之欲望。故道本无名，强名曰道。名有男女，实无男女。如婴儿虽有男女之相，则无男女之欲；老人虽有男女之相，则无男女之思。此皆为还元本性之象征，进入了无对待、无异性、无阴阳的中和至柔状态。修真人能达到此种境界，则可成就无极大道。故曰：“后天分男女（异性），先天成一炁（同性）”。
《易经》有“刚柔相摩”之论。“摩”就是摩擦。刚柔互相摩擦，才能产生动能。“刚”与“柔”是两个代号，代表了两种不同质性的物质。物质世界有柔有刚，例如土地、岩石是坚刚的，水与气的质性是柔弱的。动静是物理世界运动的法则，刚柔是物质世界的法则。就阴阳而言，阳为刚，阴为柔；就奇偶而言，奇为单数，为阳为刚；偶为双数，为阴为柔。就昼夜而言，白昼为刚，黑夜为柔；以手掌而言，手背为刚，手心为柔……。
在有形的物质世界里，处处有刚柔，无处不刚柔，刚柔相摩，八卦相荡，才产生了物质的运动，才有日月运行，雷霆鼓动，风雨润物，一寒一暑，四季运行。在阴阳物质世界里，因为有同性相斥、异性相吸的自然法则，所以才产生了刚柔相摩的自然现象。
道家重于用柔，柔弱是大道之体性特征，故老子特别强调柔道。柔是相对于刚而言，弱是相对于强而言。刚柔本是一个整体，共存于万物万事之中，形影不离，紧密相随，柔弱之道即是“中”道。用柔要得其中，柔是温的，刚是冷的，以柔取其中位，不热不冷。不偏阴、不偏阳；不太过，又不可不及。如此执两用中，凡事无有不成功的。
【无有入于无间】
此句是对上文“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的申说。“无有入于无间”之“无有”，是指道而言。“无间”即没有间隙。大道无形无物，无色无象，只是元始混沌之炁，但其元炁却能贯通无阻，无所不入，能出入于万物之间。“有”者，天地万物，凡是有形有象者，皆属于有。无者为理，有者为物；无者为虚中之气，有者为物之实体。“无有”之元气，生之于虚中，能贯穿渗透于天下有形万物的形体与质性中间。譬如石中有火，珠内生光，人身有灵气，日月有光，空中有气等等，都是宇宙光炁之“无”入于万物之“有”的验证。
详究“无有”之义，本是“无而不无”之妙，因其“无不有”，所以万物之体充满着不可见、无形象的场性粒子流，亦即现代科学所称之“暗物质”，这种无形的物质，大而弥散六合，小至一粒沙石微尘，万物之体皆无遗。这种场性物质大小皆可入，巨细皆无间。先天先地而无不存，后天后地而无不具。这种物质的特性是自然无为，假若以“有心”、“有为”去运作，则此种物质便两不相受，难以入于无间，这便是大道同类相亲，异性相斥之理，与阴阳界的异性相吸完全相反。道至柔，物至坚，至柔之道炁，可以入于至坚的物体之中，故曰“无有入于无间”。
天下之物，坚者皆是伪体，因其坚性与道性相斥，虽至坚之极，但寿命不长，最终必然毁丧，而归于无。天下中和之气至柔，却能攻克天下至坚之物，如滴水能穿石，春暖能化冰，善德能化邪恶，谦让能化干戈为玉帛等等。损之德就是用柔，忍之德就是用弱，损之又损以至于无，就是以柔克刚，以弱胜强的道性体现。损到极限，无可再损时，即是复归于道根之日。无之“真柔”，必能破有之“伪坚”，虽至坚之极，必归于无。故“无有能入无间”也。
人心也有此理，万里之远，一念可到；千古之事，一觉便知。虽有金石之坚，而精神可以穿透；事物虽隐微，而慧性可以贯通。天地虽大，我心之理同其大；万物无尽，我心之理未尝有尽，这便是天心之理，入于人心无间之妙义。人若能少私寡欲，心虚若谷，心如宇宙般宽广，能融天地万物，大道本源之理炁，自然会源源不绝地流入自性真心，自然会与自然大道合体。如此，我之性命，未尝不是大道之器；我之真性，未尝不是大道之元神，天下万事万物，何事不能入?何理不可得?这就是“无有入于无间”之义。
【吾是以知无为之有益】
“吾是以知无为之有益”，此句是承上句之义的引申。上文所谓“至柔驰骋至坚”，“无有可入于无间”，皆是不假作为，自然无为之道，没有任何后天有为的痕迹。“吾是以知无为之有益”，即太上说：由此我才发现无为自然之道，知其守无为自然之理，得无为顺应之妙，能成就万物而无形，能生万物而无心，由此我才知道“无为之有益”。人若能知此无为之益，养此无为之体，则性自清，而心自正，理自顺，而情自和。万法之源，万物之本，一以贯之，则无为之道又有何难？
道之无为自然，包罗天地，养育群生，皆本于大道太和一炁。此炁流行宇宙，贯彻天人，无大无小，无隐无显，皆具足无缺。大道之无有，可以主宰天下之万有，说其主宰，亦不是有心为之，而只不过是混元一炁的自然周流。无炁则无物。大至三千大千世界，小至尘埃毫发，无不在元始一炁的包含之中；万物之实体，无不靠充入其间的真炁而活命。
天地无为而自化，圣人无为而自治，天下无一民一物不受元始一炁之恩泽。至柔而能育至刚，至无而能包至有，莫不是此一炁所致。此太和一炁，通行无碍，穿天入地，出入水火，或高或低，或刚或柔，皆能一通百通，一动群动。可空谷传声，声声相应；可随物付物，随性而应。自自然然，无尽无穷。其变化之神妙，难以言表，此即“无为之道”也。
道之至柔，可以撑持天下之至坚；假若是物体极柔，则变为无用。道之无有，可以生天下之万有；若是物之无有，即失去了使用的价值。这便是道体与物体本质上的不同。
水无处不可往，道气无处不能入，虽其体柔弱虚无，但却无所不通，至柔不可折，无形不可穷。至柔无有之道，能得自然大道“驰骋能入”之大益，其有益如此，是真无为之益矣。太上以此推之，故曰：“吾是以知无为之有益”。
【不言之教，无为之益，天下希及之】
此三句是综述上句等义。
上句所谓“无为之有益”，乃是天地自然的显露。“不言之教”，是说大道无言，其理都在它无为的运行规律中。天地之道能行不言之教，法道之不言，师道之以身。法道无为，以无为之道治心身，则有益于精神。以无为之道治国，则会有益于万民，无须有为有作的烦劳。能行不言之教，故有无为之益。天下一切万物皆从无为中生出，无为之道即“至柔之理”。此理弥散六合，流通无穷；贯穿无有，驰骋而入于万物其间。无声无色，无有言语，不可名相，默施天地自然之理，暗运大道造物之质。故曰“不言而教”。
天何曾言?但春夏秋冬，寒暑交替，四时顺序自然而行，动植飞潜，胎卵湿化，万物皆随性而生。天地以不言之教，妙化万物而无穷，善养万物而不弃，贯入万物而无间。不行而至，不疾而速，不动而信，不劳而成。不见其生长之功，不显其变化之能，各遂其生成之理，各得其造化之妙。这正是“无为之益”之妙处。
不言之教，无为之益，万物赖之以生，万物依之而成，都是大道至精至微、至极至柔的光炁等道性物质所运化。天下一切有形有象之物，皆从此一炁中而生；天下一切万法，皆从此一炁中而出，再没有其它任何力量可以如此。故曰“天下希及之。”“希及”，即比不上、无法相比的意思。
《易》曰：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。”“无思”，是说不可起心动念。形而上的道体，它是无思的，也是无法思议的。人心若要合道，就要像道体那样，虚极静笃，无思无欲，这就是道境。如果念头一起，便是离开了那种境界。无思、无为就是道之体，同天地自然万物一样。道体不分阴阴，浑然一炁，寂然不动，但又不是僵死之体，却能“感而遂通”，有感即通，一感万通，可通天下万物。人若处在静止无为状态时，宇宙万物的一切功用、能量都包含在心中，这好比人用肉眼观天空一样，似乎无一物，但其实却是万有无穷，譬如其中的风、云、雨、雷、电，以及空气中所含藏的无尽元素等；还有人看不见的事物隐存其中。这个虚空平时寂然不动，但如果发生阴阳交感，就会打破这种宁静，产生新的物质运动。
自古圣人修身治国平天下，皆是因物付物，不恃法令，契合天理，顺应自然之道，故能感而遂通，无为而无不为。修真人处在凡尘闹市中，在火宅中考炼，应事接物，要养成非常从容的心态，先学炼“以无驭有”，凡事不起心动念，不得已而为之，随缘而遇，随遇而安，动静自如，顺其自然，进而修养到从容悠逸，“无为而无不为”。
修炼有素者的“无为”，表面上看起来似乎未有作为，平时不动声色，似有所愚，实际上却是智慧高超，反应灵敏，感而遂通。凡事既有先知，或在遇事举手投足的刹（chà）那间，一切自明，心中有数，考虑周详，当应即应，应处得当；应过即静，不留痕迹。若肯放下世情，虽身处万事之中，心却在体悟大道之无为，处事也必能“无不为”。能如此静养性命，必能“驰骋至坚”，“入于无间”，成为“天下希及之”人。
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【天下之至柔，驰骋天下之至坚】
“天下至柔，驰骋天下之至坚”，至柔之物莫如水，至坚之物莫如金。但水能贯坚而入刚，无所而不通。道在天下，无迹无为，至诚至真，无物不随其宜，无时不处于顺，大道的特性就是至柔至顺。天下至柔之物莫过于大道所生的气、光与水，人与万物皆以空气、水和阳光而养命。《淮南子·道应训》中曰：“扶桑受谢，日照宇宙，昭昭之光，辉烛四海。阖户塞牖，……若神明，四通并流，无所不及。”由此可知，至柔之物可以驰骋至坚之理。
“驰骋”即役使之意。“驰骋天下之至坚”，是言大道造物之机，皆是阴动为先，阳随其后，静而后生动，动而后返静。阴阴互动所生的太和之炁，犹如驰骋走马一般，迅速奔腾于万物之间，万物顺其自然之炁而生。虽无人差遣命令，却犹如有使令一般地瞬息入于无间，准确无误，至诚至坚。柔与刚相对，此处言至坚而不言刚强，变文协韵也。
万物各异其形，各异其质，有的虽历经寒暑而不变，有的虽经岁月而不坏，有的钻之不易穿，有的屈之而不折。惟有大道至虚至柔，出于无伦，入于无间，弥纶天地，遍满虚空，无处不是至柔之理，无处不是大道至柔之驰骋。
世人只知以强梁胜人、巧取豪夺为益，而不知得之有“不得其死”之祸，此即是“益之而损”之理。而道性“至柔”、“无有”之损，却能得大道真炁驰骋能入其内之益，此即是“损之而益”。由此可知：大道宜弱不宜强，强梁者必死，太上之所以发愿作教父，其意在于使世人明白大道正反之理。
刚柔即阴阳负载在物质世界的物性特征。自然界以阴阳这两大物质力量造化万物，赋予了万物千差万别的刚柔之性。万物虽有刚柔之别，但却共存一体，相摩相荡，共同运化，才产生了万物生生不息的运动变化。至柔之驰骋至坚，犹如人之身影，身行影随，身动影行，寸步不离，穷追不舍，合而为一，分则为二，共同作用于物质的变化之中。这就是阴阴世界异性相吸、同性相斥的物理现象，是万事万物的普遍自然规律。比如日月的一升一降，昼夜的相互交替，万物的春生冬藏，男女的情爱婚恋，心情喜怒哀乐的变化，人生运势的起伏，生老病死的规律等等，无一不是刚柔相摩，动静相推的结果。
弱之所以为道所用者，全在“冲气一和”这一句。中和之气未有不柔弱的。人生之初而柔弱，人之老死而坚硬。草木之初生，嫩苗为柔弱，其死为枯槁。凡乖戾不和之邪气则坚强，凡中和的正气则柔弱。万物之生皆赖于中和之炁，才能得天地生道，反之则是死道。
中和之元炁至柔，是因为去除了阴阳的杂质，而提纯合和成为中性物质。万物皆是偏阴不生，偏阳不长，唯有中和之炁，才是道性物质，才能生生不息。在太极界，尚有阴阳、男女之分。修真者一旦修至无极果位，则已去除了阴阳之质，化为混元一炁，成为一团灵光，非男非女，非老非幼，非阴非阳。修至本性复明，男则精化炁，女则天癸绝，形体如婴儿般柔和，心性纯是一派天真。虽仍有男女之外相，实无男女之欲望。故道本无名，强名曰道。名有男女，实无男女。如婴儿虽有男女之相，则无男女之欲；老人虽有男女之相，则无男女之思。此皆为还元本性之象征，进入了无对待、无异性、无阴阳的中和至柔状态。修真人能达到此种境界，则可成就无极大道。故曰：“后天分男女（异性），先天成一炁（同性）”。
《易经》有“刚柔相摩”之论。“摩”就是摩擦。刚柔互相摩擦，才能产生动能。“刚”与“柔”是两个代号，代表了两种不同质性的物质。物质世界有柔有刚，例如土地、岩石是坚刚的，水与气的质性是柔弱的。动静是物理世界运动的法则，刚柔是物质世界的法则。就阴阳而言，阳为刚，阴为柔；就奇偶而言，奇为单数，为阳为刚；偶为双数，为阴为柔。就昼夜而言，白昼为刚，黑夜为柔；以手掌而言，手背为刚，手心为柔……。
在有形的物质世界里，处处有刚柔，无处不刚柔，刚柔相摩，八卦相荡，才产生了物质的运动，才有日月运行，雷霆鼓动，风雨润物，一寒一暑，四季运行。在阴阳物质世界里，因为有同性相斥、异性相吸的自然法则，所以才产生了刚柔相摩的自然现象。
道家重于用柔，柔弱是大道之体性特征，故老子特别强调柔道。柔是相对于刚而言，弱是相对于强而言。刚柔本是一个整体，共存于万物万事之中，形影不离，紧密相随，柔弱之道即是“中”道。用柔要得其中，柔是温的，刚是冷的，以柔取其中位，不热不冷。不偏阴、不偏阳；不太过，又不可不及。如此执两用中，凡事无有不成功的。
【无有入于无间】
此句是对上文“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的申说。“无有入于无间”之“无有”，是指道而言。“无间”即没有间隙。大道无形无物，无色无象，只是元始混沌之炁，但其元炁却能贯通无阻，无所不入，能出入于万物之间。“有”者，天地万物，凡是有形有象者，皆属于有。无者为理，有者为物；无者为虚中之气，有者为物之实体。“无有”之元气，生之于虚中，能贯穿渗透于天下有形万物的形体与质性中间。譬如石中有火，珠内生光，人身有灵气，日月有光，空中有气等等，都是宇宙光炁之“无”入于万物之“有”的验证。
详究“无有”之义，本是“无而不无”之妙，因其“无不有”，所以万物之体充满着不可见、无形象的场性粒子流，亦即现代科学所称之“暗物质”，这种无形的物质，大而弥散六合，小至一粒沙石微尘，万物之体皆无遗。这种场性物质大小皆可入，巨细皆无间。先天先地而无不存，后天后地而无不具。这种物质的特性是自然无为，假若以“有心”、“有为”去运作，则此种物质便两不相受，难以入于无间，这便是大道同类相亲，异性相斥之理，与阴阳界的异性相吸完全相反。道至柔，物至坚，至柔之道炁，可以入于至坚的物体之中，故曰“无有入于无间”。
天下之物，坚者皆是伪体，因其坚性与道性相斥，虽至坚之极，但寿命不长，最终必然毁丧，而归于无。天下中和之气至柔，却能攻克天下至坚之物，如滴水能穿石，春暖能化冰，善德能化邪恶，谦让能化干戈为玉帛等等。损之德就是用柔，忍之德就是用弱，损之又损以至于无，就是以柔克刚，以弱胜强的道性体现。损到极限，无可再损时，即是复归于道根之日。无之“真柔”，必能破有之“伪坚”，虽至坚之极，必归于无。故“无有能入无间”也。
人心也有此理，万里之远，一念可到；千古之事，一觉便知。虽有金石之坚，而精神可以穿透；事物虽隐微，而慧性可以贯通。天地虽大，我心之理同其大；万物无尽，我心之理未尝有尽，这便是天心之理，入于人心无间之妙义。人若能少私寡欲，心虚若谷，心如宇宙般宽广，能融天地万物，大道本源之理炁，自然会源源不绝地流入自性真心，自然会与自然大道合体。如此，我之性命，未尝不是大道之器；我之真性，未尝不是大道之元神，天下万事万物，何事不能入?何理不可得?这就是“无有入于无间”之义。
【吾是以知无为之有益】
“吾是以知无为之有益”，此句是承上句之义的引申。上文所谓“至柔驰骋至坚”，“无有可入于无间”，皆是不假作为，自然无为之道，没有任何后天有为的痕迹。“吾是以知无为之有益”，即太上说：由此我才发现无为自然之道，知其守无为自然之理，得无为顺应之妙，能成就万物而无形，能生万物而无心，由此我才知道“无为之有益”。人若能知此无为之益，养此无为之体，则性自清，而心自正，理自顺，而情自和。万法之源，万物之本，一以贯之，则无为之道又有何难？
道之无为自然，包罗天地，养育群生，皆本于大道太和一炁。此炁流行宇宙，贯彻天人，无大无小，无隐无显，皆具足无缺。大道之无有，可以主宰天下之万有，说其主宰，亦不是有心为之，而只不过是混元一炁的自然周流。无炁则无物。大至三千大千世界，小至尘埃毫发，无不在元始一炁的包含之中；万物之实体，无不靠充入其间的真炁而活命。
天地无为而自化，圣人无为而自治，天下无一民一物不受元始一炁之恩泽。至柔而能育至刚，至无而能包至有，莫不是此一炁所致。此太和一炁，通行无碍，穿天入地，出入水火，或高或低，或刚或柔，皆能一通百通，一动群动。可空谷传声，声声相应；可随物付物，随性而应。自自然然，无尽无穷。其变化之神妙，难以言表，此即“无为之道”也。
道之至柔，可以撑持天下之至坚；假若是物体极柔，则变为无用。道之无有，可以生天下之万有；若是物之无有，即失去了使用的价值。这便是道体与物体本质上的不同。
水无处不可往，道气无处不能入，虽其体柔弱虚无，但却无所不通，至柔不可折，无形不可穷。至柔无有之道，能得自然大道“驰骋能入”之大益，其有益如此，是真无为之益矣。太上以此推之，故曰：“吾是以知无为之有益”。
【不言之教，无为之益，天下希及之】
此三句是综述上句等义。
上句所谓“无为之有益”，乃是天地自然的显露。“不言之教”，是说大道无言，其理都在它无为的运行规律中。天地之道能行不言之教，法道之不言，师道之以身。法道无为，以无为之道治心身，则有益于精神。以无为之道治国，则会有益于万民，无须有为有作的烦劳。能行不言之教，故有无为之益。天下一切万物皆从无为中生出，无为之道即“至柔之理”。此理弥散六合，流通无穷；贯穿无有，驰骋而入于万物其间。无声无色，无有言语，不可名相，默施天地自然之理，暗运大道造物之质。故曰“不言而教”。
天何曾言?但春夏秋冬，寒暑交替，四时顺序自然而行，动植飞潜，胎卵湿化，万物皆随性而生。天地以不言之教，妙化万物而无穷，善养万物而不弃，贯入万物而无间。不行而至，不疾而速，不动而信，不劳而成。不见其生长之功，不显其变化之能，各遂其生成之理，各得其造化之妙。这正是“无为之益”之妙处。
不言之教，无为之益，万物赖之以生，万物依之而成，都是大道至精至微、至极至柔的光炁等道性物质所运化。天下一切有形有象之物，皆从此一炁中而生；天下一切万法，皆从此一炁中而出，再没有其它任何力量可以如此。故曰“天下希及之。”“希及”，即比不上、无法相比的意思。
《易》曰：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。”“无思”，是说不可起心动念。形而上的道体，它是无思的，也是无法思议的。人心若要合道，就要像道体那样，虚极静笃，无思无欲，这就是道境。如果念头一起，便是离开了那种境界。无思、无为就是道之体，同天地自然万物一样。道体不分阴阴，浑然一炁，寂然不动，但又不是僵死之体，却能“感而遂通”，有感即通，一感万通，可通天下万物。人若处在静止无为状态时，宇宙万物的一切功用、能量都包含在心中，这好比人用肉眼观天空一样，似乎无一物，但其实却是万有无穷，譬如其中的风、云、雨、雷、电，以及空气中所含藏的无尽元素等；还有人看不见的事物隐存其中。这个虚空平时寂然不动，但如果发生阴阳交感，就会打破这种宁静，产生新的物质运动。
自古圣人修身治国平天下，皆是因物付物，不恃法令，契合天理，顺应自然之道，故能感而遂通，无为而无不为。修真人处在凡尘闹市中，在火宅中考炼，应事接物，要养成非常从容的心态，先学炼“以无驭有”，凡事不起心动念，不得已而为之，随缘而遇，随遇而安，动静自如，顺其自然，进而修养到从容悠逸，“无为而无不为”。
修炼有素者的“无为”，表面上看起来似乎未有作为，平时不动声色，似有所愚，实际上却是智慧高超，反应灵敏，感而遂通。凡事既有先知，或在遇事举手投足的刹（chà）那间，一切自明，心中有数，考虑周详，当应即应，应处得当；应过即静，不留痕迹。若肯放下世情，虽身处万事之中，心却在体悟大道之无为，处事也必能“无不为”。能如此静养性命，必能“驰骋至坚”，“入于无间”，成为“天下希及之”人。
109。《无问西东》，我是特别后知后觉的，当铺天盖地的用无问西东来形容#保持初心#的时候，我无感。而今天认真的看过电影才觉得，人生啊，有时候真的让你措不及防，就发生了改变，不是所有的都是向好的。我经常用“越来越好”祝福亲人好友，也一直认为人生虽有波折，但一定会越来越好！然而，实际并不是，我是天真➕无邪了！不是所有的事情都让你做好充足的准备，有时候冷不妨的就会让你措手不及。然而，每个人都有坚守的东西，都有最真实的一面，也都有不忘初心的勇气，是值得的！#爱你所爱、行你所行，听从你心、无问西东！#
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