《透过胃痛恶化为胃癌的悲剧说学佛误区,也许您也在其中 – 南无观世音菩萨 – 观自在心经网》古有蔡桓公讳疾忌医,扁鹊三次进言而桓公不理,最终病入骨髓而死。虽然过去了两千多年,当今社会还是有人生病不看医生,求神拜佛,不修己身。这不,这股风潮卷在了这两人身上。 李婶和王婶是我的同https://t.cn/Ainj59z8
读楞严十八
虽性非外得而悟。本有家珍,实难示人。故尔强言说性说空。大道应远离其思考、猜测、臆想、推断、理解等。想从文字或名相中,靠聪明或想解而悟,此不老实。既然说自性或心性是无念心体,其清净程度是远离所感所受,跟痛痒没关系。亦非见光见花,或者感应到什么都没有关系。实非臆想所及,超越所有言思,故无法示人。亦非是靠某些修法或某种手段。虽种种见性明心之方便说法,透过方向之说,也只能在思维的程度上,窥测一二而已。若听闻此说,勿作难想,亦非容易。只是要老实,老实者,远离猜度求玄解妙用心。踏实者非神秘臆想,亦非神通通神通冥之说辞。而实相无相,实相者指真实自性处。无相者是指此处无色无彩,无任何相貌的空灵。没有思绪情绪,亦无起念断续之相。空灵本然,万象亦本然林立。唯一照见,无念无语,无一亳端动相,照遍一切。达摩祖师初为二祖说法,只教“外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。”慧可种种说心说性,曾未契理,祖只遮其非,不为说无念心体。慧可忽曰:“我已息诸缘。”祖曰:“莫成断灭去否?”可曰:“不成断灭。”祖曰:“何以验之,云不断灭?”可曰:“了了常知,言之不可及。”祖曰:“此诸佛所传心体,更勿疑也。”
经文,即时。如来于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见?阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。阿难言。世尊。宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性自开自合。
读解,世尊欲望众生得悟无生法忍。故手于众中开合屈握,屈握又开合,问言,汝今何见?世尊此真指接引,若大智者洞明,言下便解真性。例如,有沙弥道信者,年始十四岁,一旦来礼三祖座下,请问之曰:“愿和尚慈悲,乞与解脱法门?”师日:“谁缚汝?”曰:“无人缚。”璨曰:“何更求解脱乎?”信于言下大悟,愿以弟子礼事之。世尊所问,汝今何见?为何要死于见上。随所见而失其明呢?难道,除了见光见色,则无明吗?再例说明一下。有僧坦然、怀让二僧来参礼慧安国师,问曰:“如何是自己意?师曰:“当观密作用。”曰:“如何是密作用?”师以目开合示之。坦然于言下知归,更不他去。怀让机缘不逗,辞往曹溪。再回到经中,世尊大悲,再问曰,汝见我手有开有合。为复汝之见性,有开有合?此问中,若言下歇念,便亦可知止而归。否之,随妄想寻思停不下来了。答曰,世尊。宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性自开自合。虽知解性非有开合之动态,也只是个知解而已!
经文,佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。佛言。如是。如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时。阿难回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性。尚无有止。谁为摇动。佛言。如是。于是。如来普告大众。若复众生。以摇动者。名之为尘。以不住者。名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我。手自开合。见无舒卷。云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。
读解,忽然回头,实话实答。不知谁静谁动,谁者无住。佛陀说,如是。世尊又施智慧导引。于是掌出一宝光。在阿难右。即时。阿难回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。佛陀告言。汝头今日何因摇动?于此问,若动念寻思其因,则有因,随因自是流转。若无因,何动?因此,并非有因无因,而迷乱由此。再举一公案,四祖道信禅师与牛头大师对话,大师曰,心即具足,何者是佛?何者是心?四祖曰:非心不问佛,问佛非不心。大师曰,既不许作观行,于境起时,心如何对治?四祖曰:“境缘无好丑,好丑起于心。心若不强名,妄情从何起?妄情既不起,真心任遍知。汝但随心自在,无复对治,即名常住法身,无有变异。再看经文,因何摇动?是因盼佛光而左右动头吗?否也!不是因见所迷,随动而失。若因见因动是果不是因。而因是以动为身,以动为境,这才是佛陀所说,迷乱之所起因,因动而住失主人翁。到此为何不悟非动与不动,而见性非静亦非不静。本来未改,何来寻思?正如佛陀所呵曰,遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。
虽性非外得而悟。本有家珍,实难示人。故尔强言说性说空。大道应远离其思考、猜测、臆想、推断、理解等。想从文字或名相中,靠聪明或想解而悟,此不老实。既然说自性或心性是无念心体,其清净程度是远离所感所受,跟痛痒没关系。亦非见光见花,或者感应到什么都没有关系。实非臆想所及,超越所有言思,故无法示人。亦非是靠某些修法或某种手段。虽种种见性明心之方便说法,透过方向之说,也只能在思维的程度上,窥测一二而已。若听闻此说,勿作难想,亦非容易。只是要老实,老实者,远离猜度求玄解妙用心。踏实者非神秘臆想,亦非神通通神通冥之说辞。而实相无相,实相者指真实自性处。无相者是指此处无色无彩,无任何相貌的空灵。没有思绪情绪,亦无起念断续之相。空灵本然,万象亦本然林立。唯一照见,无念无语,无一亳端动相,照遍一切。达摩祖师初为二祖说法,只教“外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道。”慧可种种说心说性,曾未契理,祖只遮其非,不为说无念心体。慧可忽曰:“我已息诸缘。”祖曰:“莫成断灭去否?”可曰:“不成断灭。”祖曰:“何以验之,云不断灭?”可曰:“了了常知,言之不可及。”祖曰:“此诸佛所传心体,更勿疑也。”
经文,即时。如来于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见?阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。阿难言。世尊。宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性自开自合。
读解,世尊欲望众生得悟无生法忍。故手于众中开合屈握,屈握又开合,问言,汝今何见?世尊此真指接引,若大智者洞明,言下便解真性。例如,有沙弥道信者,年始十四岁,一旦来礼三祖座下,请问之曰:“愿和尚慈悲,乞与解脱法门?”师日:“谁缚汝?”曰:“无人缚。”璨曰:“何更求解脱乎?”信于言下大悟,愿以弟子礼事之。世尊所问,汝今何见?为何要死于见上。随所见而失其明呢?难道,除了见光见色,则无明吗?再例说明一下。有僧坦然、怀让二僧来参礼慧安国师,问曰:“如何是自己意?师曰:“当观密作用。”曰:“如何是密作用?”师以目开合示之。坦然于言下知归,更不他去。怀让机缘不逗,辞往曹溪。再回到经中,世尊大悲,再问曰,汝见我手有开有合。为复汝之见性,有开有合?此问中,若言下歇念,便亦可知止而归。否之,随妄想寻思停不下来了。答曰,世尊。宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性自开自合。虽知解性非有开合之动态,也只是个知解而已!
经文,佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。佛言。如是。如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时。阿难回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性。尚无有止。谁为摇动。佛言。如是。于是。如来普告大众。若复众生。以摇动者。名之为尘。以不住者。名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我。手自开合。见无舒卷。云何汝今以动为身。以动为境。从始洎终。念念生灭。遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。
读解,忽然回头,实话实答。不知谁静谁动,谁者无住。佛陀说,如是。世尊又施智慧导引。于是掌出一宝光。在阿难右。即时。阿难回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。佛陀告言。汝头今日何因摇动?于此问,若动念寻思其因,则有因,随因自是流转。若无因,何动?因此,并非有因无因,而迷乱由此。再举一公案,四祖道信禅师与牛头大师对话,大师曰,心即具足,何者是佛?何者是心?四祖曰:非心不问佛,问佛非不心。大师曰,既不许作观行,于境起时,心如何对治?四祖曰:“境缘无好丑,好丑起于心。心若不强名,妄情从何起?妄情既不起,真心任遍知。汝但随心自在,无复对治,即名常住法身,无有变异。再看经文,因何摇动?是因盼佛光而左右动头吗?否也!不是因见所迷,随动而失。若因见因动是果不是因。而因是以动为身,以动为境,这才是佛陀所说,迷乱之所起因,因动而住失主人翁。到此为何不悟非动与不动,而见性非静亦非不静。本来未改,何来寻思?正如佛陀所呵曰,遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。
《空瓶理论》
人到底是什么?
想来很多人都会有这样的疑惑。
寂静法师有一个著名的理论——空瓶子原理:
“人什么都不是,人就是一只空瓶子,你向瓶子里面倒什么,你得到的就是什么。”
正所谓,人如空瓶,你给自己放入什么,你就会成为什么。
01
倒入清水。
在我们身边,总有这样的人:
他们历经世事,却依然能够保持纯良、通透的心性,丝毫不会被外界所影响。
他们的瓶子里,就像装满了清水,没有杂质,清澈见底。
人们常说,修行最好的道场,就是俗世。
瓶中装着清水的人,即便身在俗世,却可遗世独立,心净如莲。
这让我不由得想到,一位六根清净的老和尚。
一天, 这位老和尚带着徒弟去下山化缘。
在途经一条河时,看到岸边有一位小媳妇不敢过河,站在河边干着急。
老和尚起了慈悲心,背着小媳妇趟过了河。
徒弟看到这一切,耳根子都红了。
过了河,老和尚好像什么事都没发生似的,继续赶路。
徒弟不解地走了十多里地,终于忍不住了,问道:
“师父,出家人当四大皆空,守清规戒律,您刚才若无其事地背那女子过河,却是何故?”
老和尚笑了笑,说到:
“我把那女子背过了河,便放下了她。
你呢?却背在心上想了一路。
你说,到底是谁的灵台不清明?”
是啊,只有内心真正的纯净,才能不放于眼,不拘于心,却可包容万物。
人的一切都应该是通透的,如水一般,清澈明净。
只有心无杂念,始终守住自己的本心,才能通透温暖,不扰繁华。
人生不必拥有很多,一粥,一饭,一草庐,一茅檐,简简单单的,再有清风明月作伴就已足够。
每时每秒,随风月起落,尽管世界变幻莫测,我自不浊如水。
02
装满淤泥。
人这个空瓶子,自己放入什么,就能品尝到什么果。
如果你在瓶子里装的是善良,你就会收获善果;
如果你在瓶子里装的是丑恶,你就会收获恶果……
人心没有好坏,善恶只在选择,一切都在起心动念的一瞬间。
同样都是一个瓶子,我们为什么不装善果而要选择装恶果呢?
这让我想起了,著名的得道高僧白隐禅师。
有一天,一位武士问白隐禅师:“天堂和地狱有什么区别吗?”
白隐禅师并未回答武士的问题,反而轻蔑地说道:
“你是何等人,如此粗鲁之辈,也配问我大道吗?”
武士听罢勃然大怒,迅速抽出佩剑,就要朝白隐禅师砍去。
白隐禅师不慌不忙地说道:“这就是地狱呀。”
武士若有所悟,赶紧收住佩剑,然后双掌合十,恭敬地说道:
“多谢禅师指点迷津,请原谅我的鲁莽!”
白隐禅师此时微笑道:“你现在所处的就是天堂。”
人如空瓶,切不可随意地向里面放入东西。
如果在瓶中放入了自私、阴险、狠辣、狭隘,又如何能装下无私、爽直、慈善和豁达呢?
请记住,你现在的样子,就是你过去的果;你未来的样子,则会是你现在的果。
人的一生是极其短暂的,我们要做的,就是不断地向瓶子里装美好的东西。
因为你装进去的所有,最终成为了你自己。
守好自己的瓶子,也是守住了自己的良心。
03
投进砂石。
如今,在快节奏生活的当下,很多人都会给自己施压,心也随之变得沉重起来。
平常心失了,烦恼心就起了。
当我们执于一念,必将受困于一念;
当我们一念放下,才能自在于心间。
有些人,有些事,是可遇而不可求的。
既然如此,我们何不解脱自己的心,顺其自然呢?
记得曾有人这样问慧海禅师:“禅师,你可有什么与众不同的地方?”
慧海禅师答:“有。”
“是什么呢?”
慧海禅师说:“我感觉饿的时候就吃饭,感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方,每个人都是这样的,有什么区别呢?”
慧海禅师道:
“当然是不一样的!
他们吃饭时,总是想着别的事情,不专心吃饭;
他们睡觉时,也总是做梦,睡不安稳。
而我吃饭就是吃饭,什么也不想;
我睡觉的时候从来不做梦,所以睡得安稳。
这就是我与众不同的地方。”
想想的确如此。
很多人都无法做到一心一用,只能穿梭在利害得失中,受困于浮华宠辱里,心间像装了砂石一般沉重。
其实,无论在何时何地,都应该让自己的心保持轻盈自在,快意洒脱。
别让自己活得太烦、太累,倒出心里沉重的砂石,把压在心头的事情清空。
如此,你将修得平常心,看淡人间事,内心也会获得平静。
把心态调至最佳,不以物喜,不以己悲,宠辱不惊,去留无意,慢慢地,你便能领悟到生活的真谛。
04
人原本就是一只空瓶子,无论放入什么,都是自己的选择。
向瓶子里倒入清水,你会清澈透明,简单纯净;
向瓶子里装满淤泥,你会心有妄念,福气渐远;
向瓶子里投进砂石,你会疲累沉重,举步维艰……
在向自己的空瓶子里放入东西时:
我们要用慧眼洞悉,用慧心感受,去捕捉这个世界上的一切美好,再把它们放进空瓶子里,以此来丰盈自己。
只要你愿意一直放入好的东西,最终一定会享受到收获的喜悦。
我们每个人都是一个空瓶子,你心里装着什么,就会得到什么。 https://t.cn/RJ2BoPz
人到底是什么?
想来很多人都会有这样的疑惑。
寂静法师有一个著名的理论——空瓶子原理:
“人什么都不是,人就是一只空瓶子,你向瓶子里面倒什么,你得到的就是什么。”
正所谓,人如空瓶,你给自己放入什么,你就会成为什么。
01
倒入清水。
在我们身边,总有这样的人:
他们历经世事,却依然能够保持纯良、通透的心性,丝毫不会被外界所影响。
他们的瓶子里,就像装满了清水,没有杂质,清澈见底。
人们常说,修行最好的道场,就是俗世。
瓶中装着清水的人,即便身在俗世,却可遗世独立,心净如莲。
这让我不由得想到,一位六根清净的老和尚。
一天, 这位老和尚带着徒弟去下山化缘。
在途经一条河时,看到岸边有一位小媳妇不敢过河,站在河边干着急。
老和尚起了慈悲心,背着小媳妇趟过了河。
徒弟看到这一切,耳根子都红了。
过了河,老和尚好像什么事都没发生似的,继续赶路。
徒弟不解地走了十多里地,终于忍不住了,问道:
“师父,出家人当四大皆空,守清规戒律,您刚才若无其事地背那女子过河,却是何故?”
老和尚笑了笑,说到:
“我把那女子背过了河,便放下了她。
你呢?却背在心上想了一路。
你说,到底是谁的灵台不清明?”
是啊,只有内心真正的纯净,才能不放于眼,不拘于心,却可包容万物。
人的一切都应该是通透的,如水一般,清澈明净。
只有心无杂念,始终守住自己的本心,才能通透温暖,不扰繁华。
人生不必拥有很多,一粥,一饭,一草庐,一茅檐,简简单单的,再有清风明月作伴就已足够。
每时每秒,随风月起落,尽管世界变幻莫测,我自不浊如水。
02
装满淤泥。
人这个空瓶子,自己放入什么,就能品尝到什么果。
如果你在瓶子里装的是善良,你就会收获善果;
如果你在瓶子里装的是丑恶,你就会收获恶果……
人心没有好坏,善恶只在选择,一切都在起心动念的一瞬间。
同样都是一个瓶子,我们为什么不装善果而要选择装恶果呢?
这让我想起了,著名的得道高僧白隐禅师。
有一天,一位武士问白隐禅师:“天堂和地狱有什么区别吗?”
白隐禅师并未回答武士的问题,反而轻蔑地说道:
“你是何等人,如此粗鲁之辈,也配问我大道吗?”
武士听罢勃然大怒,迅速抽出佩剑,就要朝白隐禅师砍去。
白隐禅师不慌不忙地说道:“这就是地狱呀。”
武士若有所悟,赶紧收住佩剑,然后双掌合十,恭敬地说道:
“多谢禅师指点迷津,请原谅我的鲁莽!”
白隐禅师此时微笑道:“你现在所处的就是天堂。”
人如空瓶,切不可随意地向里面放入东西。
如果在瓶中放入了自私、阴险、狠辣、狭隘,又如何能装下无私、爽直、慈善和豁达呢?
请记住,你现在的样子,就是你过去的果;你未来的样子,则会是你现在的果。
人的一生是极其短暂的,我们要做的,就是不断地向瓶子里装美好的东西。
因为你装进去的所有,最终成为了你自己。
守好自己的瓶子,也是守住了自己的良心。
03
投进砂石。
如今,在快节奏生活的当下,很多人都会给自己施压,心也随之变得沉重起来。
平常心失了,烦恼心就起了。
当我们执于一念,必将受困于一念;
当我们一念放下,才能自在于心间。
有些人,有些事,是可遇而不可求的。
既然如此,我们何不解脱自己的心,顺其自然呢?
记得曾有人这样问慧海禅师:“禅师,你可有什么与众不同的地方?”
慧海禅师答:“有。”
“是什么呢?”
慧海禅师说:“我感觉饿的时候就吃饭,感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方,每个人都是这样的,有什么区别呢?”
慧海禅师道:
“当然是不一样的!
他们吃饭时,总是想着别的事情,不专心吃饭;
他们睡觉时,也总是做梦,睡不安稳。
而我吃饭就是吃饭,什么也不想;
我睡觉的时候从来不做梦,所以睡得安稳。
这就是我与众不同的地方。”
想想的确如此。
很多人都无法做到一心一用,只能穿梭在利害得失中,受困于浮华宠辱里,心间像装了砂石一般沉重。
其实,无论在何时何地,都应该让自己的心保持轻盈自在,快意洒脱。
别让自己活得太烦、太累,倒出心里沉重的砂石,把压在心头的事情清空。
如此,你将修得平常心,看淡人间事,内心也会获得平静。
把心态调至最佳,不以物喜,不以己悲,宠辱不惊,去留无意,慢慢地,你便能领悟到生活的真谛。
04
人原本就是一只空瓶子,无论放入什么,都是自己的选择。
向瓶子里倒入清水,你会清澈透明,简单纯净;
向瓶子里装满淤泥,你会心有妄念,福气渐远;
向瓶子里投进砂石,你会疲累沉重,举步维艰……
在向自己的空瓶子里放入东西时:
我们要用慧眼洞悉,用慧心感受,去捕捉这个世界上的一切美好,再把它们放进空瓶子里,以此来丰盈自己。
只要你愿意一直放入好的东西,最终一定会享受到收获的喜悦。
我们每个人都是一个空瓶子,你心里装着什么,就会得到什么。 https://t.cn/RJ2BoPz
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