世上华服千万种，都远不及我们穿的法界名牌——六字宝衣
譬如身着香味所熏之衣，虽谓其源是彼香味，然而衣香熏身故，成为其人之香。本愿熏力之香味熏于名号之衣，故称念南无阿弥陀佛之名号，名号之衣熏身故，决定往生之人也。
这是一个譬喻，有三重事物：一是香味，本身就香；二是拿香熏衣，衣服也香了；三是被香熏过的衣服穿在人身上，人身上也有香味了。
从“香料之香”，到“熏衣之香”，再到“人身之香”，这三个香味是同样一种香。
“香料之香”代表本愿，“熏衣之香”代表名号，“人身之香”代表念佛人。
本愿、名号，这是阿弥陀佛那边的，从因至果，是功德香味；我们念念称名，称念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，等于穿上了六字名号的香衣，六字名号的香味就传递到我们身上。
六字名号是什么香味？
功德之香、往生之香，是往生净土成佛的香味。
所以，我们身上有香气，就代表我们决定往生。
有人问“南无阿弥陀佛六字名号里有往生吗？”当然有，因为“若不生者，不取正觉”。“南无阿弥陀佛”六个字就是阿弥陀佛的正觉，本身就有众生往生的香味。
我们念佛的名号，等于把六字名号的衣服穿上了，我们身上有香味吗？当然有。
香从哪里来？
是从六字名号的衣服传递过来、熏染过来的。
我们只要口称佛名、穿上香衣就可以了，难道非要想衣服有香味吗？不需要思维，香味自然就熏到我们身上了。
我们口称佛名，既不用想弥陀因地的本愿，也不需要开悟，也不用做什么功夫，这些都不需要，六字名号的往生之香自然熏到我们身上，使我们成为往生决定之人。
穿衣服就是根据身形、高矮等等，自自然然穿上就可以了，不要扭捏作态。我们念佛也一样，就以我们的根机来念佛。
穿衣服也不存在使劲穿，衣服穿上了，人走到哪里，衣服就随身跟到哪里。我们念佛亦如是，没有功夫的问题，哪有穿衣服穿出功夫、花样出来的？
就以我们目前的根机，只要称名，走到哪里都念佛，这就叫“念念不舍”。一心归命阿弥陀佛，这叫“归依”。“归依”的“依”，是“衣服”的“衣”旁边一个单立人，这个字非常好，等于把衣服穿在人身上，人和衣就是一体的。
我们念佛，六字名号就是功德宝衣，我们穿在身上，走到哪里，名号都保护我们，如影随形。
如果人走了，衣服会留下来吗？
它当然是随着本体运行，我们走到哪里，衣服就跟到哪里。这句南无阿弥陀佛名号就是我们的功德宝衣、香衣，我们走到哪里，它都跟着我们，这叫“摄取不舍，念念不舍”。
言大愿业力之香味者，往生之香味也；大愿业力之往生香味，由名号之衣传出，熏于行者之身。依此道理，故《观经》言“若念佛者，当知此人即是人中芬陀利华”，以念佛之行者喻为莲花者，莲花是不染之意，称念本愿清净之名号，不为十恶五逆之浊泥所污染，故以此为喻也。
念佛人是被极为赞叹的，在《观经》里被佛赞叹为“人中芬陀利华”，“芬陀利华”就是大白莲花，它有很多美好的德，意义非常美好，比如芬芳有香气、清净不染污。念佛人身上有往生之香，所以被赞叹为“芬陀利华”。
“不是说我们是凡夫，有妄念、罪业吗？”对，妄念、罪业是染污，但是这些染污被香一熏就盖住了，就像莲花出污泥而不染。
口称佛名，即使是五逆十恶之人，所称念的名号仍然是清净无染的，犹如大白莲花，以此来赞叹念佛人。
在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》里有一句话：
如染香人，身有香气，
此则名曰香光庄严。
这个譬喻和法然上人在这里讲的完全一样。法然上人被视为大势至菩萨的化现，所以他举这个譬喻，就和《大势至菩萨念佛圆通章》所说的一模一样。
又言“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，此文之意者，此亦是往生之香味，熏身之行者，必定往生。故善导和尚云：“三心具足之人，邻于极乐圣众。”言“极乐圣众”者，因中说果之义也，有成为圣众之道理故，以此时而言，与二菩萨并肩促膝而为胜友之意也。“三心具足之人”，《观经》说“具三心者，必生彼国”。
“邻于极乐圣众”，“邻”就是跟极乐圣众是邻居关系，比邻而居。
善导大师在《观经疏·玄义分》里解释极乐净土圣众庄严，说：
现在彼众，
及十方法界同生者是。
“现在彼众”，就是已经往生极乐世界的，称为“极乐圣众”。还有在十方法界没往生的，但是因为念佛必定往生的缘故，所以也叫“极乐圣众”。有人说“他们不是没往生吗？”虽然没往生，但是必定往生，所谓因中说果，他们的因已经具备了。
因中说果，这是佛法当中经常使用的一种表述方法，在经论中很常见，像《大智度论》就专门说到因中说果。否则，我等常没凡夫有什么资格跟观世音、大势至这两大菩萨成为兄弟、胜友的关系呢？
依命终以后，往生证得佛果菩提，故又言“当坐道场，生诸佛家”。
“坐道场”就是“成佛、证菩提”的意思。
这一段是引用《观经·流通分》赞叹念佛人的经文，以及本愿名号香熏的譬喻，对比显明念佛人必定往生的殊胜利益。
《观经》的原文说：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。
是故，一念得无上功德之人，应住欢喜之心，常称念必得往生之弥陀名号。
“一念得无上功德”，也是指本愿名号大愿业力之香味，熏成念佛人之功德。
本愿名号的香味可是经过五劫思惟、兆载修行，广泛采集一切功德法门，提炼精纯后感得的果报。我们只要把这件名号宝衣一穿，就像《无量寿经》说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
名号宝衣的香味就熏到我们身上，虽然我们是凡夫之身，但是却称为“极乐圣众”。
市面上有各种名牌的衣服，但是都比不上我们穿的这件法界名牌——六字名号的宝衣，这真正是“无量香普熏”。
《往生论》说：
雨华衣庄严，
无量香普熏。
所谓“华”，就是“人中芬陀利华”；所谓“衣”，就是六字名号柔软慈悲之衣；所谓“香”，就是本愿名号大愿业力往生功德之香；所谓“无量香普熏”，就是本愿名号功德往生之香熏及我身，使我成为决定往生之人，念念称名不疑。
譬如身着香味所熏之衣，虽谓其源是彼香味，然而衣香熏身故，成为其人之香。本愿熏力之香味熏于名号之衣，故称念南无阿弥陀佛之名号，名号之衣熏身故，决定往生之人也。
这是一个譬喻，有三重事物：一是香味，本身就香；二是拿香熏衣，衣服也香了；三是被香熏过的衣服穿在人身上，人身上也有香味了。
从“香料之香”，到“熏衣之香”，再到“人身之香”，这三个香味是同样一种香。
“香料之香”代表本愿，“熏衣之香”代表名号，“人身之香”代表念佛人。
本愿、名号，这是阿弥陀佛那边的，从因至果，是功德香味；我们念念称名，称念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，等于穿上了六字名号的香衣，六字名号的香味就传递到我们身上。
六字名号是什么香味？
功德之香、往生之香，是往生净土成佛的香味。
所以，我们身上有香气，就代表我们决定往生。
有人问“南无阿弥陀佛六字名号里有往生吗？”当然有，因为“若不生者，不取正觉”。“南无阿弥陀佛”六个字就是阿弥陀佛的正觉，本身就有众生往生的香味。
我们念佛的名号，等于把六字名号的衣服穿上了，我们身上有香味吗？当然有。
香从哪里来？
是从六字名号的衣服传递过来、熏染过来的。
我们只要口称佛名、穿上香衣就可以了，难道非要想衣服有香味吗？不需要思维，香味自然就熏到我们身上了。
我们口称佛名，既不用想弥陀因地的本愿，也不需要开悟，也不用做什么功夫，这些都不需要，六字名号的往生之香自然熏到我们身上，使我们成为往生决定之人。
穿衣服就是根据身形、高矮等等，自自然然穿上就可以了，不要扭捏作态。我们念佛也一样，就以我们的根机来念佛。
穿衣服也不存在使劲穿，衣服穿上了，人走到哪里，衣服就随身跟到哪里。我们念佛亦如是，没有功夫的问题，哪有穿衣服穿出功夫、花样出来的？
就以我们目前的根机，只要称名，走到哪里都念佛，这就叫“念念不舍”。一心归命阿弥陀佛，这叫“归依”。“归依”的“依”，是“衣服”的“衣”旁边一个单立人，这个字非常好，等于把衣服穿在人身上，人和衣就是一体的。
我们念佛，六字名号就是功德宝衣，我们穿在身上，走到哪里，名号都保护我们，如影随形。
如果人走了，衣服会留下来吗？
它当然是随着本体运行，我们走到哪里，衣服就跟到哪里。这句南无阿弥陀佛名号就是我们的功德宝衣、香衣，我们走到哪里，它都跟着我们，这叫“摄取不舍，念念不舍”。
言大愿业力之香味者，往生之香味也；大愿业力之往生香味，由名号之衣传出，熏于行者之身。依此道理，故《观经》言“若念佛者，当知此人即是人中芬陀利华”，以念佛之行者喻为莲花者，莲花是不染之意，称念本愿清净之名号，不为十恶五逆之浊泥所污染，故以此为喻也。
念佛人是被极为赞叹的，在《观经》里被佛赞叹为“人中芬陀利华”，“芬陀利华”就是大白莲花，它有很多美好的德，意义非常美好，比如芬芳有香气、清净不染污。念佛人身上有往生之香，所以被赞叹为“芬陀利华”。
“不是说我们是凡夫，有妄念、罪业吗？”对，妄念、罪业是染污，但是这些染污被香一熏就盖住了，就像莲花出污泥而不染。
口称佛名，即使是五逆十恶之人，所称念的名号仍然是清净无染的，犹如大白莲花，以此来赞叹念佛人。
在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》里有一句话：
如染香人，身有香气，
此则名曰香光庄严。
这个譬喻和法然上人在这里讲的完全一样。法然上人被视为大势至菩萨的化现，所以他举这个譬喻，就和《大势至菩萨念佛圆通章》所说的一模一样。
又言“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，此文之意者，此亦是往生之香味，熏身之行者，必定往生。故善导和尚云：“三心具足之人，邻于极乐圣众。”言“极乐圣众”者，因中说果之义也，有成为圣众之道理故，以此时而言，与二菩萨并肩促膝而为胜友之意也。“三心具足之人”，《观经》说“具三心者，必生彼国”。
“邻于极乐圣众”，“邻”就是跟极乐圣众是邻居关系，比邻而居。
善导大师在《观经疏·玄义分》里解释极乐净土圣众庄严，说：
现在彼众，
及十方法界同生者是。
“现在彼众”，就是已经往生极乐世界的，称为“极乐圣众”。还有在十方法界没往生的，但是因为念佛必定往生的缘故，所以也叫“极乐圣众”。有人说“他们不是没往生吗？”虽然没往生，但是必定往生，所谓因中说果，他们的因已经具备了。
因中说果，这是佛法当中经常使用的一种表述方法，在经论中很常见，像《大智度论》就专门说到因中说果。否则，我等常没凡夫有什么资格跟观世音、大势至这两大菩萨成为兄弟、胜友的关系呢？
依命终以后，往生证得佛果菩提，故又言“当坐道场，生诸佛家”。
“坐道场”就是“成佛、证菩提”的意思。
这一段是引用《观经·流通分》赞叹念佛人的经文，以及本愿名号香熏的譬喻，对比显明念佛人必定往生的殊胜利益。
《观经》的原文说：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。
是故，一念得无上功德之人，应住欢喜之心，常称念必得往生之弥陀名号。
“一念得无上功德”，也是指本愿名号大愿业力之香味，熏成念佛人之功德。
本愿名号的香味可是经过五劫思惟、兆载修行，广泛采集一切功德法门，提炼精纯后感得的果报。我们只要把这件名号宝衣一穿，就像《无量寿经》说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
名号宝衣的香味就熏到我们身上，虽然我们是凡夫之身，但是却称为“极乐圣众”。
市面上有各种名牌的衣服，但是都比不上我们穿的这件法界名牌——六字名号的宝衣，这真正是“无量香普熏”。
《往生论》说：
雨华衣庄严，
无量香普熏。
所谓“华”，就是“人中芬陀利华”；所谓“衣”，就是六字名号柔软慈悲之衣；所谓“香”，就是本愿名号大愿业力往生功德之香；所谓“无量香普熏”，就是本愿名号功德往生之香熏及我身，使我成为决定往生之人，念念称名不疑。
常怀感恩之情，必有福泽相守！
为人一世，常怀感恩之情，必有福泽相守！
1心中无事，烦恼即无
心有所住，即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼，大抵都是自心执着所生。
白云守端禅师的师父是茶陵郁山主，一日骑驴过桥，忽逢一裂缝，师父摔下驴背，却毫无恼意，吟了一首诗歌，便扬长而去。
白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时，杨岐问：“听说你师父一首诗使得自己开悟，你可记得？”
白云守端本就十分喜爱这首诗，自然脱口而出：“我有神珠一颗，久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生，照见山河万朵。”
谁知他话音刚落，杨岐便大笑起来，随后便转身离去。
白云不解其意：是不在自己背错了？他这么笑是什么意思？白云整晚思索着这些问题，竟被折磨得寝食难安。
次日清晨，白云便急忙去寻杨岐：“师父，昨日你那笑是什么意思？”
杨岐只觉莫名其妙，想了半天才知道他所问何事。于是，他笑着问白云：“你可曾见过小丑？”
“见过。”
“可你连他们的一点点都比不上呀！”杨岐叹道。
白云听后大惊失色，忙问道：“师父求解！”
杨岐说：“他们喜欢人家笑，你却怕人家笑。”
白云听了，当场就开悟了。
有道是：“心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？”世人人总易被烦恼所困，仔细想来才能发现，归根结底，出在了人心上。只要你不那么想，事情便会圆融许多。
人活着，免不了烦恼。生活百般愁苦，再难忆起年少时的懵懂。岁月前行，留给我们的不止回忆，还增添了许多责任，心事，也慢慢积累，快乐，逐渐变得查无所踪。
其实，烦恼由心生，不想自然无。心中放满了不快，又怎么有地方存储幸福？烦恼，越想越多；痛苦，越想越累。做人，别整日想着自寻烦恼，那些不值得的事，别放在心上。
2心有一切有，心无一切无！
若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。
山里有座小庙，庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日，小沙弥问禅师：“师父，你说，人的心究竟有多大？才会有‘一切唯心造’这种说法？”
禅师只说：“你闭上眼睛，在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼，过了一会儿说：“师父，我的大山造出来了！”
禅师又说：“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说：“现在，你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说：“师父，我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答：“师父，我已经到了。
禅师问他：“你的大山与小草，是用自己的心，还是与别人的心一起造的呢？”
小沙弥不假思索，立刻回答说：“我的心！”
“你到寺院门口和到天边，哪边用的时间长？”
小沙弥毫不犹豫地说：“一样长。”
禅师接着问：“山那么大，草却那么小，那你造大山的时候，是不是用了全部的心？而造小草时，只用一部分心就好呢？”
小沙弥摇摇头说：“造一座大山和造一根校草，都得用全部的心。”
于是，禅师开示说：“在心中，到天边与门口，都是一瞬；造大山与小草都是一颗。可见，心无快无慢，亦大亦小，可大可小。”
心生万物，人生幸福与否，烦恼多少，都是我们自己的选择。执着越多，痛苦越多。放得下了，便得自在。所以说，人生，活的是心态。
心有一切有，心无一切无。也许命运的变化，就在你一个念头的生起。念念为善，福报自来；每每思恶，恶果自食。
人生，得失之间，计较的越多，失去的越多。我们无法做到事事随心意，那就调整心态，即使风雨再大，也能自得其乐。
“世上本无事，庸人自扰之。”很多事，都是自找的苦。看开了，放下了，执着不生，当下便是幸福。
3心中有恩，命里就有福
世间众生，不知恩报，更相仇对，邪见执著，迷惑颠倒，愚痴无知，无有信心，随逐恶友，起诸恶慧，贪爱无明，种种烦恼、悉皆充满，是我所修菩萨行处。
佛陀在世的时候，有位老人膝下七子竟没有一个愿意赡养他，被逼无奈，他只好沿街乞讨。他怨恨子女不孝，怨恨老天不公，让自己的人生充满痛苦。
有一天，他遇到佛陀便问：“慈悲伟大的佛陀啊！您可能改变我的命运？”
佛陀就问他：“你知道感恩吗？”
老人回答：“我不懂什么叫感恩，请佛陀指点迷津。”
佛陀指着他要饭的拐棍问：“这根拐棍你感恩吗？”
老人想了想，说：“感恩！它帮我驱走恶狗，助我在崎岖路上行走。累了，我可以枕着它入睡，它便是我幸福的依靠。所以，我感恩它！”
佛陀欢喜赞叹道：“善哉！那今日起，你便不停地对这根拐棍说感恩，到一定的时候，你的命运就会改变了！”
从此，老人每天都对着拐棍说感恩，不仅如此，他还对每一位帮他、伤他、欺他的人说感恩。
一次，他去听佛讲法师，佛陀见到了他，便请他上台。他将自己感恩的修行一一讲述，恰好，他的七个孩子也在下面听经。他的孩子们听到父亲连一根拐棍都能至诚感恩，何况其它！可想想自己连生养自己的父母，都不知感恩，于是纷纷惭愧。听完经后边急忙争抢着要孝养自己的父亲。
这时佛陀就对老人说：“你的命运现在已经改变了！一个有感恩心的人，他便什么都有；一个没有感恩心的人，他便什么都没有。”
做人，懂得感恩很重要。心怀感恩，便能常感幸福。佛法常讲报恩，却不谈报怨，便是因为人常感恩，自是善。心存善念，便是福田，种下善因，自得善果。
做人，心中有恩，命里就有福。这世上，有恩于我们的人，值得我们一生去牢记。一个举手之劳，缓我们燃眉之急，种种恩情，知恩，感恩，报恩！结下善缘，福报已在路上。
南无阿弥陀佛
为人一世，常怀感恩之情，必有福泽相守！
1心中无事，烦恼即无
心有所住，即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼，大抵都是自心执着所生。
白云守端禅师的师父是茶陵郁山主，一日骑驴过桥，忽逢一裂缝，师父摔下驴背，却毫无恼意，吟了一首诗歌，便扬长而去。
白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时，杨岐问：“听说你师父一首诗使得自己开悟，你可记得？”
白云守端本就十分喜爱这首诗，自然脱口而出：“我有神珠一颗，久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生，照见山河万朵。”
谁知他话音刚落，杨岐便大笑起来，随后便转身离去。
白云不解其意：是不在自己背错了？他这么笑是什么意思？白云整晚思索着这些问题，竟被折磨得寝食难安。
次日清晨，白云便急忙去寻杨岐：“师父，昨日你那笑是什么意思？”
杨岐只觉莫名其妙，想了半天才知道他所问何事。于是，他笑着问白云：“你可曾见过小丑？”
“见过。”
“可你连他们的一点点都比不上呀！”杨岐叹道。
白云听后大惊失色，忙问道：“师父求解！”
杨岐说：“他们喜欢人家笑，你却怕人家笑。”
白云听了，当场就开悟了。
有道是：“心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？”世人人总易被烦恼所困，仔细想来才能发现，归根结底，出在了人心上。只要你不那么想，事情便会圆融许多。
人活着，免不了烦恼。生活百般愁苦，再难忆起年少时的懵懂。岁月前行，留给我们的不止回忆，还增添了许多责任，心事，也慢慢积累，快乐，逐渐变得查无所踪。
其实，烦恼由心生，不想自然无。心中放满了不快，又怎么有地方存储幸福？烦恼，越想越多；痛苦，越想越累。做人，别整日想着自寻烦恼，那些不值得的事，别放在心上。
2心有一切有，心无一切无！
若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。
山里有座小庙，庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日，小沙弥问禅师：“师父，你说，人的心究竟有多大？才会有‘一切唯心造’这种说法？”
禅师只说：“你闭上眼睛，在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼，过了一会儿说：“师父，我的大山造出来了！”
禅师又说：“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说：“现在，你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说：“师父，我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答：“师父，我已经到了。
禅师问他：“你的大山与小草，是用自己的心，还是与别人的心一起造的呢？”
小沙弥不假思索，立刻回答说：“我的心！”
“你到寺院门口和到天边，哪边用的时间长？”
小沙弥毫不犹豫地说：“一样长。”
禅师接着问：“山那么大，草却那么小，那你造大山的时候，是不是用了全部的心？而造小草时，只用一部分心就好呢？”
小沙弥摇摇头说：“造一座大山和造一根校草，都得用全部的心。”
于是，禅师开示说：“在心中，到天边与门口，都是一瞬；造大山与小草都是一颗。可见，心无快无慢，亦大亦小，可大可小。”
心生万物，人生幸福与否，烦恼多少，都是我们自己的选择。执着越多，痛苦越多。放得下了，便得自在。所以说，人生，活的是心态。
心有一切有，心无一切无。也许命运的变化，就在你一个念头的生起。念念为善，福报自来；每每思恶，恶果自食。
人生，得失之间，计较的越多，失去的越多。我们无法做到事事随心意，那就调整心态，即使风雨再大，也能自得其乐。
“世上本无事，庸人自扰之。”很多事，都是自找的苦。看开了，放下了，执着不生，当下便是幸福。
3心中有恩，命里就有福
世间众生，不知恩报，更相仇对，邪见执著，迷惑颠倒，愚痴无知，无有信心，随逐恶友，起诸恶慧，贪爱无明，种种烦恼、悉皆充满，是我所修菩萨行处。
佛陀在世的时候，有位老人膝下七子竟没有一个愿意赡养他，被逼无奈，他只好沿街乞讨。他怨恨子女不孝，怨恨老天不公，让自己的人生充满痛苦。
有一天，他遇到佛陀便问：“慈悲伟大的佛陀啊！您可能改变我的命运？”
佛陀就问他：“你知道感恩吗？”
老人回答：“我不懂什么叫感恩，请佛陀指点迷津。”
佛陀指着他要饭的拐棍问：“这根拐棍你感恩吗？”
老人想了想，说：“感恩！它帮我驱走恶狗，助我在崎岖路上行走。累了，我可以枕着它入睡，它便是我幸福的依靠。所以，我感恩它！”
佛陀欢喜赞叹道：“善哉！那今日起，你便不停地对这根拐棍说感恩，到一定的时候，你的命运就会改变了！”
从此，老人每天都对着拐棍说感恩，不仅如此，他还对每一位帮他、伤他、欺他的人说感恩。
一次，他去听佛讲法师，佛陀见到了他，便请他上台。他将自己感恩的修行一一讲述，恰好，他的七个孩子也在下面听经。他的孩子们听到父亲连一根拐棍都能至诚感恩，何况其它！可想想自己连生养自己的父母，都不知感恩，于是纷纷惭愧。听完经后边急忙争抢着要孝养自己的父亲。
这时佛陀就对老人说：“你的命运现在已经改变了！一个有感恩心的人，他便什么都有；一个没有感恩心的人，他便什么都没有。”
做人，懂得感恩很重要。心怀感恩，便能常感幸福。佛法常讲报恩，却不谈报怨，便是因为人常感恩，自是善。心存善念，便是福田，种下善因，自得善果。
做人，心中有恩，命里就有福。这世上，有恩于我们的人，值得我们一生去牢记。一个举手之劳，缓我们燃眉之急，种种恩情，知恩，感恩，报恩！结下善缘，福报已在路上。
南无阿弥陀佛
益西彭措堪布：
由梦可以了解
三大真理
1 、由梦了解万法唯心
汉地净土宗的祖师彻悟大师这样说：
“ 诸喻之中，
梦喻最切。
如梦中所见山川人物、
万别千差，
皆不离我能梦之心，
离梦心外，
别无一法可得。
即此可以比喻，
而知现前一切万法，
但唯心现也。”
（ 他说，
在一切比喻当中，
梦喻最亲切。
比如，
梦中见到的山川人物、
万别千差的景象，
都不离开能梦的心，
离梦心之外，
得不到一尘许的法。
由这个梦喻就知道现前一切万法，
都只是自己的心显现的。）
这是由梦而了解到第一大真理 ——
万法唯心自现。
智慧高的人由这个启示，
就恍然明白山河大地、
情与无情、
色声香味、
亲怨恩仇、
升沉苦乐，
无一不是自心的显现，
离开自己的心没有丝毫许的法。
这样贯穿到三界六道，
可以见到无一不是虚妄分别心的现象，
探究它的根源就是分别心，
所以说
“ 三界无别法，
唯是一心作 ”。
往上看，
声闻、
缘觉、
菩萨、
佛，
也无一不是心显现的。
2 、由梦了解万法皆空
阿底峡尊者说：
“ 梦的比喻很殊胜，
通过白天对梦境中
色、声、香、味、触、法的观察，
得出其为虚假的结论，
由此进一步观察，
发现白天的
色、声、香、味、触、法的
显现也同样虚假不实。”
这是由梦可以了解到第二大真理 ——
万法空相。
所以这第二个妙处，
就是从梦入手，
展开来遍观一切有为法，
可以见到万法皆空。
我们想想，
梦中的色声香味触法是不是
“ 似有实无 ”，
似乎是明明在显现，
森罗万象、
纵横变现，
真正往里面观察，
其实全然无有。
所以这个梦是那么明显的说了
“ 现即是空 ”、
“ 缘起性空 ”的妙法，
但是世上知音难遇，
有耳如聋、
有眼如盲，
都听不懂、
看不到。
其实这又是一大暴露，
具慧的人抓到这个线索，
一探就探到了万法一味的大空性。
再往当前一看，
遍天遍地都在演说
“ 诸法如梦如幻 ”，
正当显现的时候，
就是
“ 有即非有 ”，
和梦没有任何差别。
这个地方的重点是
“ 正现的时候实际是不存在的 ”。
随便观察梦里的一个法，
比如梦里出现一座山，
缘聚则有、
缘散则无，
因缘聚合的当下现了，
缘一散就了无踪影，
聪明人马上就知道这是假的，
没有一点实义可把捉。
梦里样样是这样，
醒时的显现哪样不是如此呢？
醒时，
我们眼睛正见色法时，
一刹那就没有了，
这和梦有什么差别？
与此相同，
耳听声音、
舌尝味道、
鼻辨气味、
身作运动、
意作思维，
都是因缘聚会时的幻像，
刹那就没有了，
这不是如梦吗？
请问，
这里面有什么实义呢？
能捉住一点东西吗？
这样也是由梦这一法推开来就见诸法空相。
所以，
梦的比喻是何等重要，
它是一把钥匙，
借它就可以打开真理的大门，
懂得梦就懂得佛法、
懂得人生、
懂得轮回、
懂得世俗和胜义、
有法和法性。
刚才第一层讲了，
要了解万法唯心，
梦是最切要的比喻，
因为现实生活中的现象，
梦里都有对应，
而且梦很明显的告诉我们，
这所有的一切确实是从心自现，
而不是在心外的显现。
有了它，
再看三界六道的大梦，
只是境界更宽广、
更持久、
更复杂、
心识更明利，
但万法唯心的妙谛确实是一以贯之的。
现在这里，
要体会缘起性空，
这也是借助梦喻来通达。
在诸佛菩萨的经论中，
虽然讲到
幻化九喻、
幻化八喻、
幻化六喻等等，
但首要的比喻就是梦喻。
比如鸠摩罗什大师译的
《 金刚经 》中
最后一偈有六个比喻，
梦喻是第一。
宁玛派全知无垢光尊者的
《 大圆满虚幻休息 》，
主题就是讲幻化八喻的修法，
其中梦喻是第一个。
佛经讲了很多有为法的比喻，
除了梦喻，
还有
乾达婆城、
水月、
影像、
空花、
绳蛇、
兔角、
龟毛、
石女儿、
二月、
阳焰等等，
讲这些比喻的用意何在呢？
就是显示万法皆空。
以一个比喻就可以表示一切缘起生的法，
当体就是空的，
连一微尘的实质也没有。
这是告诉我们，
一切有为法都不可当真，
从这里观照就可以放下分别执著。
在这一切比喻当中，
梦喻是总的比喻。
前面说过，
利根者由一个梦喻就可以透入一切佛法，
但是根性不利的人还不能悟入，
那就再举其它种种比喻，
进行多方面观察，
或者某个比喻能和他相应，
或者几个比喻合起来能把他点醒，
但不管怎么说，
这些无一不是在讲述梦的涵义。
3 、由梦了解不生不灭的法性
请大家观察，
梦里境界起起灭灭、
人来人往、
忽东忽西、
时苦时乐，
有生灭、
有增减、
有染净、
有时空、
有自他、
有色声香味触法。
现在问 ：
这些是真的吗？
其实这一切都不是真的，
在梦心的角度看是有，
但在真实中，
确实是一点也没有。
其实，
真实当中，
从来没有动摇过，
没有生灭过。
尽管在梦里千变万化，
可是那个真人
（ 比喻法性 ）
是没有生灭的。
另一方面，
这些假相在醒来时一无所有，
在这时不生不灭的面目就显出来了。
这里有两点 ：
一 、梦里的有为法，
醒来就消失，
从这一点就了知它是本来没有的，
本有的法是不可能消失的；
二 、醒来见不生不灭，
既然它露出来了，
这个就是本有的无为法，
而且即使在做梦时，
也一样是不生不灭的，
只不过当时没有觉悟到。
这就是由梦喻揭示了宇宙人生的第三大真理 ——
诸法的法性本是不生不灭的无为法。
我们以这样的眼光来看醒梦辩论歌，
就能从一个极微尘里剖出三千大千世界的经卷。
这才知道在这篇道歌中演唱了无量无边的佛法。
如果我们能静下心来观察体会，
就知道宇宙人生的真相都在道歌里揭示无余。
关键是要有
“ 举一反十 ”的
智慧力，
那就能一通百通，
万法汇归于一梦。
我们回顾醒梦十番辩论，
确实处处体现了这一点。
比如，
“ 现前显现 ”和
“ 现量亲见 ”，
是讲一切醒梦显现，
正显现时，
一个心识上就有现前的相分和了别的见分。
又如，
“ 自心迷现 ”
是讲一切有为法都是从内的心识显现的。
“ 待缘方生 ”
是讲醒梦都是缘起生的法，
由现象都是偶然性，
就知道这决定不是无因生，
因为如果是无因生，
就可以恒时有。
我们观察到显现平等是缘起生，
从这里去看，
醒梦的显现都是缘聚则有，
缘散即无。
在这上面一观察，
就见到平等都是似有实无
（ 好像是有，
实际没有 ）。
由此就知道任何有为法一定都是空相。
再下来，
一切显现都是梦，
梦里的
山川、
人物，
梦里的六道，
这些是假相，
所以当它一消失，
就显露出原本不生不灭的法性，
这就是无为法。
以这个原因，
道歌说
“ 此后二者融为一，
一亦融入虚空里 ”。
大家想想，
梦一醒来，
假相完全消失了，
只留下一个觉悟。
这是比喻现前了不生不灭的无为法。
幻是可以离的，
非幻怎么离呢？
幻是心造作的，
那个不生不灭的怎么是造作的呢？
这就是所谓的胜义。
再看，
梦里的境界正在纷纭幻变时，
一观察就知道实际是无有的，
所以叫做
“ 无而现 ”。
另一方面，
那个不生不灭的法性，
一直就在那里，
哪怕梦里再现多少生灭、
有多少显现，
它是始终没有生灭的。
等到梦的迷乱一消除，
本有就显现。
这样去体会
《 辨法法性论 》的
有法和法性，
从一个梦喻就可以深入进去，
所谓的
迷乱、
无迷乱、
轮回、
涅槃、
杂染、
清净、
转依，
由此都可以得到了解。
4 、一切皆由心造
第一要知道，
除了心之外，
不可能还有其他作者。
蒙昧的人啊，
这么明白的事你还不知道，
天天都只是自己的心在动，
除了这颗心之外，
还有什么作者呢？
道理是太真太平常了，
自己心心念念在动，
还说作者在心外。
第二要知道，
既然一切唯心造，
心造出来的现象会在心外吗？
这也是很明白的，
心怎么能造出心外的东西呢？
所以都是由心自己造、
自己现的。
第三要知道，
这心正现的时候，
它不是石头，
它是明知的。
这个心识既然是一种明知的体性，
我们就知道它一出来就是既有相状又有了别的。
没有相状，
能说了别吗？
想想看，
没有五颜六色能说有眼识的了别吗？
所以了别就是对相状了别，
不是像石头那样什么不知道。
再看，
离开了别，
能说心前有相状吗？
没有了别，
就是什么也不知不见，
怎么会有相状呢？
所以相状就是了别的相状。
所以，
心一起来必然是有相、
有了别的。
从这点去看醒梦，
都只是一个分别识，
既有心识的现相、
又有心识的了别，
完全是平等无差别的。
第四要知道，
“ 一切唯心造 ”
就是说心上的缘起，
在这个心里不论现什么，
不论色受想行识，
色声香味触法，
眼耳鼻舌身意，
从“ 它是缘起 ”
这一点作为方便，
下手去观察，
就知道这些都是本来没有的空相。
这也是完全平等的。
凡是由心造作的有为法，
在实相中如石女儿、
如空中的毛发一样，
完全是不存在的。
梦里是这样，
醒时也是这样。
第五要知道，
既然这一切内外显现都是本来没有，
这些所谓的
生灭、
来去、
一多、
人法、
六根、
六尘，
此种彼种，
实际中是没有的。
由此就了解到这个心的实相，
远离生灭、
来去、
一多、
人法、
根尘等等，
它就是离戏的大空性。
这也是醒梦平等的。
我们很多人就是满世界跑，
住了这座寺庙又到那座寺庙，
住了这座山又住那座山，
外表上又是念、
又是说、
又是修这个修那个，
又是做这种行为那种功夫，
剃了头、
穿了僧衣，
又是敲打唱念，
又是这里辨一通那里说一顿，
都是要学佛修行。
但是普遍的状况是，
很多人都在外面找佛法，
心里始终没个着落。
这样流浪奔走，
何时是归家的时候！
5 、佛法在吾心
其实，
佛法是原原本本现成的，
佛法就在你的心里。
如果有智慧的话，
天天都是在佛法里，
佛法就在你的心里。
佛法千言万语、
说东道西，
其实都在你心里。
如果你能把这首道歌弄通弄透，
那就能以一字法门把握关要，
这个叫
“ 一字大法门 ”，
这一字就是
“ 梦 ”。
以上七穿八露地让你明白，
这首道歌是这样不可思议，
但归起来只有一字，
舒展开，
时时处处、
开眼闭眼都是讲这一字法门。
你这就体会到全知麦彭仁波切的大智慧、
大慈悲，
给了你一个精要的法，
把一切一切的佛法都融合在这首道歌中，
为你作了极具窍诀性的开示。
这是不是总一切法、
持一切义的微妙章句呢？
是不是每天都应该去体会、
须臾不能离的法呢？
是不是一生修行中最重要的一个法呢？
由梦可以了解
三大真理
1 、由梦了解万法唯心
汉地净土宗的祖师彻悟大师这样说：
“ 诸喻之中，
梦喻最切。
如梦中所见山川人物、
万别千差，
皆不离我能梦之心，
离梦心外，
别无一法可得。
即此可以比喻，
而知现前一切万法，
但唯心现也。”
（ 他说，
在一切比喻当中，
梦喻最亲切。
比如，
梦中见到的山川人物、
万别千差的景象，
都不离开能梦的心，
离梦心之外，
得不到一尘许的法。
由这个梦喻就知道现前一切万法，
都只是自己的心显现的。）
这是由梦而了解到第一大真理 ——
万法唯心自现。
智慧高的人由这个启示，
就恍然明白山河大地、
情与无情、
色声香味、
亲怨恩仇、
升沉苦乐，
无一不是自心的显现，
离开自己的心没有丝毫许的法。
这样贯穿到三界六道，
可以见到无一不是虚妄分别心的现象，
探究它的根源就是分别心，
所以说
“ 三界无别法，
唯是一心作 ”。
往上看，
声闻、
缘觉、
菩萨、
佛，
也无一不是心显现的。
2 、由梦了解万法皆空
阿底峡尊者说：
“ 梦的比喻很殊胜，
通过白天对梦境中
色、声、香、味、触、法的观察，
得出其为虚假的结论，
由此进一步观察，
发现白天的
色、声、香、味、触、法的
显现也同样虚假不实。”
这是由梦可以了解到第二大真理 ——
万法空相。
所以这第二个妙处，
就是从梦入手，
展开来遍观一切有为法，
可以见到万法皆空。
我们想想，
梦中的色声香味触法是不是
“ 似有实无 ”，
似乎是明明在显现，
森罗万象、
纵横变现，
真正往里面观察，
其实全然无有。
所以这个梦是那么明显的说了
“ 现即是空 ”、
“ 缘起性空 ”的妙法，
但是世上知音难遇，
有耳如聋、
有眼如盲，
都听不懂、
看不到。
其实这又是一大暴露，
具慧的人抓到这个线索，
一探就探到了万法一味的大空性。
再往当前一看，
遍天遍地都在演说
“ 诸法如梦如幻 ”，
正当显现的时候，
就是
“ 有即非有 ”，
和梦没有任何差别。
这个地方的重点是
“ 正现的时候实际是不存在的 ”。
随便观察梦里的一个法，
比如梦里出现一座山，
缘聚则有、
缘散则无，
因缘聚合的当下现了，
缘一散就了无踪影，
聪明人马上就知道这是假的，
没有一点实义可把捉。
梦里样样是这样，
醒时的显现哪样不是如此呢？
醒时，
我们眼睛正见色法时，
一刹那就没有了，
这和梦有什么差别？
与此相同，
耳听声音、
舌尝味道、
鼻辨气味、
身作运动、
意作思维，
都是因缘聚会时的幻像，
刹那就没有了，
这不是如梦吗？
请问，
这里面有什么实义呢？
能捉住一点东西吗？
这样也是由梦这一法推开来就见诸法空相。
所以，
梦的比喻是何等重要，
它是一把钥匙，
借它就可以打开真理的大门，
懂得梦就懂得佛法、
懂得人生、
懂得轮回、
懂得世俗和胜义、
有法和法性。
刚才第一层讲了，
要了解万法唯心，
梦是最切要的比喻，
因为现实生活中的现象，
梦里都有对应，
而且梦很明显的告诉我们，
这所有的一切确实是从心自现，
而不是在心外的显现。
有了它，
再看三界六道的大梦，
只是境界更宽广、
更持久、
更复杂、
心识更明利，
但万法唯心的妙谛确实是一以贯之的。
现在这里，
要体会缘起性空，
这也是借助梦喻来通达。
在诸佛菩萨的经论中，
虽然讲到
幻化九喻、
幻化八喻、
幻化六喻等等，
但首要的比喻就是梦喻。
比如鸠摩罗什大师译的
《 金刚经 》中
最后一偈有六个比喻，
梦喻是第一。
宁玛派全知无垢光尊者的
《 大圆满虚幻休息 》，
主题就是讲幻化八喻的修法，
其中梦喻是第一个。
佛经讲了很多有为法的比喻，
除了梦喻，
还有
乾达婆城、
水月、
影像、
空花、
绳蛇、
兔角、
龟毛、
石女儿、
二月、
阳焰等等，
讲这些比喻的用意何在呢？
就是显示万法皆空。
以一个比喻就可以表示一切缘起生的法，
当体就是空的，
连一微尘的实质也没有。
这是告诉我们，
一切有为法都不可当真，
从这里观照就可以放下分别执著。
在这一切比喻当中，
梦喻是总的比喻。
前面说过，
利根者由一个梦喻就可以透入一切佛法，
但是根性不利的人还不能悟入，
那就再举其它种种比喻，
进行多方面观察，
或者某个比喻能和他相应，
或者几个比喻合起来能把他点醒，
但不管怎么说，
这些无一不是在讲述梦的涵义。
3 、由梦了解不生不灭的法性
请大家观察，
梦里境界起起灭灭、
人来人往、
忽东忽西、
时苦时乐，
有生灭、
有增减、
有染净、
有时空、
有自他、
有色声香味触法。
现在问 ：
这些是真的吗？
其实这一切都不是真的，
在梦心的角度看是有，
但在真实中，
确实是一点也没有。
其实，
真实当中，
从来没有动摇过，
没有生灭过。
尽管在梦里千变万化，
可是那个真人
（ 比喻法性 ）
是没有生灭的。
另一方面，
这些假相在醒来时一无所有，
在这时不生不灭的面目就显出来了。
这里有两点 ：
一 、梦里的有为法，
醒来就消失，
从这一点就了知它是本来没有的，
本有的法是不可能消失的；
二 、醒来见不生不灭，
既然它露出来了，
这个就是本有的无为法，
而且即使在做梦时，
也一样是不生不灭的，
只不过当时没有觉悟到。
这就是由梦喻揭示了宇宙人生的第三大真理 ——
诸法的法性本是不生不灭的无为法。
我们以这样的眼光来看醒梦辩论歌，
就能从一个极微尘里剖出三千大千世界的经卷。
这才知道在这篇道歌中演唱了无量无边的佛法。
如果我们能静下心来观察体会，
就知道宇宙人生的真相都在道歌里揭示无余。
关键是要有
“ 举一反十 ”的
智慧力，
那就能一通百通，
万法汇归于一梦。
我们回顾醒梦十番辩论，
确实处处体现了这一点。
比如，
“ 现前显现 ”和
“ 现量亲见 ”，
是讲一切醒梦显现，
正显现时，
一个心识上就有现前的相分和了别的见分。
又如，
“ 自心迷现 ”
是讲一切有为法都是从内的心识显现的。
“ 待缘方生 ”
是讲醒梦都是缘起生的法，
由现象都是偶然性，
就知道这决定不是无因生，
因为如果是无因生，
就可以恒时有。
我们观察到显现平等是缘起生，
从这里去看，
醒梦的显现都是缘聚则有，
缘散即无。
在这上面一观察，
就见到平等都是似有实无
（ 好像是有，
实际没有 ）。
由此就知道任何有为法一定都是空相。
再下来，
一切显现都是梦，
梦里的
山川、
人物，
梦里的六道，
这些是假相，
所以当它一消失，
就显露出原本不生不灭的法性，
这就是无为法。
以这个原因，
道歌说
“ 此后二者融为一，
一亦融入虚空里 ”。
大家想想，
梦一醒来，
假相完全消失了，
只留下一个觉悟。
这是比喻现前了不生不灭的无为法。
幻是可以离的，
非幻怎么离呢？
幻是心造作的，
那个不生不灭的怎么是造作的呢？
这就是所谓的胜义。
再看，
梦里的境界正在纷纭幻变时，
一观察就知道实际是无有的，
所以叫做
“ 无而现 ”。
另一方面，
那个不生不灭的法性，
一直就在那里，
哪怕梦里再现多少生灭、
有多少显现，
它是始终没有生灭的。
等到梦的迷乱一消除，
本有就显现。
这样去体会
《 辨法法性论 》的
有法和法性，
从一个梦喻就可以深入进去，
所谓的
迷乱、
无迷乱、
轮回、
涅槃、
杂染、
清净、
转依，
由此都可以得到了解。
4 、一切皆由心造
第一要知道，
除了心之外，
不可能还有其他作者。
蒙昧的人啊，
这么明白的事你还不知道，
天天都只是自己的心在动，
除了这颗心之外，
还有什么作者呢？
道理是太真太平常了，
自己心心念念在动，
还说作者在心外。
第二要知道，
既然一切唯心造，
心造出来的现象会在心外吗？
这也是很明白的，
心怎么能造出心外的东西呢？
所以都是由心自己造、
自己现的。
第三要知道，
这心正现的时候，
它不是石头，
它是明知的。
这个心识既然是一种明知的体性，
我们就知道它一出来就是既有相状又有了别的。
没有相状，
能说了别吗？
想想看，
没有五颜六色能说有眼识的了别吗？
所以了别就是对相状了别，
不是像石头那样什么不知道。
再看，
离开了别，
能说心前有相状吗？
没有了别，
就是什么也不知不见，
怎么会有相状呢？
所以相状就是了别的相状。
所以，
心一起来必然是有相、
有了别的。
从这点去看醒梦，
都只是一个分别识，
既有心识的现相、
又有心识的了别，
完全是平等无差别的。
第四要知道，
“ 一切唯心造 ”
就是说心上的缘起，
在这个心里不论现什么，
不论色受想行识，
色声香味触法，
眼耳鼻舌身意，
从“ 它是缘起 ”
这一点作为方便，
下手去观察，
就知道这些都是本来没有的空相。
这也是完全平等的。
凡是由心造作的有为法，
在实相中如石女儿、
如空中的毛发一样，
完全是不存在的。
梦里是这样，
醒时也是这样。
第五要知道，
既然这一切内外显现都是本来没有，
这些所谓的
生灭、
来去、
一多、
人法、
六根、
六尘，
此种彼种，
实际中是没有的。
由此就了解到这个心的实相，
远离生灭、
来去、
一多、
人法、
根尘等等，
它就是离戏的大空性。
这也是醒梦平等的。
我们很多人就是满世界跑，
住了这座寺庙又到那座寺庙，
住了这座山又住那座山，
外表上又是念、
又是说、
又是修这个修那个，
又是做这种行为那种功夫，
剃了头、
穿了僧衣，
又是敲打唱念，
又是这里辨一通那里说一顿，
都是要学佛修行。
但是普遍的状况是，
很多人都在外面找佛法，
心里始终没个着落。
这样流浪奔走，
何时是归家的时候！
5 、佛法在吾心
其实，
佛法是原原本本现成的，
佛法就在你的心里。
如果有智慧的话，
天天都是在佛法里，
佛法就在你的心里。
佛法千言万语、
说东道西，
其实都在你心里。
如果你能把这首道歌弄通弄透，
那就能以一字法门把握关要，
这个叫
“ 一字大法门 ”，
这一字就是
“ 梦 ”。
以上七穿八露地让你明白，
这首道歌是这样不可思议，
但归起来只有一字，
舒展开，
时时处处、
开眼闭眼都是讲这一字法门。
你这就体会到全知麦彭仁波切的大智慧、
大慈悲，
给了你一个精要的法，
把一切一切的佛法都融合在这首道歌中，
为你作了极具窍诀性的开示。
这是不是总一切法、
持一切义的微妙章句呢？
是不是每天都应该去体会、
须臾不能离的法呢？
是不是一生修行中最重要的一个法呢？
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