《金刚经》谤佛与说法者无法可说
第二十五段（第二十一品）#非说所说分#
【须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
佛说：须菩提！你不要在心里面想，如来会有这样的念头：“我当有所说法。”千万不要有此念想。须菩提说：是何缘故不要有这样的念想呢？佛说：我明确告诉你，如果有人说：“如来有所说法。”即为“谤佛”，问题很严重！为什么会很严重呢？因为此人没能理解到如来所说之法的真实含义。
这里说的“谤佛”是什么意思呢？“谤”全名“诽谤”，上古称为“华表”。三皇之后的五帝时期，舜继位后，在朝廷前设立木牌，名“诽谤木”，让百姓把批评意见写在木牌上。因舜名重华，所以“诽谤木”又称“华表”。发展到后代，成为宫殿门前的装饰物，名称有“进善旌”、“诽谤木”、“敢谏之鼓”等，都代表古时信访工作的开端。
可见诽谤一词原为褒义，后至战国中期，齐威王采纳邹忌进言，大刀阔斧整治吏治，在各州县立与人一样高的诽谤木，上挂木牌，国人隶农，百官商贾均可对时政加以评点进言，书之于木牌之上，定期由官府收集木牌，直送齐威王处。由此，齐国官风大为改观。此时，诽谤一词仍保持了上古时期的褒义。
齐威王之后，齐国官场奢靡安逸之风倏忽复燃，诽谤之木越立越高，逐渐人不可及，书牌进言之事便成了天下笑谈，由此，千百年后，诽谤一词便为现世所用之贬义。
现在所说的“诽谤”是指歪曲事实，用恶劣的语言、文字等作人身攻击，或造谣污蔑，败坏他人的名誉。主要有玷污，使某物不再纯洁的意思，而污蔑主要是用话语或文字栽赃陷害的意思。
谤佛就是诽谤佛，诽谤佛就是诽谤法、诽谤法就是诽谤僧，因为法是佛所说、僧是法所成，所以，谤佛就是诽谤佛法僧三宝，如此会造下极重恶业，后果很严重。其罪行深浅是根据其邪悟的方式、方法、诽谤的对象、邪悟的依据程度及所产生的影响大小、久近等而有不同。一切罪业中，诽谤三宝的罪业最重，死后即堕阿鼻地狱，罪毕又生其他地狱，三途遍历，余业报应，极难消除。
如果有人说“如来有所说法”，这就是一种邪悟。为什么会是邪悟呢？经藏难道不是如来说的吗？经藏中明明讲了声闻四谛法、缘觉十二因缘法、菩萨四摄六度法、一乘佛法等种种法，这些法不是佛说的，又是谁说的呢？
没错，三乘法乃至一乘佛法等种种法，都是佛说的，不是其他人说的。既然如此，说“如来有所说法”讲的就是实话，讲实话怎么会是谤佛呢？这是实话，但实话非实话。正如有人认为：人参杀人无罪！比如有一个人生病了，他的一个好朋友买了很贵重的有大补但忌寒症作用的人参煎成汤让其服下，想他早点康复，结果他朋友得的是严重的伤寒感冒，服下人参汤后寒被关住了，汗出不来，反而使病情加重了，出现了生命危险，最后人都死了，这能没有罪吗？这就是不懂医理所造成的好心办坏事，一样的有罪！
说“如来有所说法”虽然讲的是实话，但由于没有正确理解“说法者，无法可说，是名说法”这几句话的真实含义，就与那个好心办坏事的人差不多，虽是实话在说“如来有所说法”，结果却是害了法，就和那个好心给人服用人参汤的人一样，结果就害了人的性命。
说实话怎么会是害了法呢？因为如来说的法，就好比以手指月的道理，手指是指示，月亮是法，顺着手指的指示去看月亮，就可以看见月亮，认识真正的法；但如果认手指为月亮，就看不见月亮，更不能认识真正的法。如果认定手指就是月亮，并将这样的话去告诉别人，使别人也认指为月，就会害人失去真理，落入歧途。
说“如来有所说法”和上面说的这个道理是一样的，一旦人们按此说，认如来所说法为法，就会落入法执中，不能得真解脱，其结果就形成了实话中的以法害法。这里应当知道：好心害人只害一个，如果是害法，就会害很多的人，就会害了很多人的慧命，这个罪是很大的，所以如来将其定性为谤佛罪！
怎样才是正确理解“如来所说法”呢？如来所说法：即在身内也不在身内、即在身外也不在身外、即在中间也不在中间、即在能见中也不在能见中、即在所见中也不在所见中、即在语言里也不在语言里、即在文字中也不在文字中。那么到底在哪里呢？在不需外求的每一个人的心里！但这个心，是离了一切在与不在，是无形无相、无生无灭、自在无碍的常乐我净。像这样去理解，就是“如来所说法”的真实义。
佛说：须菩提！说法的人，能说出来的，都不是真正的法，为什么都不是真正的法呢？因为说出来的法已落语言相，而真正的法，是离言绝相的，所以，说真正法的人，是无法可说的，即便有所说法，这个法也只是个名称而已，是名说法。
在历史上能深解“说法者，无法可说”最著名的大德是南北朝齐梁时期的傅翕居士，梁武帝请傅翕大士讲《金刚经》，并亲自到讲堂聆听。大士升座后，将手上的戒尺在空中挥了一下，还未开讲，即便退下。武帝感到纳闷，大士便问道：“陛下懂否？”武帝说：“不懂。”大士说：“我讲经已经结束了。”梁武帝也是佛门中的饱学之士，却不解这一个字都没有讲，就宣布讲完了是什么意思，其实这就是“金刚禅”，就是本经中所说：“说法者，无法可说，是名说法”的第一义谛。
这时，慧命须菩提对佛说：世尊！很有一些众生，于未来世，听闻到如此甚深之法，会不会相信？会不会生信心？此处“慧命须菩提”之“慧命”是什么意思呢：慧命指法身、法身以智慧为生命，故名慧命。如果是肉体色身、必依赖饮食长养；而法身生命、必依赖智慧长养。如果智慧之命受夭折毁伤，则法身之体就会亡失。末代钝根之人，于佛法中起断灭见，就会夭伤慧命，亡失法身。须菩提是大阿罗汉，是法身大士，故名慧命须菩提。慧命须菩提担心末法时代的众生，由于去佛日远，根浅智薄，在听闻《金刚经》般若秘义后，是否能生起信心？
佛说：须菩提！能不能生信心的众生，为彼非众生、非不众生。非众生就不是众生、非不众生就是众生，说其不是众生，是因为如来藏中，清净无染，本无一尘，故说不是众生；说其是众生，是因为如来藏虽然清净无染，却能生万法，自然也能生众生，故说是众生。那么是何缘故说彼非众生、非不众生呢？
佛对须菩提说：所谓众生众生，在如来藏中如来说不是众生，如果非要说是众生，也只是个名称而已，是名众生。明白了这个道理的人，自然会对《金刚经》生起信心。
第二十五段（第二十一品）#非说所说分#
【须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。尔时，慧命须菩提白佛言：世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？佛言：须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。】
佛说：须菩提！你不要在心里面想，如来会有这样的念头：“我当有所说法。”千万不要有此念想。须菩提说：是何缘故不要有这样的念想呢？佛说：我明确告诉你，如果有人说：“如来有所说法。”即为“谤佛”，问题很严重！为什么会很严重呢？因为此人没能理解到如来所说之法的真实含义。
这里说的“谤佛”是什么意思呢？“谤”全名“诽谤”，上古称为“华表”。三皇之后的五帝时期，舜继位后，在朝廷前设立木牌，名“诽谤木”，让百姓把批评意见写在木牌上。因舜名重华，所以“诽谤木”又称“华表”。发展到后代，成为宫殿门前的装饰物，名称有“进善旌”、“诽谤木”、“敢谏之鼓”等，都代表古时信访工作的开端。
可见诽谤一词原为褒义，后至战国中期，齐威王采纳邹忌进言，大刀阔斧整治吏治，在各州县立与人一样高的诽谤木，上挂木牌，国人隶农，百官商贾均可对时政加以评点进言，书之于木牌之上，定期由官府收集木牌，直送齐威王处。由此，齐国官风大为改观。此时，诽谤一词仍保持了上古时期的褒义。
齐威王之后，齐国官场奢靡安逸之风倏忽复燃，诽谤之木越立越高，逐渐人不可及，书牌进言之事便成了天下笑谈，由此，千百年后，诽谤一词便为现世所用之贬义。
现在所说的“诽谤”是指歪曲事实，用恶劣的语言、文字等作人身攻击，或造谣污蔑，败坏他人的名誉。主要有玷污，使某物不再纯洁的意思，而污蔑主要是用话语或文字栽赃陷害的意思。
谤佛就是诽谤佛，诽谤佛就是诽谤法、诽谤法就是诽谤僧，因为法是佛所说、僧是法所成，所以，谤佛就是诽谤佛法僧三宝，如此会造下极重恶业，后果很严重。其罪行深浅是根据其邪悟的方式、方法、诽谤的对象、邪悟的依据程度及所产生的影响大小、久近等而有不同。一切罪业中，诽谤三宝的罪业最重，死后即堕阿鼻地狱，罪毕又生其他地狱，三途遍历，余业报应，极难消除。
如果有人说“如来有所说法”，这就是一种邪悟。为什么会是邪悟呢？经藏难道不是如来说的吗？经藏中明明讲了声闻四谛法、缘觉十二因缘法、菩萨四摄六度法、一乘佛法等种种法，这些法不是佛说的，又是谁说的呢？
没错，三乘法乃至一乘佛法等种种法，都是佛说的，不是其他人说的。既然如此，说“如来有所说法”讲的就是实话，讲实话怎么会是谤佛呢？这是实话，但实话非实话。正如有人认为：人参杀人无罪！比如有一个人生病了，他的一个好朋友买了很贵重的有大补但忌寒症作用的人参煎成汤让其服下，想他早点康复，结果他朋友得的是严重的伤寒感冒，服下人参汤后寒被关住了，汗出不来，反而使病情加重了，出现了生命危险，最后人都死了，这能没有罪吗？这就是不懂医理所造成的好心办坏事，一样的有罪！
说“如来有所说法”虽然讲的是实话，但由于没有正确理解“说法者，无法可说，是名说法”这几句话的真实含义，就与那个好心办坏事的人差不多，虽是实话在说“如来有所说法”，结果却是害了法，就和那个好心给人服用人参汤的人一样，结果就害了人的性命。
说实话怎么会是害了法呢？因为如来说的法，就好比以手指月的道理，手指是指示，月亮是法，顺着手指的指示去看月亮，就可以看见月亮，认识真正的法；但如果认手指为月亮，就看不见月亮，更不能认识真正的法。如果认定手指就是月亮，并将这样的话去告诉别人，使别人也认指为月，就会害人失去真理，落入歧途。
说“如来有所说法”和上面说的这个道理是一样的，一旦人们按此说，认如来所说法为法，就会落入法执中，不能得真解脱，其结果就形成了实话中的以法害法。这里应当知道：好心害人只害一个，如果是害法，就会害很多的人，就会害了很多人的慧命，这个罪是很大的，所以如来将其定性为谤佛罪！
怎样才是正确理解“如来所说法”呢？如来所说法：即在身内也不在身内、即在身外也不在身外、即在中间也不在中间、即在能见中也不在能见中、即在所见中也不在所见中、即在语言里也不在语言里、即在文字中也不在文字中。那么到底在哪里呢？在不需外求的每一个人的心里！但这个心，是离了一切在与不在，是无形无相、无生无灭、自在无碍的常乐我净。像这样去理解，就是“如来所说法”的真实义。
佛说：须菩提！说法的人，能说出来的，都不是真正的法，为什么都不是真正的法呢？因为说出来的法已落语言相，而真正的法，是离言绝相的，所以，说真正法的人，是无法可说的，即便有所说法，这个法也只是个名称而已，是名说法。
在历史上能深解“说法者，无法可说”最著名的大德是南北朝齐梁时期的傅翕居士，梁武帝请傅翕大士讲《金刚经》，并亲自到讲堂聆听。大士升座后，将手上的戒尺在空中挥了一下，还未开讲，即便退下。武帝感到纳闷，大士便问道：“陛下懂否？”武帝说：“不懂。”大士说：“我讲经已经结束了。”梁武帝也是佛门中的饱学之士，却不解这一个字都没有讲，就宣布讲完了是什么意思，其实这就是“金刚禅”，就是本经中所说：“说法者，无法可说，是名说法”的第一义谛。
这时，慧命须菩提对佛说：世尊！很有一些众生，于未来世，听闻到如此甚深之法，会不会相信？会不会生信心？此处“慧命须菩提”之“慧命”是什么意思呢：慧命指法身、法身以智慧为生命，故名慧命。如果是肉体色身、必依赖饮食长养；而法身生命、必依赖智慧长养。如果智慧之命受夭折毁伤，则法身之体就会亡失。末代钝根之人，于佛法中起断灭见，就会夭伤慧命，亡失法身。须菩提是大阿罗汉，是法身大士，故名慧命须菩提。慧命须菩提担心末法时代的众生，由于去佛日远，根浅智薄，在听闻《金刚经》般若秘义后，是否能生起信心？
佛说：须菩提！能不能生信心的众生，为彼非众生、非不众生。非众生就不是众生、非不众生就是众生，说其不是众生，是因为如来藏中，清净无染，本无一尘，故说不是众生；说其是众生，是因为如来藏虽然清净无染，却能生万法，自然也能生众生，故说是众生。那么是何缘故说彼非众生、非不众生呢？
佛对须菩提说：所谓众生众生，在如来藏中如来说不是众生，如果非要说是众生，也只是个名称而已，是名众生。明白了这个道理的人，自然会对《金刚经》生起信心。
真气运行八步修真功：因势利导运周天，祥光深处觅真身！
一、身法：
一身：不盘坐就垂腿坐，若要精进则从散盘、单盘、双盘而坐；
二目：闭眼平视，心意带眼神余光下观丹田，如登高望远；
三耳：收听于身内，若不能则听双臂，若不能则听胸、腹，若能则止听于身内之气血，若虚无则随气息自然；
四鼻：自然呼吸，渐渐呼吸平稳有规律，名为风，再次平和而绵绵，名为气，再次气归于若有若无，名为息；绵绵若存，用之不勤，名为用气息，百姓日用而不知，即此。
五舌：自然平放，不需抵上颚，功到自成；
二、功法：
第一：呼气注意心窝部，
第二：意息相随丹田趋，
第三：调息凝神守丹田，
第四：通督勿忘复勿助，
第五：因势利导运周天，
第六：静守胎息化虚空，
第七：打破虚空现光明，
第八：祥光深处觅真身；
三、解说：
第一：呼气是自然呼吸时的呼气，没必要像打气筒一样的呼气（因为修的好，呼吸会若有若无），渐渐心窝有热感，以暖触为宜；
第二：心窝一团暖气似乎吃噎一样的感觉下沉丹田，有人感觉轻微亦可，莫奇怪，自然处之，自然会下入丹田；
第三：一团暖意初入丹田时或感觉消失，不必寻觅，而后或再感觉丹田消失，亦不必寻觅，照常练功，身体渐渐气力增益，或有乒乓球大小的气团，都
是正常触觉，不须在意；注意不可意重，意重太热，耗损精元，轻意下照丹田、文火温养才可。
第四：一团暖气从背上血脉中钻行上入百会，中途或停、或回丹田，自然待之，观看它而不去干扰它，随它自然上下停走；
第五：气感从督脉经后脑上百会，过明堂，下鼻根，到人中，入口内，与任脉气息相交而下走流过胸前心窝，还入丹田；此时一周流转，真法和气功名为小周天流转。初通督脉者或感觉没有流转，莫疑，照常用功，功到自转；到此一步莫再加以意念引导流转， 过去第二步时是有意无意导下丹田，第四步时是随之观之而适当导引；到流转之后，再也不加导引，一切都任其自然。
初期气息随呼吸有规律的运转周天，后期功力增益，气息不再随呼吸而能自己流转周天，莫再引导，引导则落入气功范畴，难以真得真法真传妙义。气息养育充足，自然通入十二经流转，真法和气功名为大周天流转，大小周天时的修炼，气息脉络活跃规律为子午二时辰，所以名为子午周天。
第六：子午周天的修炼中，于安然静定中忽然气息绵绵若无，随之随之，随此状态为名静守胎息，此状态成为常态，每次入座都是如此，自然感觉身体如同一个大空间，或有人感觉身体消失而如宇宙无边无际，还感觉自己在这里游荡，或见星光、闪光，此是入静状态良好，炼身形气血而化出元精，光影就是元精的光影，此时名叫一阳生，但没有光也不代表没有一阳生，不必在意，照常用功。
第七：在虚空中有二种光明出现，第一为元精一阳之光影，第二为元神心意灵光，一阳乍现若闪电，此后踏入化精关，虚室生白吉祥止，会有元精上三关；此时三关为脊髓三关，名字和气血通督时一样，但是必须是元精充足自然从脊髓中挤上玉枕，与气血周天不同的是元精上三关时只到玉枕而直入脑府，不会上百会，因为脊髓直通脑髓，元精是从脊髓而运转，不以血脉为运转。
此时名为上天梯而玉液还归下丹田，自此之后开始炼精化气，内景可见一团气雾，渐次化为〇，初为红色，再次为白色，然后〇稳定之后就有五色脏气光象变换，若元神灵光清明则能见到真实如同日月，如果元神灵光蒙昧不明则只能见昏暗模糊之象。若元神灵光清明则能见到祥瑞光色，甚为美好明亮，如日月挂在万里晴空，此是精气神朝元而神气精元归正，然而所见之祥光只是色光，是元气光影，不是元神灵光，元神灵光无形无色，不可捉摸。
修证到此者可以见到〇的昏暗与明亮变化，这就是元神灵光的妙用，明之而莫计较，否则损耗心神而不得真义；第一次上天梯感觉明显，或有人闻见异香或者听到雷声，此是玉液元气化润脏腑身形之验证，有则有，无则无，不必计较。玉液归还下丹田之后，至于金液返还之前都属于玉液炼形的阶段，此时又名为洗炼身心，不但肉身得到洗炼，就连心意元神也得到修炼，此时名为炼气化神开始；玉液炼形从任脉身前上行而化入身躯四肢，身心渐渐清爽难得，此为玉液炼形之事。
第八：若欲〇中祥光明亮，则需要洗炼元神、元气、元精之铅华，三元精纯微妙，才能入五气朝元人仙境界，仅仅有这个功夫状态而没有心境的清明通透，名之五气朝元状态而非境界；第八初期，自感体呼吸出现，与天地相互交流气息，时常有脑中神水下落，舒美异常，吞咽之后身心畅快明净而不思饮食，内心开朗快乐难说；外观如同睡而将醒，其内心自观世间则清明通透异常；此时名为饮玉液长生酒而修养身命，此时因卯酉二时辰气机感通天地，故又称卯酉周天。
身体经过子午周天修炼，任督二脉自然流转已经很好，再经过卯酉周天修炼身体的左右二脉，以达到四脉通达而开通中黄之脉，此阶段内观或见太极图、阴阳鱼、八卦图等皆是气机幻象，莫要在意计较。譬如观见草木山川，或见恩怨情仇，或见神仙佛鬼，或恶或美，哪怕见到自己爹妈也不得认之而生出心思；若自以为所见为实，则心随境转，若随之而去，则堕自心妄想境界，名为入魔。入魔之人，三毒五难始终烦恼他的身心，虽得神异，然而生不如死，未归真之人难知难解，避之避之，此是内外之魔，诚心好道者宜谨慎之。
祥光〇心若结一点，名为种子，又名日月合璧结真种，此时身体前后左右四方脉络通透，而中黄一脉从冲脉向上以虚无气息而透过百会，下透过会阴，浑身气息运行周流无碍而元神灵光已经破除昏沉得清朗自在，身心于功中或日常中皆是轻清舒爽，自感身体已无体重，此时名为五气朝元。然而此时已经开始炼气化神而玉液炼形未满，元精、元气、元神未和合真意，虽有种子而不成道胎。
必然要等待种子落地而身心返璞，此时已然打破三花聚顶而收得真种，需要深厚真元滋养，名为金液返还而金液炼形，金液返还又名七返九还；七返九还一件事，三元真种回真机，若人未证莫思量，聪明一世难觉此。养元功夫若满，身心境界已勘悟，则自除梦魔妄想，名为归真境界，此后名为真人，号为借假修真，此时开始入道修真；此时才悟真身为何，不可名状，更无形色。
若有人于祥光中或内景中见自我形象，或见婴儿形象，与前次所说见花草山川、见神佛仙鬼一般无二，都是魔幻假象，若有人认此形象是自我而修得神魂出体，名为鬼仙阴神，沦落旁道，恐失道德，若能建立德行，或有归真之期，若好神异之事，取死、灭亡之道。
祥光深处觅真身，非觅有形有色人，若有形色非金丹，认取形色终早亡，若无德行莫修功，三毒三尸生死梦。
四、常识提要：
从最初至于真法终结，以及打破真法而入道修真明细略说如此，愿学修身养性者，宜谨记：“恬淡虚无，真气从之。”一切违背这八个字的行为都于修炼无多利益，以静为宗，勤奋于修而莫求于功，心绪平和，五气归之，未有不退病之理。莫病急乱投医，当平静待病，以平和对病，病亦不害人，心憎于病，自心先病，身心皆病，如何祛病？
若有人攀比于境界高下、理论短长，恐至死无益，心不安宁而思念种种得失、是非，未有能入真者；诚心于道，八十未晚，修功者应诚心于修，功不负人，若自名为修，心未入修，坐上百年也无功可成；譬如锄禾种田，田中无种，或是瞎种，锄种永年也是颗粒无收，有人说自己已经开丹田、种丹种，早晚将结丹收种子。
丹田一词早见葛洪所说，之后则流布开来，死丹田有三个区域：上中下。然而修炼至于化出虚空时，浑身无处不丹田，为什么这么说？因为浑身元气流转遍满，洗炼纯粹则上中下丹田如同合一，第六静守胎息化虚空之后，只要恬淡虚无即可，一切自然，若再加导引意念，恐落气功范畴，失去真法真义。
为什么如此说，因为此后需要进入身心两忘的境界而炼气化神，元神与识神融合为一不能再加任何一丝一毫的意，若有心思则离道，只有经历了身心两忘的洗炼之后至于五气朝元的境界，才能够达到行住坐卧而身心两忘。
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一、身法：
一身：不盘坐就垂腿坐，若要精进则从散盘、单盘、双盘而坐；
二目：闭眼平视，心意带眼神余光下观丹田，如登高望远；
三耳：收听于身内，若不能则听双臂，若不能则听胸、腹，若能则止听于身内之气血，若虚无则随气息自然；
四鼻：自然呼吸，渐渐呼吸平稳有规律，名为风，再次平和而绵绵，名为气，再次气归于若有若无，名为息；绵绵若存，用之不勤，名为用气息，百姓日用而不知，即此。
五舌：自然平放，不需抵上颚，功到自成；
二、功法：
第一：呼气注意心窝部，
第二：意息相随丹田趋，
第三：调息凝神守丹田，
第四：通督勿忘复勿助，
第五：因势利导运周天，
第六：静守胎息化虚空，
第七：打破虚空现光明，
第八：祥光深处觅真身；
三、解说：
第一：呼气是自然呼吸时的呼气，没必要像打气筒一样的呼气（因为修的好，呼吸会若有若无），渐渐心窝有热感，以暖触为宜；
第二：心窝一团暖气似乎吃噎一样的感觉下沉丹田，有人感觉轻微亦可，莫奇怪，自然处之，自然会下入丹田；
第三：一团暖意初入丹田时或感觉消失，不必寻觅，而后或再感觉丹田消失，亦不必寻觅，照常练功，身体渐渐气力增益，或有乒乓球大小的气团，都
是正常触觉，不须在意；注意不可意重，意重太热，耗损精元，轻意下照丹田、文火温养才可。
第四：一团暖气从背上血脉中钻行上入百会，中途或停、或回丹田，自然待之，观看它而不去干扰它，随它自然上下停走；
第五：气感从督脉经后脑上百会，过明堂，下鼻根，到人中，入口内，与任脉气息相交而下走流过胸前心窝，还入丹田；此时一周流转，真法和气功名为小周天流转。初通督脉者或感觉没有流转，莫疑，照常用功，功到自转；到此一步莫再加以意念引导流转， 过去第二步时是有意无意导下丹田，第四步时是随之观之而适当导引；到流转之后，再也不加导引，一切都任其自然。
初期气息随呼吸有规律的运转周天，后期功力增益，气息不再随呼吸而能自己流转周天，莫再引导，引导则落入气功范畴，难以真得真法真传妙义。气息养育充足，自然通入十二经流转，真法和气功名为大周天流转，大小周天时的修炼，气息脉络活跃规律为子午二时辰，所以名为子午周天。
第六：子午周天的修炼中，于安然静定中忽然气息绵绵若无，随之随之，随此状态为名静守胎息，此状态成为常态，每次入座都是如此，自然感觉身体如同一个大空间，或有人感觉身体消失而如宇宙无边无际，还感觉自己在这里游荡，或见星光、闪光，此是入静状态良好，炼身形气血而化出元精，光影就是元精的光影，此时名叫一阳生，但没有光也不代表没有一阳生，不必在意，照常用功。
第七：在虚空中有二种光明出现，第一为元精一阳之光影，第二为元神心意灵光，一阳乍现若闪电，此后踏入化精关，虚室生白吉祥止，会有元精上三关；此时三关为脊髓三关，名字和气血通督时一样，但是必须是元精充足自然从脊髓中挤上玉枕，与气血周天不同的是元精上三关时只到玉枕而直入脑府，不会上百会，因为脊髓直通脑髓，元精是从脊髓而运转，不以血脉为运转。
此时名为上天梯而玉液还归下丹田，自此之后开始炼精化气，内景可见一团气雾，渐次化为〇，初为红色，再次为白色，然后〇稳定之后就有五色脏气光象变换，若元神灵光清明则能见到真实如同日月，如果元神灵光蒙昧不明则只能见昏暗模糊之象。若元神灵光清明则能见到祥瑞光色，甚为美好明亮，如日月挂在万里晴空，此是精气神朝元而神气精元归正，然而所见之祥光只是色光，是元气光影，不是元神灵光，元神灵光无形无色，不可捉摸。
修证到此者可以见到〇的昏暗与明亮变化，这就是元神灵光的妙用，明之而莫计较，否则损耗心神而不得真义；第一次上天梯感觉明显，或有人闻见异香或者听到雷声，此是玉液元气化润脏腑身形之验证，有则有，无则无，不必计较。玉液归还下丹田之后，至于金液返还之前都属于玉液炼形的阶段，此时又名为洗炼身心，不但肉身得到洗炼，就连心意元神也得到修炼，此时名为炼气化神开始；玉液炼形从任脉身前上行而化入身躯四肢，身心渐渐清爽难得，此为玉液炼形之事。
第八：若欲〇中祥光明亮，则需要洗炼元神、元气、元精之铅华，三元精纯微妙，才能入五气朝元人仙境界，仅仅有这个功夫状态而没有心境的清明通透，名之五气朝元状态而非境界；第八初期，自感体呼吸出现，与天地相互交流气息，时常有脑中神水下落，舒美异常，吞咽之后身心畅快明净而不思饮食，内心开朗快乐难说；外观如同睡而将醒，其内心自观世间则清明通透异常；此时名为饮玉液长生酒而修养身命，此时因卯酉二时辰气机感通天地，故又称卯酉周天。
身体经过子午周天修炼，任督二脉自然流转已经很好，再经过卯酉周天修炼身体的左右二脉，以达到四脉通达而开通中黄之脉，此阶段内观或见太极图、阴阳鱼、八卦图等皆是气机幻象，莫要在意计较。譬如观见草木山川，或见恩怨情仇，或见神仙佛鬼，或恶或美，哪怕见到自己爹妈也不得认之而生出心思；若自以为所见为实，则心随境转，若随之而去，则堕自心妄想境界，名为入魔。入魔之人，三毒五难始终烦恼他的身心，虽得神异，然而生不如死，未归真之人难知难解，避之避之，此是内外之魔，诚心好道者宜谨慎之。
祥光〇心若结一点，名为种子，又名日月合璧结真种，此时身体前后左右四方脉络通透，而中黄一脉从冲脉向上以虚无气息而透过百会，下透过会阴，浑身气息运行周流无碍而元神灵光已经破除昏沉得清朗自在，身心于功中或日常中皆是轻清舒爽，自感身体已无体重，此时名为五气朝元。然而此时已经开始炼气化神而玉液炼形未满，元精、元气、元神未和合真意，虽有种子而不成道胎。
必然要等待种子落地而身心返璞，此时已然打破三花聚顶而收得真种，需要深厚真元滋养，名为金液返还而金液炼形，金液返还又名七返九还；七返九还一件事，三元真种回真机，若人未证莫思量，聪明一世难觉此。养元功夫若满，身心境界已勘悟，则自除梦魔妄想，名为归真境界，此后名为真人，号为借假修真，此时开始入道修真；此时才悟真身为何，不可名状，更无形色。
若有人于祥光中或内景中见自我形象，或见婴儿形象，与前次所说见花草山川、见神佛仙鬼一般无二，都是魔幻假象，若有人认此形象是自我而修得神魂出体，名为鬼仙阴神，沦落旁道，恐失道德，若能建立德行，或有归真之期，若好神异之事，取死、灭亡之道。
祥光深处觅真身，非觅有形有色人，若有形色非金丹，认取形色终早亡，若无德行莫修功，三毒三尸生死梦。
四、常识提要：
从最初至于真法终结，以及打破真法而入道修真明细略说如此，愿学修身养性者，宜谨记：“恬淡虚无，真气从之。”一切违背这八个字的行为都于修炼无多利益，以静为宗，勤奋于修而莫求于功，心绪平和，五气归之，未有不退病之理。莫病急乱投医，当平静待病，以平和对病，病亦不害人，心憎于病，自心先病，身心皆病，如何祛病？
若有人攀比于境界高下、理论短长，恐至死无益，心不安宁而思念种种得失、是非，未有能入真者；诚心于道，八十未晚，修功者应诚心于修，功不负人，若自名为修，心未入修，坐上百年也无功可成；譬如锄禾种田，田中无种，或是瞎种，锄种永年也是颗粒无收，有人说自己已经开丹田、种丹种，早晚将结丹收种子。
丹田一词早见葛洪所说，之后则流布开来，死丹田有三个区域：上中下。然而修炼至于化出虚空时，浑身无处不丹田，为什么这么说？因为浑身元气流转遍满，洗炼纯粹则上中下丹田如同合一，第六静守胎息化虚空之后，只要恬淡虚无即可，一切自然，若再加导引意念，恐落气功范畴，失去真法真义。
为什么如此说，因为此后需要进入身心两忘的境界而炼气化神，元神与识神融合为一不能再加任何一丝一毫的意，若有心思则离道，只有经历了身心两忘的洗炼之后至于五气朝元的境界，才能够达到行住坐卧而身心两忘。
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念佛修行路上的两大歧途，不可不知！
念佛法门，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。
而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。此种想念，似乎是好想念。实则，由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要著实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依文钞十念记数之法，自可易于归一也。
《印光法师文钞》复朱德大居士书
念佛法门，注重信愿
“念佛法门，注重信愿。”首先告诉我们要在信愿上注重。“有信愿，未得一心，亦可往生。”你只要有真信切愿，即使没有念到一心不乱，也可以往生的，而且绝对能往生的。
“得一心，若无信愿，亦不得往生。”如果没有信愿，即使你念到一心不乱，如铜墙铁壁一般，也没有往生的道理。如果靠自力念佛，念到一心不乱，甚至入禅定了，也没有用。靠你自己的力量往生不了。因为极乐世界在十万亿佛土之外，阿罗汉的神通也只能在一个佛土之内，依他自己的能力，三千大千世界是出不去的。极乐世界在十万亿佛土之外，即使是神通第一的大目犍连，靠他自己能力，也飞不到极乐世界。所以即使你修到初禅、四禅，对往生一点用都没有。下面印祖给我们指出两大过患、两大歧途。
歧途一：注重一心，不注重信愿
“世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。”世间许多学净土的念佛人，他多多注重一心，就在念佛功夫上计较，不注重信愿。
我们去看一看身边的念佛人，大多数都这样的观点——念佛还没念好，念佛功夫没上去，恐怕往生不了。许多人都这样想，这是障碍自己。他根本不知道要在信愿上去注重、去加强。信愿主要是靠闻思净土典籍，印祖在《文钞》中讲到，一个是通过深入净土典籍，一个是参访对净土法门精通的善知识，这两个方法可以培养信愿。这里印祖就提出了第一个问题，修净土念佛的人，多多注意一心，不注重信愿。这在印祖时候的民国期间是这样子，我们这个时代就更严重。许多人对净土法门不了解，但你又不能说他对净土一点信心没有。他也想往生，他也念佛，而且他比一般人更注重念佛，因为他想把念佛功夫提上去，所以他主要的力量都放在念佛功夫上。
最初他会非常精进，猛念一气，可能这两三个月都很少睡，就在那里念，不久就发现好像刚开始几天感觉挺好的，人前还在夸口，我念佛多精进。两个月之后，不行了，一下子退下来了，有可能半年他都不念佛了。这是因为信愿不够，这样几年、几十年、一辈子，就这样折腾，进进退退，浪费了宝贵的光阴。但是他自己不知道问题出在哪里，他不知道从信愿上下手，信愿是最重要的。信愿，就像一辆汽车的发动机，没有信愿就相当于发动机没有启动，你说要让这个车子跑，它跑得动吗？或者发动机出了问题了，经常要断油的，发动机时而发动一下，等会儿它又不听话，又在那里休息了。信愿不够就相当于这样子。这样自然是三天打鱼、两天晒网，时而精进、时而懈怠，但却不知道原因在哪里？原因就是印祖讲的没有通过深入闻思净土典籍，没有产生或者增强信愿，而是一天到晚在一句佛号上讲究，念来念去，信愿也没有念上去。这实际上是舍本求末、隔靴抓痒，怎么抓也没有感觉，怎么念信愿也上不去。
精进的念佛行是怎么来的呢？我们以前课上介绍过，勤精进是由欲心所而来。“欲为勤依”，唯识经典里告诉我们，欲就是愿，信愿行的愿。欲心所，这个愿又是怎么来的呢？这个欲心所是信心所的果。所以，信愿行，信是愿的因，愿是信的果，当然我们要从因上下手。那这个信心所是由什么而来的呢？它又是有由胜解而来。胜解心所是信心所的因，信愿的愿，欲心所是信心所的果。我们就知道，要从源头上、胜解上下手。胜解怎么来的呢？通过教证理证，闻思抉择，这就是印祖讲的要深入净土典籍。许多人因果次第全错乱了，这样念佛念一辈子怎么可能得力呢？空耗时光，一场辛苦一场空。好心学佛，辛辛苦苦，不知道修行次第错乱了，劳而无功。这点非常重要。不注重信愿，已经是失其扼要。这是第一个歧途。
歧途二：未得一心，恐不得往生
第二个歧途就更严重了。
“而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。”现在这种情况也非常普遍，我们去问一问一般净土的念佛人，十个里面肯定有五双。你去问他，你念佛念了这么久了，相信自己能往生吗？他肯定跟你摇摇头：这个怎么可以肯定说自己能往生呢？或者他会反问你，难道你相信自己能往生吗？你的胆子也太大了，要在临终的时候阿弥陀佛现前，莲花登上去的时候才知道，莲花台没上去之前，还不一定往生的。他肯定会这样跟你回答。如果你说自己绝对能往生，他觉得你这是打大妄语。但他不知道这不是从我们念佛功夫得一心不乱上讲的，而是从信心的抉择上讲的。讲信心的时候，必须没有怀疑，相信自己，绝对不怀疑。这不是谈念佛功夫。如果说念佛功夫，自己绝对有把握往生，那确实说大话，但是从信心上讲是可以的。从信心上不应该有丝毫怀疑。你有怀疑，说明你没有真正信阿弥陀佛。阿弥陀佛说十念就能往生，你念了一辈子还要怀疑自己，那你怪谁呢？你不能怪阿弥陀佛的佛力不灵，怪就怪你自己信心不够，信不及，你必须信得及。印祖在这里说，有些人就因为没有念到一心不乱就怀疑自己、担心自己，恐怕不能绝对往生。这样的疑心生起来，这完全与真信切愿相反。真信切愿是对自己能往生这件事绝对不会怀疑的，你怀疑自己，说明你没有真信切愿，你就不用辩解了，怎么辩解也没有用，这是非常明确的。“此种想念，似乎是好想念。”没有得到一心不乱，恐怕不能往生，所以要赶快念佛，尽量得到一心不乱。如果这样想，印祖讲，这看来是好想念。“实则，由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。”因为自己没有念到一心不乱，怕没有把握往生，现在赶快用功精进念佛，尽量能得到一心不乱就更好，如果这样想的话，可以。“若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。”但有些人想过分了，想偏了，因为自己没有得到一心不乱而唉声叹气。我念了多少年，怎么还没有一心不乱呢？看来很难往生，心里怀疑自己。印祖在这里说“则成坏想念”，就是恶念，这是障碍自己往生的。本来你能够往生，就因为怀疑自己往生不了，最后自己障碍了自己，反而往生不了。这就是古人说的“天作孽犹可存，自作孽不可活”，这是自己疑心障碍自己，这叫自作孽。如何摄心归一念佛？
“欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要著实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依文钞十念记数之法，自可易于归一也。”
下面印祖讲到怎样摄心归一念佛，给我们指出三个方面。第一要生死心切。真为生死，真正了解轮回痛苦，真想了生脱死。第二要恳切至诚。要在真信切愿上去下手，要在出离心、欣求心上下手。恳切至诚，也就是要在信愿上下手。第三要著实从心中念，勿只滑口读过。行门上要摄心，要有方法，不要散心的边念边打妄想，不摄心念佛是不行的。印祖说，前面三种你做了，若再不能归一，还不能归一的话，你就要依“文钞十念记数之法”。从一数到十，这样十念记数的方法，“自可易于归一”，你的妄想自然就能消除，就容易得到一心。印祖这段教言非常殊胜、非常关要，对我们念佛人来说，应该牢记在心。我们修学净 土 法 门的关要、窍诀，就在这短短的一封书信当中。仁禅法师《印光法师文钞选讲》
念佛法门，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。
而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。此种想念，似乎是好想念。实则，由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要著实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依文钞十念记数之法，自可易于归一也。
《印光法师文钞》复朱德大居士书
念佛法门，注重信愿
“念佛法门，注重信愿。”首先告诉我们要在信愿上注重。“有信愿，未得一心，亦可往生。”你只要有真信切愿，即使没有念到一心不乱，也可以往生的，而且绝对能往生的。
“得一心，若无信愿，亦不得往生。”如果没有信愿，即使你念到一心不乱，如铜墙铁壁一般，也没有往生的道理。如果靠自力念佛，念到一心不乱，甚至入禅定了，也没有用。靠你自己的力量往生不了。因为极乐世界在十万亿佛土之外，阿罗汉的神通也只能在一个佛土之内，依他自己的能力，三千大千世界是出不去的。极乐世界在十万亿佛土之外，即使是神通第一的大目犍连，靠他自己能力，也飞不到极乐世界。所以即使你修到初禅、四禅，对往生一点用都没有。下面印祖给我们指出两大过患、两大歧途。
歧途一：注重一心，不注重信愿
“世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。”世间许多学净土的念佛人，他多多注重一心，就在念佛功夫上计较，不注重信愿。
我们去看一看身边的念佛人，大多数都这样的观点——念佛还没念好，念佛功夫没上去，恐怕往生不了。许多人都这样想，这是障碍自己。他根本不知道要在信愿上去注重、去加强。信愿主要是靠闻思净土典籍，印祖在《文钞》中讲到，一个是通过深入净土典籍，一个是参访对净土法门精通的善知识，这两个方法可以培养信愿。这里印祖就提出了第一个问题，修净土念佛的人，多多注意一心，不注重信愿。这在印祖时候的民国期间是这样子，我们这个时代就更严重。许多人对净土法门不了解，但你又不能说他对净土一点信心没有。他也想往生，他也念佛，而且他比一般人更注重念佛，因为他想把念佛功夫提上去，所以他主要的力量都放在念佛功夫上。
最初他会非常精进，猛念一气，可能这两三个月都很少睡，就在那里念，不久就发现好像刚开始几天感觉挺好的，人前还在夸口，我念佛多精进。两个月之后，不行了，一下子退下来了，有可能半年他都不念佛了。这是因为信愿不够，这样几年、几十年、一辈子，就这样折腾，进进退退，浪费了宝贵的光阴。但是他自己不知道问题出在哪里，他不知道从信愿上下手，信愿是最重要的。信愿，就像一辆汽车的发动机，没有信愿就相当于发动机没有启动，你说要让这个车子跑，它跑得动吗？或者发动机出了问题了，经常要断油的，发动机时而发动一下，等会儿它又不听话，又在那里休息了。信愿不够就相当于这样子。这样自然是三天打鱼、两天晒网，时而精进、时而懈怠，但却不知道原因在哪里？原因就是印祖讲的没有通过深入闻思净土典籍，没有产生或者增强信愿，而是一天到晚在一句佛号上讲究，念来念去，信愿也没有念上去。这实际上是舍本求末、隔靴抓痒，怎么抓也没有感觉，怎么念信愿也上不去。
精进的念佛行是怎么来的呢？我们以前课上介绍过，勤精进是由欲心所而来。“欲为勤依”，唯识经典里告诉我们，欲就是愿，信愿行的愿。欲心所，这个愿又是怎么来的呢？这个欲心所是信心所的果。所以，信愿行，信是愿的因，愿是信的果，当然我们要从因上下手。那这个信心所是由什么而来的呢？它又是有由胜解而来。胜解心所是信心所的因，信愿的愿，欲心所是信心所的果。我们就知道，要从源头上、胜解上下手。胜解怎么来的呢？通过教证理证，闻思抉择，这就是印祖讲的要深入净土典籍。许多人因果次第全错乱了，这样念佛念一辈子怎么可能得力呢？空耗时光，一场辛苦一场空。好心学佛，辛辛苦苦，不知道修行次第错乱了，劳而无功。这点非常重要。不注重信愿，已经是失其扼要。这是第一个歧途。
歧途二：未得一心，恐不得往生
第二个歧途就更严重了。
“而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。”现在这种情况也非常普遍，我们去问一问一般净土的念佛人，十个里面肯定有五双。你去问他，你念佛念了这么久了，相信自己能往生吗？他肯定跟你摇摇头：这个怎么可以肯定说自己能往生呢？或者他会反问你，难道你相信自己能往生吗？你的胆子也太大了，要在临终的时候阿弥陀佛现前，莲花登上去的时候才知道，莲花台没上去之前，还不一定往生的。他肯定会这样跟你回答。如果你说自己绝对能往生，他觉得你这是打大妄语。但他不知道这不是从我们念佛功夫得一心不乱上讲的，而是从信心的抉择上讲的。讲信心的时候，必须没有怀疑，相信自己，绝对不怀疑。这不是谈念佛功夫。如果说念佛功夫，自己绝对有把握往生，那确实说大话，但是从信心上讲是可以的。从信心上不应该有丝毫怀疑。你有怀疑，说明你没有真正信阿弥陀佛。阿弥陀佛说十念就能往生，你念了一辈子还要怀疑自己，那你怪谁呢？你不能怪阿弥陀佛的佛力不灵，怪就怪你自己信心不够，信不及，你必须信得及。印祖在这里说，有些人就因为没有念到一心不乱就怀疑自己、担心自己，恐怕不能绝对往生。这样的疑心生起来，这完全与真信切愿相反。真信切愿是对自己能往生这件事绝对不会怀疑的，你怀疑自己，说明你没有真信切愿，你就不用辩解了，怎么辩解也没有用，这是非常明确的。“此种想念，似乎是好想念。”没有得到一心不乱，恐怕不能往生，所以要赶快念佛，尽量得到一心不乱。如果这样想，印祖讲，这看来是好想念。“实则，由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。”因为自己没有念到一心不乱，怕没有把握往生，现在赶快用功精进念佛，尽量能得到一心不乱就更好，如果这样想的话，可以。“若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。”但有些人想过分了，想偏了，因为自己没有得到一心不乱而唉声叹气。我念了多少年，怎么还没有一心不乱呢？看来很难往生，心里怀疑自己。印祖在这里说“则成坏想念”，就是恶念，这是障碍自己往生的。本来你能够往生，就因为怀疑自己往生不了，最后自己障碍了自己，反而往生不了。这就是古人说的“天作孽犹可存，自作孽不可活”，这是自己疑心障碍自己，这叫自作孽。如何摄心归一念佛？
“欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要著实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依文钞十念记数之法，自可易于归一也。”
下面印祖讲到怎样摄心归一念佛，给我们指出三个方面。第一要生死心切。真为生死，真正了解轮回痛苦，真想了生脱死。第二要恳切至诚。要在真信切愿上去下手，要在出离心、欣求心上下手。恳切至诚，也就是要在信愿上下手。第三要著实从心中念，勿只滑口读过。行门上要摄心，要有方法，不要散心的边念边打妄想，不摄心念佛是不行的。印祖说，前面三种你做了，若再不能归一，还不能归一的话，你就要依“文钞十念记数之法”。从一数到十，这样十念记数的方法，“自可易于归一”，你的妄想自然就能消除，就容易得到一心。印祖这段教言非常殊胜、非常关要，对我们念佛人来说，应该牢记在心。我们修学净 土 法 门的关要、窍诀，就在这短短的一封书信当中。仁禅法师《印光法师文钞选讲》
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