明代,永乐时期,一位富豪建了一所房子,在掘土的时候,发现了一个古墓,上面有一条巨大的蟒蛇。大蛇盘踞棺材,把工匠们吓坏了,财主要放一把火把大蛇烧死,但木匠阻止了他,让他去别的地方。后来,木匠做完了,在朋友家里经过,梦见一条大蛇托梦,叫他赶快向西逃。原来这木匠也是有些本事之人。
这位木匠名叫许,他的手艺很好,见识也很广,因为名气大,所以他也能大赚一笔,但遗憾的是,这些年来,他的妻子一直没有为他生儿育女,无后这件事一直让许木匠颇为苦恼,许木匠也并没有将这一责任强加到妻子身上,只能盼望上天眷顾能让他们诞下一二半女。
许木匠看的很开,他认为这就是缘分,所以他开始四处游历,希望能多挣点钱。让妻子的生活过好点也为了以后有子女了能为他们留下点东西。
这一天,许木匠在钱财主家里建房子,结果在开挖地基的时候,一不小心把一口古墓给刨了出来,从这口古墓来看,似乎已经被埋了一百多年,可怕的是,在这口棺材上面,竟然缠绕着一条十多米长的白色巨蛇,以及一颗蛇蛋。
大蛇保护着蛇卵,凶神恶煞的盯着他们,可那些工人们,一个个都被吓破了胆,不敢上前。
“给我烧!把他给我烧了。”财主刚刚下令,许木匠就拦住了他,许木匠告诉财主,这下面有个坟墓,不能盖房子,不如让他另找地方,让他埋了。
富商进退两难,忽然听到棺木中,传来了一声巨响,他吓了一跳,连忙让人将这座墓给掩埋了。
许木匠连忙动手,他用木板盖住了墓口,然后找了一处地方,开始施工。
数个月后,新房子基本完工,其他的都是泥瓦匠,许木匠带着半年的工资,匆匆回家。
不过许木匠决定在这里过夜,因为他的师弟王伍就住在这里。
王伍看到许木匠,连忙吩咐妻子准备酒水招待,许木匠见他一瘸一拐的,便好奇的问了一句:“小师弟!你的脚哪里不舒服?”
王伍叹了口气,“哎,你就别说了,这几天工作太难找了,我们家都快饿死了,我好不容易有个工作,结果不小心把腿给摔坏了。”
许木匠见他如此为难,心中也有些怜悯,便将那银袋打开,取出十两。“小兄弟!这些银子,你留着,给你的妻子和孩子们买点吃的,其他的,都是你的身体。”
“大哥!我哪敢啊!就当是借给你了。”
几杯酒下肚,许木匠又跑了一天,又喝了很多酒,这才迷迷糊糊的睡了过去。结果他一睡着,就梦到了棺木上的一条大蛇。
许木匠被吓了一跳,浑身都是冷汗,忽然听到了磨刀声,以及两人的对话。
妇人说:「头儿!你确定要这么干?他是你的师兄!”什么我的师兄,要不是他,我能找到工作,还能把腿弄断?再说了,他身上的银子那么多,也就十两,你这是在侮辱我吗?”
许木匠心中一寒,这一刻,他终于知道,什么叫知人知面不知心,他连忙从床上爬起来,打开窗户,向西狂奔而去。
王伍拿着刀冲进去,却没有看到许木匠的踪迹,他知道许木匠肯定是回家了,所以他骑着马,朝着东方赶去。
许木匠在黎明时分顺利逃脱,并在钱财主的护卫下,抓住了王伍。送到了县衙,许木匠将一半的钱交给了王伍的妻子和孩子。
老夫人听了,急得满头大汗,问他怎么又要给他们钱?
许木匠叹了口气,“王伍被捕,肯定是要进监狱的,可他的妻子和儿子都是清白的,我看到他这么年轻,心里也是一片怜悯。”我会在睡梦中醒来的。”
等他们睡着了,许木匠就梦到了一条大蛇,它抱着一个箱子走了过来,“恩公!我把我的儿子交给你,也算是对你的一种回报。”大蛇说完,就不见了踪影,等许木匠醒过来的时候,就看到了桌上的一个木盒,里面是一个胖胖的孩子。
许木匠见小孩不知是人还是鬼,老太太一把将小孩搂在怀中,笑道:“金山寺法海法师,你不认识,你去问问他,不就能明白了?”
次日清晨,许木匠去找法海法师,这位法师用手指比划了一下,然后说:“从前,有一个叫许的书生,在采药的时候,救了一条白色的小蛇,小白蛇爱上了秀才,化作了一个女人,嫁给了他。但小白蛇还是不走,就在他心爱的坟前,直到死。”
许木匠闻言,不禁热泪盈眶,感慨世间万物,都是有灵性的。
许木匠后来把这个儿子叫做许世林,对他寄予了很高的期望。许世林也没有辜负大家的期望,不仅才华出众,口才甚是出名,更是在民间,留下了一段悲凉的爱情故事。
这位木匠名叫许,他的手艺很好,见识也很广,因为名气大,所以他也能大赚一笔,但遗憾的是,这些年来,他的妻子一直没有为他生儿育女,无后这件事一直让许木匠颇为苦恼,许木匠也并没有将这一责任强加到妻子身上,只能盼望上天眷顾能让他们诞下一二半女。
许木匠看的很开,他认为这就是缘分,所以他开始四处游历,希望能多挣点钱。让妻子的生活过好点也为了以后有子女了能为他们留下点东西。
这一天,许木匠在钱财主家里建房子,结果在开挖地基的时候,一不小心把一口古墓给刨了出来,从这口古墓来看,似乎已经被埋了一百多年,可怕的是,在这口棺材上面,竟然缠绕着一条十多米长的白色巨蛇,以及一颗蛇蛋。
大蛇保护着蛇卵,凶神恶煞的盯着他们,可那些工人们,一个个都被吓破了胆,不敢上前。
“给我烧!把他给我烧了。”财主刚刚下令,许木匠就拦住了他,许木匠告诉财主,这下面有个坟墓,不能盖房子,不如让他另找地方,让他埋了。
富商进退两难,忽然听到棺木中,传来了一声巨响,他吓了一跳,连忙让人将这座墓给掩埋了。
许木匠连忙动手,他用木板盖住了墓口,然后找了一处地方,开始施工。
数个月后,新房子基本完工,其他的都是泥瓦匠,许木匠带着半年的工资,匆匆回家。
不过许木匠决定在这里过夜,因为他的师弟王伍就住在这里。
王伍看到许木匠,连忙吩咐妻子准备酒水招待,许木匠见他一瘸一拐的,便好奇的问了一句:“小师弟!你的脚哪里不舒服?”
王伍叹了口气,“哎,你就别说了,这几天工作太难找了,我们家都快饿死了,我好不容易有个工作,结果不小心把腿给摔坏了。”
许木匠见他如此为难,心中也有些怜悯,便将那银袋打开,取出十两。“小兄弟!这些银子,你留着,给你的妻子和孩子们买点吃的,其他的,都是你的身体。”
“大哥!我哪敢啊!就当是借给你了。”
几杯酒下肚,许木匠又跑了一天,又喝了很多酒,这才迷迷糊糊的睡了过去。结果他一睡着,就梦到了棺木上的一条大蛇。
许木匠被吓了一跳,浑身都是冷汗,忽然听到了磨刀声,以及两人的对话。
妇人说:「头儿!你确定要这么干?他是你的师兄!”什么我的师兄,要不是他,我能找到工作,还能把腿弄断?再说了,他身上的银子那么多,也就十两,你这是在侮辱我吗?”
许木匠心中一寒,这一刻,他终于知道,什么叫知人知面不知心,他连忙从床上爬起来,打开窗户,向西狂奔而去。
王伍拿着刀冲进去,却没有看到许木匠的踪迹,他知道许木匠肯定是回家了,所以他骑着马,朝着东方赶去。
许木匠在黎明时分顺利逃脱,并在钱财主的护卫下,抓住了王伍。送到了县衙,许木匠将一半的钱交给了王伍的妻子和孩子。
老夫人听了,急得满头大汗,问他怎么又要给他们钱?
许木匠叹了口气,“王伍被捕,肯定是要进监狱的,可他的妻子和儿子都是清白的,我看到他这么年轻,心里也是一片怜悯。”我会在睡梦中醒来的。”
等他们睡着了,许木匠就梦到了一条大蛇,它抱着一个箱子走了过来,“恩公!我把我的儿子交给你,也算是对你的一种回报。”大蛇说完,就不见了踪影,等许木匠醒过来的时候,就看到了桌上的一个木盒,里面是一个胖胖的孩子。
许木匠见小孩不知是人还是鬼,老太太一把将小孩搂在怀中,笑道:“金山寺法海法师,你不认识,你去问问他,不就能明白了?”
次日清晨,许木匠去找法海法师,这位法师用手指比划了一下,然后说:“从前,有一个叫许的书生,在采药的时候,救了一条白色的小蛇,小白蛇爱上了秀才,化作了一个女人,嫁给了他。但小白蛇还是不走,就在他心爱的坟前,直到死。”
许木匠闻言,不禁热泪盈眶,感慨世间万物,都是有灵性的。
许木匠后来把这个儿子叫做许世林,对他寄予了很高的期望。许世林也没有辜负大家的期望,不仅才华出众,口才甚是出名,更是在民间,留下了一段悲凉的爱情故事。
【无须刻意去追寻所谓的结果,经历了缺憾,才能体会到圆满】读书评:取其精华(1)《人生三修》星云法师
人生的意义在于活是否有价值,虚度光阴是在亵渎宝贵的生命,不留遗憾的人生才是有质感的生命。人没有妄念时,对生命的长短便看淡了,我们决定不了生命的长度,但是我们能让生命有个精彩的过程。
生命需要的是适量的营养,过多的富裕和肥胖,都比不上一颗健康的心脏。我们还活着,还能享受充足的食物和住所,就应该珍惜当下的幸福。内心是生命原本的状态,它永远不会背叛我们,过多的财富和物质并不能换来生命。
无须刻意去追寻所谓的结果,我们要把握过程中的每一个瞬间,生命是一条单行线,没有回头重新来过的机会,此刻才是最真实的。 以平常心看待生死和磨难,生命就会多一份从容和淡定,甘甜浓淡都能感受到幸福和快乐。
不要把自己变成欲望的囚徒,劳碌一生,却有太多想做的事情没有去做,为什么不听从自己的内心,去做自己喜欢的事情呢。善待自己,以从容的心态去避免不必要的痛苦,不要让生命承载太多的痛苦。
人生不是一桩紧急事故,别忘记停下来欣赏沿途的风景,只有领悟生活的真谛,生活中处处会都有幸福的影子。平淡和简单就是生活的真谛,没有什么事比安心更为珍贵和难得的,幸福是过程,并非终点,再忙也要给心灵放一放假。
凡事都要适度,不要一味地苛求完美,只有经历了缺憾,才能体会到圆满。不要盲目地为了追求更好,而在与他人比较中给自己徒增烦恼与忧愁。顺其自然才能充分享受美丽的精彩人生。
现实生活中,每个看起来幸福的人都有他自己的烦恼,我们觉得自己不幸福的时候,处境并没有自己想象的那么糟糕。幸福只是一种感觉,和财富的多少并无实质性关系。
今生能相遇,皆是有缘,缘来了要珍惜,缘散了要学会放手。聚散无由,不要只顾着低头为逝去的美景哭泣,而错失了眼前更美的风景。失去的注定不是自己的,放下过去,放下不适合自己的,过好今天和明天。
本文作者:尚钰岚
人生的意义在于活是否有价值,虚度光阴是在亵渎宝贵的生命,不留遗憾的人生才是有质感的生命。人没有妄念时,对生命的长短便看淡了,我们决定不了生命的长度,但是我们能让生命有个精彩的过程。
生命需要的是适量的营养,过多的富裕和肥胖,都比不上一颗健康的心脏。我们还活着,还能享受充足的食物和住所,就应该珍惜当下的幸福。内心是生命原本的状态,它永远不会背叛我们,过多的财富和物质并不能换来生命。
无须刻意去追寻所谓的结果,我们要把握过程中的每一个瞬间,生命是一条单行线,没有回头重新来过的机会,此刻才是最真实的。 以平常心看待生死和磨难,生命就会多一份从容和淡定,甘甜浓淡都能感受到幸福和快乐。
不要把自己变成欲望的囚徒,劳碌一生,却有太多想做的事情没有去做,为什么不听从自己的内心,去做自己喜欢的事情呢。善待自己,以从容的心态去避免不必要的痛苦,不要让生命承载太多的痛苦。
人生不是一桩紧急事故,别忘记停下来欣赏沿途的风景,只有领悟生活的真谛,生活中处处会都有幸福的影子。平淡和简单就是生活的真谛,没有什么事比安心更为珍贵和难得的,幸福是过程,并非终点,再忙也要给心灵放一放假。
凡事都要适度,不要一味地苛求完美,只有经历了缺憾,才能体会到圆满。不要盲目地为了追求更好,而在与他人比较中给自己徒增烦恼与忧愁。顺其自然才能充分享受美丽的精彩人生。
现实生活中,每个看起来幸福的人都有他自己的烦恼,我们觉得自己不幸福的时候,处境并没有自己想象的那么糟糕。幸福只是一种感觉,和财富的多少并无实质性关系。
今生能相遇,皆是有缘,缘来了要珍惜,缘散了要学会放手。聚散无由,不要只顾着低头为逝去的美景哭泣,而错失了眼前更美的风景。失去的注定不是自己的,放下过去,放下不适合自己的,过好今天和明天。
本文作者:尚钰岚
智諭法師
今天我們要講的是,念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼,淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗,就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗,其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗,而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗,可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分,意根單獨為一部分。
所謂閉六窗,不是要你眼不看,耳不聽,鼻不嗅,舌不嘗,身不觸。而是要你,雖然看聽嗅嘗觸,但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說,非是不看,而是正念現前。
什麼是正念呢?正念就是佛念。眼看色要佛念現前,耳聽聲乃至意念法都要佛念現前,那便是閉六窗了。所以念佛心一起,便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳,而不起正念,勢必心更亂,妄想更多。所以瞎子聾子的念頭,比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前,這須要從意根下手,凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候,眼不可邪觀,要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽,只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試,真能這樣,心不久便可定下來。所以目不邪觀,耳不邪聽,鼻不邪嗅,口不雜話,身不邪觸,意不邪念,便可正念現前了。
攝六根的方法,最好是用念佛心。一聲佛號,發自於心,出之於口,入之於耳,還之於心。這樣念念相續,自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛,耳於聲不起憎愛,乃至於鼻於香,舌於味,身於觸,意於法,都不起憎愛,於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心,這便叫作“成所作智”;反之,眼耳鼻舌身都起憎愛,那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說:“汝等比丘,當好護根,莫令五根,入於五欲。”
所謂五欲,就是眼貪色,耳貪聲,鼻貪香,舌貪味,身貪觸。由於謂貪,便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法,多用自力。我們現在以念佛心護根,用的是自他二力。
五欲是屬於現前的,對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使,對境就起,所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠,不能和大家細講。
五欲對境就起,但是起過了就滅。例如,眼對色便起憎愛,但是色沒有了,憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”,遇境便起作用。
既然五欲屬於作法,而作法不能常作,若是常作,便是不起作了。譬如遇到紅色,眼便起作用見紅色。紅色沒有了,紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見,不管對境不對境,永久常存,勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的,而五欲有起有滅,所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅,然而法滅了,怎麼能再起“作”?如果法滅了,還能再起作,應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了,明明能夠再起作用嘛,這是什麼原因呢?
因為五欲入於第六意識叫作五蓋,五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使,就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說,“制心一處,無事不辦。”就是說,它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境,它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅,它卻不滅。因為五蓋的原因,所以五欲滅了,還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性,所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢?是貪欲蓋,嗔恚蓋,掉悔蓋,疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵,時過境遷,貪欲便滅了。貪欲雖滅,但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣,五根還可再貪五塵,一貪再貪,不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚,時過境遷,嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量,嗔恚欲滅了以後,還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散,悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵,容易掉散。但是時過境遷,掉散便滅了。舊的掉散滅了,新的掉散又起。但是舊的掉散滅了,滅法不能再生。所以新的掉散,絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢?是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生,境過則疑滅。因為疑蓋的關係,所以對新境時,可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後,便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係,可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋,好像剪草一定要除根。淨土法門,便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛,那便是“慧”。要想念佛心清淨,就須持戒,閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定,由定發慧。所以念佛心,可得成所作智。
大家在社會裡,學點技能,學點世間學問,那叫世智辯聰。如果了解些出世道理,但是一點定力不修,就只顧舌根談論,這實際上是絲毫得不到受用的,那叫狂慧。狂是狂亂的意思,不是真正的智慧。所以佛說,“有慧無定是狂慧,有定無慧是外道。”
假使起觀照,例如,“觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我”,這叫智慧。但是這種智慧,稱為乾慧。就是說其中沒得定水,也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑,難道說,起這四種觀照,能一點定功都沒有嗎?有是有,但是很少。因為太少了,所以說沒有。譬如我們吃菜,炒菜的時候,放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實,不是沒有鹽,因為鹽太少了。再譬如雨太小了,只落幾個小雨點兒,我們說沒有雨。不是沒雨,只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定,不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了,因為它是定慧具足的。念佛心清淨,稱之為定。心清淨了,必然沒有憎愛二心,這稱之為慧。定為慧的體,慧為定的用。說定時,慧全是定。說慧時,定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念,定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說:“都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。”怎麼攝六根呢?用念佛心。六根一攝,自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢?現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候,必鬚髮自於心,出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳,還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念:“阿彌陀佛。”不是麼,念得清楚,舌根就攝住了;聽得清楚,耳根一定也攝了;心裡的佛號清楚明白,意根也攝住了。至於眼鼻身三根,一定也都攝住了。為什麼呢?因為有目如不見,有鼻如不嗅,有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎?
以念佛心都攝六根,便是淨念相繼。因一念攝則一念淨,念念攝則念念淨。若能念念如此,就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門,以念佛心攝六根,使淨念相繼,這樣便可縱貫四智,橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢?《阿彌陀經》說:“眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人,是大菩薩;上善人,是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的,與等覺菩薩“俱會一處”,就是住常寂光土了。從而可知往生彼國,便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門,釋迦世尊從大悲心中說出來,可說是方便中的大方便,圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信,不相信不要緊,還要加以毀謗,能不令人痛心流涕嗎!?
所以我們應該以念佛心關閉六窗,以成所作智直指佛心。這樣都攝六根,淨念相繼,一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
今天我們要講的是,念佛人一定要關閉六窗。六窗閉塞才能淨念相繼,淨念相繼才能得念佛三昧。
所謂六窗,就是眼耳鼻舌身意。不但是淨土法門須閉這六窗,其他法門也一樣要閉這六窗。不過其他法門是以自力閉六窗,而淨土法門是以念佛心閉六窗。
眼耳鼻舌身意六窗,可分成兩部分來說。眼耳鼻舌身五根為一部分,意根單獨為一部分。
所謂閉六窗,不是要你眼不看,耳不聽,鼻不嗅,舌不嘗,身不觸。而是要你,雖然看聽嗅嘗觸,但是意根卻不失正念。所以訶梨跋摩尊者說,非是不看,而是正念現前。
什麼是正念呢?正念就是佛念。眼看色要佛念現前,耳聽聲乃至意念法都要佛念現前,那便是閉六窗了。所以念佛心一起,便可攝住六窗。
假使只是閉眼塞耳,而不起正念,勢必心更亂,妄想更多。所以瞎子聾子的念頭,比一般人動得更厲害。
起正念——眼看色要佛念現前……意念法要佛念現前,這須要從意根下手,凡夫作起來不很容易。所以我們念佛的時候,眼不可邪觀,要看就看佛像。否則便應垂簾低目。耳不可亂聽,只聽佛號。鼻舌身意也如此。大家不相信可以試一試,真能這樣,心不久便可定下來。所以目不邪觀,耳不邪聽,鼻不邪嗅,口不雜話,身不邪觸,意不邪念,便可正念現前了。
攝六根的方法,最好是用念佛心。一聲佛號,發自於心,出之於口,入之於耳,還之於心。這樣念念相續,自然不起憎愛二心。於是眼於色不起憎愛,耳於聲不起憎愛,乃至於鼻於香,舌於味,身於觸,意於法,都不起憎愛,於是六窗便閉住了。
假使眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都不起憎愛二心,這便叫作“成所作智”;反之,眼耳鼻舌身都起憎愛,那便是五根落入五欲了。所以佛在經上說:“汝等比丘,當好護根,莫令五根,入於五欲。”
所謂五欲,就是眼貪色,耳貪聲,鼻貪香,舌貪味,身貪觸。由於謂貪,便是起憎愛二心。當時比丘保護六根的方法,多用自力。我們現在以念佛心護根,用的是自他二力。
五欲是屬於現前的,對境馬上就起。它是屬於五利使所攝。這五種使,對境就起,所以稱之為利。五種利使便是身見、邊見、邪見、見取、戒取。時間不夠,不能和大家細講。
五欲對境就起,但是起過了就滅。例如,眼對色便起憎愛,但是色沒有了,憎愛也就隨著滅了。耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸都是這樣。所以五欲屬於“作法”,遇境便起作用。
既然五欲屬於作法,而作法不能常作,若是常作,便是不起作了。譬如遇到紅色,眼便起作用見紅色。紅色沒有了,紅色的見也就隨著滅了。如果紅色的見,不管對境不對境,永久常存,勢必不能起作用而再見別的顏色了。所以作法是有起有滅的,而五欲有起有滅,所以稱之為成所作智。
但是五欲既是有起有滅,然而法滅了,怎麼能再起“作”?如果法滅了,還能再起作,應該人死了還能夠再活。所以這樣說是不合理的。但是五欲滅了,明明能夠再起作用嘛,這是什麼原因呢?
因為五欲入於第六意識叫作五蓋,五蓋是隱藏在鈍使裡頭。所謂鈍使,就是貪嗔癡慢疑。五蓋是五欲的根。它是屬於“無作法”。所以佛說,“制心一處,無事不辦。”就是說,它是隱藏在第八識裡。等到五根對外境,它便支使五根起作用了。所以五欲雖滅,它卻不滅。因為五蓋的原因,所以五欲滅了,還能再起作用。
五蓋在第八識中蓋住真如法性,所以稱之為蓋。五種蓋是什麼呢?是貪欲蓋,嗔恚蓋,掉悔蓋,疑蓋和睡眠蓋。
第一貪欲蓋。五根貪五塵,時過境遷,貪欲便滅了。貪欲雖滅,但是貪欲蓋沒滅。於是再遇新的因緣,五根還可再貪五塵,一貪再貪,不休不止。
第二嗔恚蓋。五根對五塵起嗔恚,時過境遷,嗔恚欲便滅了。但是因為嗔恚蓋的力量,嗔恚欲滅了以後,還可再起嗔恚。
第三掉悔蓋。掉是掉散,悔是因為掉散而生熱惱。五根對五塵,容易掉散。但是時過境遷,掉散便滅了。舊的掉散滅了,新的掉散又起。但是舊的掉散滅了,滅法不能再生。所以新的掉散,絕不是從舊的掉散來的。那麼它是從何處來的呢?是從掉悔蓋中來的。
第四疑蓋。對正法不信叫疑。對境則疑生,境過則疑滅。因為疑蓋的關係,所以對新境時,可以再疑。
第五睡眠蓋。本來睡足以後,便可睡意全消。但是由於睡眠蓋的關係,可以再起睡意。
五蓋是五欲的根。修行人一定要除五蓋,好像剪草一定要除根。淨土法門,便是以念佛心除五慾和五蓋。
念佛心清清淨淨便是“定”。心清淨便不起憎愛,那便是“慧”。要想念佛心清淨,就須持戒,閉六窗便是“戒”。這樣便叫由戒生定,由定發慧。所以念佛心,可得成所作智。
大家在社會裡,學點技能,學點世間學問,那叫世智辯聰。如果了解些出世道理,但是一點定力不修,就只顧舌根談論,這實際上是絲毫得不到受用的,那叫狂慧。狂是狂亂的意思,不是真正的智慧。所以佛說,“有慧無定是狂慧,有定無慧是外道。”
假使起觀照,例如,“觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我”,這叫智慧。但是這種智慧,稱為乾慧。就是說其中沒得定水,也就是說沒有定力。
大家或許會懷疑,難道說,起這四種觀照,能一點定功都沒有嗎?有是有,但是很少。因為太少了,所以說沒有。譬如我們吃菜,炒菜的時候,放的鹽太少。我們會說“菜裡沒有鹽嘛”。其實,不是沒有鹽,因為鹽太少了。再譬如雨太小了,只落幾個小雨點兒,我們說沒有雨。不是沒雨,只因小雨不稱之為雨罷了。所以微少的定,不能叫做“定”。
以念佛心發的定和智慧便大了,因為它是定慧具足的。念佛心清淨,稱之為定。心清淨了,必然沒有憎愛二心,這稱之為慧。定為慧的體,慧為定的用。說定時,慧全是定。說慧時,定全是慧。這叫作淨念相繼。慧在定時曰淨念,定在慧時曰相繼。
大勢至菩薩說:“都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。”怎麼攝六根呢?用念佛心。六根一攝,自然淨念相繼。
念佛心怎樣攝六根呢?現在我們來試試看。大家一起念阿彌陀佛。
當你念佛的時候,必鬚髮自於心,出之於口。念得字字分明。同時再入之於耳,還之於心。要聽得清清楚楚。現在大家一起念:“阿彌陀佛。”不是麼,念得清楚,舌根就攝住了;聽得清楚,耳根一定也攝了;心裡的佛號清楚明白,意根也攝住了。至於眼鼻身三根,一定也都攝住了。為什麼呢?因為有目如不見,有鼻如不嗅,有身若不觸。這不是以念佛心都攝六根嗎?
以念佛心都攝六根,便是淨念相繼。因一念攝則一念淨,念念攝則念念淨。若能念念如此,就得到念佛三昧的法味了。
大家應該徹底認識念佛法門,以念佛心攝六根,使淨念相繼,這樣便可縱貫四智,橫徹四土了。
四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。四土便是凡聖同居土、方便聖居土、實報莊嚴土、常寂光土。
為什麼橫徹四土呢?《阿彌陀經》說:“眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。”所謂善人,是大菩薩;上善人,是等覺菩薩。等覺菩薩是居住常寂光土的,與等覺菩薩“俱會一處”,就是住常寂光土了。從而可知往生彼國,便可橫徹四土。
像這種甚深微妙法門,釋迦世尊從大悲心中說出來,可說是方便中的大方便,圓頓中的最圓頓。現在竟然有人不相信,不相信不要緊,還要加以毀謗,能不令人痛心流涕嗎!?
所以我們應該以念佛心關閉六窗,以成所作智直指佛心。這樣都攝六根,淨念相繼,一定能往生淨土。
摘自《佛七講話》
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