可是他哥哥不是独自一个人在那里. 一个有名的从哈尔科夫赶来的哲学教授同他在一道，这位教授是特地来解释他们之间由于争论一个很重要的哲学问题而产生的误会的，教授正在与唯物论者展开激烈的论战. 谢尔盖. 科兹内舍夫很有兴味地关注着这次论战，读了教授最近的论文之后，他就写信给他，表示反对，他责备教授对唯物论者太让步了；因而教授马上来解释这件事情. 争论的是一个时髦的问题：人类的生理现象和心理现象之间是否有界线可分；假设有，那么在什么地方？

睡不着，手机里跳出一组几年前去戛纳电影节的照片！记得当时去意大利法国瑞士转了一圈，看了几本书，写了一些读书笔记，现在看起来还是觉得有点莫名其妙……
“心理学的发现和古希腊哲学家的观点不谋而合。
在苏格拉底之后，最有名的古希腊哲学家是他的弟子柏拉图，
柏拉图之后最有名的哲学家是他的弟子亚里士多德。
亚里士多德之后最有影响的哲学学派是斯多葛派。
斯多葛派里有位帝王哲学家奥勒留，他是个哲学家，业余时间当当罗马的皇帝
奥勒留就讲过一句名言，他说人不是被事物本身困扰，而是被他们关于事物的意见困扰。”‍
夜深人静的时候，我就常常想起一些事件和意见并常常被困扰……年轻时无忧无虑的时光真好！

西方的哲学之父笛卡尔最有名的格言是：“我思故我在”。

没有其他的话语比这更清楚地囊括了文明的衰落，以及对洞穴壁上阴影的绝对认同。笛卡尔的错误，就像几乎所有人类的错误一样，将思想与基本存在画上等号。

笛卡尔在他最著名论文的开篇写道，几乎所有的事情都可以被怀疑；可以怀疑感官，也可以怀疑思想。

如同佛陀在《伽罗摩经》中所说，为了探究真理，人们必须怀疑所有的传统、经文、教义和个人心灵及感觉中的所有内容。

这两个人都是以极大的怀疑论开始探索，但不同的是，笛卡尔在思想层面便停止探究，而佛陀却是进入了超越心灵的最深层次——穿透心智。

或许，如果当时笛卡尔超越了他的思维心智，他可能就体悟到了他自己的真实本质，那么当今的西方意识也就大不相同了。

相反地，笛卡尔描述了邪恶恶魔的存在可能性，它使我们困在幻象的面纱之下。笛卡尔并没有认出这个邪恶的恶魔是什么，就如同《黑暗帝国》这部电影所描述的，我们全部都被连结在某种精心制作的程序中，以一个幻象的世界来喂养我们。

在这部电影里，人类生活在母体之中，但在另一个层面上，人类只是电池，将自己的生命之能喂养这个机器，机器则用人类的能量维持自己的运转。

人们总是想把所有的事情都归咎于自身以外的其他人事物，像是对于世界的情势或自己的不快乐。无论是个人、某个团体、某个国家或zhong教，如笛卡尔的恶魔，或者母体中的有意识的机器。讽刺的是，笛卡尔却是以他所设想出来的恶魔来定义他自己的。

当你证悟了三摩地，你会清楚地明白，确实有一个控制者、一台机器，一个邪恶的恶魔，日复一日地过滤着你的生活。

而这个机器就是你。