六字名号是救命的，不是拿来做功夫的
01
不信愿力，就不能信持名。很多人对念佛法门为什么信不来？觉得念佛不得力？因为他对佛的愿力不了解，没有信。他为什么没有信？他不了解，没人告诉他，他怎么信？你告诉了他还不相信，那是他的问题，业障重，没办法。
所以，我们尽量要把阿弥陀佛的愿力让其他人知道，他信了愿力，才能信持名。所以我们弘法完全是站在阿弥陀佛本愿力的立场上，一定要把阿弥陀佛的愿力讲得清清楚楚、明明白白，让人家能够信愿力。信愿力之后，一切都有了，就能信持名，就能往生决定。
我们的起信是从哪里起信？这是源头，来源的地方，从弥陀的愿力来起信，不是从我们自力的功夫来起信，在自己这边是找不到信心的。
所以，一向专念是看向阿弥陀佛那里，“望佛本愿，一向专念”。不看向阿弥陀佛那里，就是“无源之水，无本之木”。在我们众生这里看，看不出名堂来的，就像水没有源头、树没有根一样，不是活水，也不是活树，是死的。有人念佛念得没劲头，念不下去，因为没有源头，没有活水来。
如果知道这是弥陀的愿力，往生极乐世界完全靠佛力，完全是弥陀的呼唤，完全是阿弥陀佛的招引，是阿弥陀佛邀请我们去的，那我们往生不是很简单吗？佛喊我们去，我们愿意，答应就好了。
我们是阿弥陀佛的亲生儿子，阿弥陀佛说：“十方众生，你到我净土来！”
“我是想去啊，但是我没有交通工具。”
“我开直升飞机来接你。”六字名号直升机就来了。
“你没有资粮，我累劫修行的资粮，六字名号都给你。你欠多少债，我通通帮你还。”
所以，我们到极乐世界，是阿弥陀佛邀请我们去的，对我们只有一个要求——好好念佛，好好仰靠阿弥陀佛。
————————————————
大家要懂得
念佛法门是救度的法门，不是修行的法门。从今天开始，从现在开始，大家这个观念要彻底改变。很多人讲念佛都是讲修行，讲做功夫；在善导大师这里，在阿弥陀佛面前，不要谈修行。我们有什么资格、有什么脸面讲修行？我们有什么修行？
净土法门是救度的法门，救度的声音是最慈悲的声音。
在娑婆世界，有什么声音最能打动我们的心？就是求救。我们听别人讲话，可以不被感动。但是如果你在半夜里听到一个人凄切地呼唤“快救我！救命啊！”你的心会不动吗？毛骨悚然！这是他拿着全部的生命呼唤出来的，一定会打动你的心。所以“救”是最急切的声音。最大的功德，就是救众生。
我们在这样苦恼的娑婆世界，“三界无安，犹如火宅”，房子着火了，里面的人会喊什么？“救命啊！”在火宅里还谈什么修行啊？要喊救命！
所以，阿弥陀佛来，不是来给我们讲修行的，是来救我们的。我们要有机深信，如果这个没有的话，看净土法门，那叫“憍慢弊懈怠，难以信此法”。
02
为什么？
救命的时候会懈怠吗？如果你不喊救命，你就是懈怠的人，也是憍慢的人。如果抱持修行的观念，你就是一个骄慢的人。
“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”，念南无阿弥陀佛名号，如果把这句名号当作功夫来念，你是一个没有气血的人，是一个不知佛恩的人，不知惭愧，善导大师就说“不能仰报彼佛恩故”。
这句南无阿弥陀佛名号，是来救你的，不是给你拿来做功夫的。
就好像一个人饿得要死了，别人给他一块面包，不是拿来让他练齿力的。他都饿得要死了，这个面包是救他命的，不是用来练齿的，不是这个环境啊。
六字名号的功德，不是拿来让你在那里嚼舌头练功夫的。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这是救命的啊！这救命的名号念一句就得一句。
如果你当作功夫来念，怎么会念一句得一句？“我还没有清净啊，还没有达到功夫成片，还妄想纷飞……”，如果你知道这是救命的，就不会谈这些没有用的话。
哪种人知道是救命的？下品下生。
大家看《观经》，一定要注重下品下生。下品下生，他的时间，他的环境，他的业障，他的报应，让他没有资格讲修行，他只有一颗求救的心。所以说“如是至心，令声不绝”，“至心”！如果我们在“下品下生”文里面看不到弥陀的救度，就是对这个法门不了解。
所以，净土法门是从弥陀的愿力起信的，这个愿力是来救度我们的，我们不要在心里太轻忽了，不然这句名号都给我们念得没有味道。
03
只要“信愿坚固”——“信愿坚固”的意思就是不退转。但是理解起来就各不相同，有的人听到这话，可能会握紧拳头说“我一定要相信！我一定要发愿！”
还不简简单单是这个意思。“信愿坚固”，就是深信弥陀愿力，深信名号功德。就是要了解阿弥陀佛救度的誓愿，要从佛那方面了解。
“信”，就是对一个事实的如实认定，不是你自己在这里鼓气、捏拳头能够深信的。对事物的本来状态，如实地领纳，叫作“信”，所谓“如是我闻”。
比如，我拿一个苹果，我说这是一个苹果，你相信了，这很简单。我如果拿一团纸，我说这是一个苹果，你怎么信都信不来，你使劲地信也信不来。就是对这个事实，如实地领纳在心。
阿弥陀佛要救我们，他的誓愿不是虚假的；我们如实地领纳，不会改变，这是“信”。信愿，真实地了解弥陀的誓愿，自然不会改变，这叫“信愿坚固”。
“临终十念一念”，如果对弥陀的救度能相信，愿意让弥陀救，愿生西方极乐世界，即使平时没有机会遇到佛法，没有念佛，临终十念一念也决定往生。
这并不是鼓励我们到临终才念佛，而是说这种状态，到临终才遇到这个法门，发起坚固的信愿。像《观经》下品往生一样，念十声佛，或者念一声佛，这样念的佛很少，没有什么修行。
而且人到临终的时候往往都是四大分离、诸苦逼迫，心境慌乱，阎罗现前，业障缠绕，这个时候念佛根本谈不上什么禅定，什么事理一心、功夫成片，通通谈不上，只不过是喊爹喊娘一样叫出来，或者念一声，或者念十声，或者三声五声，都没有任何问题，都决定往生。
04
这个道理在哪里呢？难道是因为我们信愿信得好吗？他信愿坚固了，所以他十念一念就往生了；某某人信愿没坚固，所以念许多也没有往生。表面看起来是这样。十声也好，三声五声也好，一声也好，都决定能够往生，这叫一样。
————————————————
原理是什么？道理在哪里？
道理不在于他信得好，而是因为这句南无阿弥陀佛本身就有我们的往生，就是说，往生这件事是现成的，包含在这句名号当中，我们相信了就是我们的，我们愿意让佛救就是我们的。我们念的这句南无阿弥陀佛，里面就有往生，这是现成的，不是等到我们开口念才成为往生的依据，没念之前往生已经在里面了。
因为阿弥陀佛发的大愿，“十方众生，你称念我的名号如果不往生，如果我名号里面没有这样的功德、没有这样的效应、没有这样的内容、没有这样的实质，那我就不成佛！”经过兆载永劫的修行，他已经成为阿弥陀佛了。
所以，他的名号不是空白的，像一个空纸袋子；它里面是满的，满满的功德，阿弥陀佛从因地到果上所有功德——我们从这里要往生到净土，到净土成佛，从净土成佛回头再度众生，“若往若还”，一切功德都在这句名号里面，是现成的。这样，称念这句名号，当下不就是我们的吗？
所以，不在于念多念少，是因为名号里本来就有。
假如你是个穷人，没有钱，我送一张支票给你，这张支票是一千万，你看到了，当下你心中一念，“这张支票真好”，在这一念中，支票都是你的。你把支票在手上握半天，那也是你的，也还是那么多。你握了半天之后，觉得这张纸没什么用，扔掉了，那就失掉了。
我们念阿弥陀佛的名号，是阿弥陀佛因地法藏比丘累劫修行，所有功德都卷在这六个字里面。我们称念，叫“执持名号”，执持就是放在我们心中，不要丢掉。
如果转而去杂行杂修了，等于把这张所有功德的支票放到旁边，不认识它。这样，虽然支票还是完整的，但是你个人失去了。所以杂行杂修往生不定，就是在这里不定。（转载）
01
不信愿力，就不能信持名。很多人对念佛法门为什么信不来？觉得念佛不得力？因为他对佛的愿力不了解，没有信。他为什么没有信？他不了解，没人告诉他，他怎么信？你告诉了他还不相信，那是他的问题，业障重，没办法。
所以，我们尽量要把阿弥陀佛的愿力让其他人知道，他信了愿力，才能信持名。所以我们弘法完全是站在阿弥陀佛本愿力的立场上，一定要把阿弥陀佛的愿力讲得清清楚楚、明明白白，让人家能够信愿力。信愿力之后，一切都有了，就能信持名，就能往生决定。
我们的起信是从哪里起信？这是源头，来源的地方，从弥陀的愿力来起信，不是从我们自力的功夫来起信，在自己这边是找不到信心的。
所以，一向专念是看向阿弥陀佛那里，“望佛本愿，一向专念”。不看向阿弥陀佛那里，就是“无源之水，无本之木”。在我们众生这里看，看不出名堂来的，就像水没有源头、树没有根一样，不是活水，也不是活树，是死的。有人念佛念得没劲头，念不下去，因为没有源头，没有活水来。
如果知道这是弥陀的愿力，往生极乐世界完全靠佛力，完全是弥陀的呼唤，完全是阿弥陀佛的招引，是阿弥陀佛邀请我们去的，那我们往生不是很简单吗？佛喊我们去，我们愿意，答应就好了。
我们是阿弥陀佛的亲生儿子，阿弥陀佛说：“十方众生，你到我净土来！”
“我是想去啊，但是我没有交通工具。”
“我开直升飞机来接你。”六字名号直升机就来了。
“你没有资粮，我累劫修行的资粮，六字名号都给你。你欠多少债，我通通帮你还。”
所以，我们到极乐世界，是阿弥陀佛邀请我们去的，对我们只有一个要求——好好念佛，好好仰靠阿弥陀佛。
————————————————
大家要懂得
念佛法门是救度的法门，不是修行的法门。从今天开始，从现在开始，大家这个观念要彻底改变。很多人讲念佛都是讲修行，讲做功夫；在善导大师这里，在阿弥陀佛面前，不要谈修行。我们有什么资格、有什么脸面讲修行？我们有什么修行？
净土法门是救度的法门，救度的声音是最慈悲的声音。
在娑婆世界，有什么声音最能打动我们的心？就是求救。我们听别人讲话，可以不被感动。但是如果你在半夜里听到一个人凄切地呼唤“快救我！救命啊！”你的心会不动吗？毛骨悚然！这是他拿着全部的生命呼唤出来的，一定会打动你的心。所以“救”是最急切的声音。最大的功德，就是救众生。
我们在这样苦恼的娑婆世界，“三界无安，犹如火宅”，房子着火了，里面的人会喊什么？“救命啊！”在火宅里还谈什么修行啊？要喊救命！
所以，阿弥陀佛来，不是来给我们讲修行的，是来救我们的。我们要有机深信，如果这个没有的话，看净土法门，那叫“憍慢弊懈怠，难以信此法”。
02
为什么？
救命的时候会懈怠吗？如果你不喊救命，你就是懈怠的人，也是憍慢的人。如果抱持修行的观念，你就是一个骄慢的人。
“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”，念南无阿弥陀佛名号，如果把这句名号当作功夫来念，你是一个没有气血的人，是一个不知佛恩的人，不知惭愧，善导大师就说“不能仰报彼佛恩故”。
这句南无阿弥陀佛名号，是来救你的，不是给你拿来做功夫的。
就好像一个人饿得要死了，别人给他一块面包，不是拿来让他练齿力的。他都饿得要死了，这个面包是救他命的，不是用来练齿的，不是这个环境啊。
六字名号的功德，不是拿来让你在那里嚼舌头练功夫的。“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这是救命的啊！这救命的名号念一句就得一句。
如果你当作功夫来念，怎么会念一句得一句？“我还没有清净啊，还没有达到功夫成片，还妄想纷飞……”，如果你知道这是救命的，就不会谈这些没有用的话。
哪种人知道是救命的？下品下生。
大家看《观经》，一定要注重下品下生。下品下生，他的时间，他的环境，他的业障，他的报应，让他没有资格讲修行，他只有一颗求救的心。所以说“如是至心，令声不绝”，“至心”！如果我们在“下品下生”文里面看不到弥陀的救度，就是对这个法门不了解。
所以，净土法门是从弥陀的愿力起信的，这个愿力是来救度我们的，我们不要在心里太轻忽了，不然这句名号都给我们念得没有味道。
03
只要“信愿坚固”——“信愿坚固”的意思就是不退转。但是理解起来就各不相同，有的人听到这话，可能会握紧拳头说“我一定要相信！我一定要发愿！”
还不简简单单是这个意思。“信愿坚固”，就是深信弥陀愿力，深信名号功德。就是要了解阿弥陀佛救度的誓愿，要从佛那方面了解。
“信”，就是对一个事实的如实认定，不是你自己在这里鼓气、捏拳头能够深信的。对事物的本来状态，如实地领纳，叫作“信”，所谓“如是我闻”。
比如，我拿一个苹果，我说这是一个苹果，你相信了，这很简单。我如果拿一团纸，我说这是一个苹果，你怎么信都信不来，你使劲地信也信不来。就是对这个事实，如实地领纳在心。
阿弥陀佛要救我们，他的誓愿不是虚假的；我们如实地领纳，不会改变，这是“信”。信愿，真实地了解弥陀的誓愿，自然不会改变，这叫“信愿坚固”。
“临终十念一念”，如果对弥陀的救度能相信，愿意让弥陀救，愿生西方极乐世界，即使平时没有机会遇到佛法，没有念佛，临终十念一念也决定往生。
这并不是鼓励我们到临终才念佛，而是说这种状态，到临终才遇到这个法门，发起坚固的信愿。像《观经》下品往生一样，念十声佛，或者念一声佛，这样念的佛很少，没有什么修行。
而且人到临终的时候往往都是四大分离、诸苦逼迫，心境慌乱，阎罗现前，业障缠绕，这个时候念佛根本谈不上什么禅定，什么事理一心、功夫成片，通通谈不上，只不过是喊爹喊娘一样叫出来，或者念一声，或者念十声，或者三声五声，都没有任何问题，都决定往生。
04
这个道理在哪里呢？难道是因为我们信愿信得好吗？他信愿坚固了，所以他十念一念就往生了；某某人信愿没坚固，所以念许多也没有往生。表面看起来是这样。十声也好，三声五声也好，一声也好，都决定能够往生，这叫一样。
————————————————
原理是什么？道理在哪里？
道理不在于他信得好，而是因为这句南无阿弥陀佛本身就有我们的往生，就是说，往生这件事是现成的，包含在这句名号当中，我们相信了就是我们的，我们愿意让佛救就是我们的。我们念的这句南无阿弥陀佛，里面就有往生，这是现成的，不是等到我们开口念才成为往生的依据，没念之前往生已经在里面了。
因为阿弥陀佛发的大愿，“十方众生，你称念我的名号如果不往生，如果我名号里面没有这样的功德、没有这样的效应、没有这样的内容、没有这样的实质，那我就不成佛！”经过兆载永劫的修行，他已经成为阿弥陀佛了。
所以，他的名号不是空白的，像一个空纸袋子；它里面是满的，满满的功德，阿弥陀佛从因地到果上所有功德——我们从这里要往生到净土，到净土成佛，从净土成佛回头再度众生，“若往若还”，一切功德都在这句名号里面，是现成的。这样，称念这句名号，当下不就是我们的吗？
所以，不在于念多念少，是因为名号里本来就有。
假如你是个穷人，没有钱，我送一张支票给你，这张支票是一千万，你看到了，当下你心中一念，“这张支票真好”，在这一念中，支票都是你的。你把支票在手上握半天，那也是你的，也还是那么多。你握了半天之后，觉得这张纸没什么用，扔掉了，那就失掉了。
我们念阿弥陀佛的名号，是阿弥陀佛因地法藏比丘累劫修行，所有功德都卷在这六个字里面。我们称念，叫“执持名号”，执持就是放在我们心中，不要丢掉。
如果转而去杂行杂修了，等于把这张所有功德的支票放到旁边，不认识它。这样，虽然支票还是完整的，但是你个人失去了。所以杂行杂修往生不定，就是在这里不定。（转载）
维摩诘所说经要解09
慧律法师主讲
【于一切众生而有怨心.】对一切众生而言，跟有怨心而没有平等心一样，等于说对一切众生而言，亦如有怨心，没有平等心，同理，所以，你要怎么样？
【谤诸佛.】这个谤不是诽谤，这个谤就是破除诸佛的执着，你不要想你在修行，不可以，你若执着你在修行、你在求佛道，也不平等，自性不可求、不可得，
【毁于法.】也是不执着，这个都当作动词用，毁于法就是说你也不要执着你修清净法，自命清高，【不入众数.】众数就是僧，不入众数就是也不执着有一个僧，你若能不着诸佛之求，毁于法；不执着诸法的驰求，不入众数就是僧团，也不着于所谓的僧，因为你自性本自具足，你就开悟平等，所以，经典要看正确。
【终不得灭度。】这样，你就不能入涅磐，这意思是说你赞叹佛、诽谤佛，或是赞叹法、诽谤法，赞叹僧、诽谤僧，对一个不二的大修行人来讲，全都平等，赞叹不异诽谤，诽谤同时就是赞叹，为什么？谤就是自性本空，赞叹自性也是本空，对于大修行人来说都是如如不动。所以，《维摩诘经》，若没人开示，说真的，真的没办法，绝对会误解。
【汝若如是.乃可取食。】你若能修行修到邪正平等、冤亲平等、佛魔一如、善恶不着、内外不住、大小不拘，你就是进入平等法，我们就知道要如何修行。全世界都没恶人，对诽谤我们的，我们也欢欢喜喜，佛、魔一如，誉、谤等心，誉就是赞叹，谤就是平等，意思是说我们永远不要动念头，就直接进入清净本性的平等，这才是真的涅磐，不受到影响。
汝若如是，乃可取食；你若有这种平等心的功夫，可以取食，不然，你也只是一个让人种福田以后，还是堕落而已，相同。无善可求也无恶可舍。所以，须菩提遇到这事，【时我.世尊。闻此】我听到这样，【茫然。】一头雾水，不知如何是好，茫然；不知如何是好，讲不赢他。
【不识是何言.】我不了解他现在在讲什么，怎么教我要谤诸佛、毁于法、不入众数，怎么讲这样？他的意思是平等，但是，须菩提是二乘人，所以，不识是何言，根本不了解他到底是什么意思，【不知以何答.】我不知如何回应，吓一跳，就将钵【便置钵】钵，把钵放着，连钵都忘记拿，吓到连钵都忘记拿。【欲出其舍。】
【维摩诘】居士是佛，【言。唯.须菩提。取钵勿惧。】不要怕，讲不赢他，不要怕，来就不要怕。
【于意云何。如来所作化人.若以是事诘.宁有惧不。】这段没人看得懂，我讲一遍你就知道。你的意思是如何，如来就是佛，所作化人；如来所要做的工作是度化众生，如果，释迦牟尼佛用这种方式问对方，难道对方会怕吗？你怕什么？
再讲一遍，于意云何，如来就是佛，所作化人，如来有善巧方便度化众生，若以是事诘，这个诘就是问，问对方，如果释迦牟尼佛也像我这样问对方，以这样的方式问对方，宁有惧不；难道对方也会怕吗？
【我言。不也。维摩诘言。一切诸法.如幻化相。】维摩诘居士说一切诸法都是幻化，【汝今不应有所惧也。】
【所以者何。一切言说.不离是相。】注意！把笔拿起来，是相就是幻化相，一切言说，不离幻化之相，意思是说你所有讲的是幻化，听的也是幻化，有什么畏惧呢？不实在的。幻化若记起来，二十四小时生活上都用得着，你若很痛苦时，唉！我怎么可以被幻化的世间所骗，对不对？若人家讲很好听的话，赞叹你，你就说；言说不实在，这都是幻化的，人家若诽谤你，这都是幻化不实在，写封信骂一骂你，你也一样，这是幻化，文字不实在，所以，一切言说，不离是幻相，幻化之相。
【至于智者.不着文字.】若有智慧的人就不执着文字，【故无所惧，何以故。】
【文字】以本性而言，它是离开文字的执着，文字是【性离.】因为，法不可取，文字相当然就离，因为文字是虚妄的假名，智者不着；有智慧的人不执着文字，【无有文字.是则解脱。】不可束缚在文字里，文字就像我们现在的报章杂志，流言的报导，所以，我们学佛的人不要受到报章杂志、信件的影响，这都是假相，你不了解真相是什么，也不容置评，不束缚在文字，所以说解脱也。
慧律法师主讲
【于一切众生而有怨心.】对一切众生而言，跟有怨心而没有平等心一样，等于说对一切众生而言，亦如有怨心，没有平等心，同理，所以，你要怎么样？
【谤诸佛.】这个谤不是诽谤，这个谤就是破除诸佛的执着，你不要想你在修行，不可以，你若执着你在修行、你在求佛道，也不平等，自性不可求、不可得，
【毁于法.】也是不执着，这个都当作动词用，毁于法就是说你也不要执着你修清净法，自命清高，【不入众数.】众数就是僧，不入众数就是也不执着有一个僧，你若能不着诸佛之求，毁于法；不执着诸法的驰求，不入众数就是僧团，也不着于所谓的僧，因为你自性本自具足，你就开悟平等，所以，经典要看正确。
【终不得灭度。】这样，你就不能入涅磐，这意思是说你赞叹佛、诽谤佛，或是赞叹法、诽谤法，赞叹僧、诽谤僧，对一个不二的大修行人来讲，全都平等，赞叹不异诽谤，诽谤同时就是赞叹，为什么？谤就是自性本空，赞叹自性也是本空，对于大修行人来说都是如如不动。所以，《维摩诘经》，若没人开示，说真的，真的没办法，绝对会误解。
【汝若如是.乃可取食。】你若能修行修到邪正平等、冤亲平等、佛魔一如、善恶不着、内外不住、大小不拘，你就是进入平等法，我们就知道要如何修行。全世界都没恶人，对诽谤我们的，我们也欢欢喜喜，佛、魔一如，誉、谤等心，誉就是赞叹，谤就是平等，意思是说我们永远不要动念头，就直接进入清净本性的平等，这才是真的涅磐，不受到影响。
汝若如是，乃可取食；你若有这种平等心的功夫，可以取食，不然，你也只是一个让人种福田以后，还是堕落而已，相同。无善可求也无恶可舍。所以，须菩提遇到这事，【时我.世尊。闻此】我听到这样，【茫然。】一头雾水，不知如何是好，茫然；不知如何是好，讲不赢他。
【不识是何言.】我不了解他现在在讲什么，怎么教我要谤诸佛、毁于法、不入众数，怎么讲这样？他的意思是平等，但是，须菩提是二乘人，所以，不识是何言，根本不了解他到底是什么意思，【不知以何答.】我不知如何回应，吓一跳，就将钵【便置钵】钵，把钵放着，连钵都忘记拿，吓到连钵都忘记拿。【欲出其舍。】
【维摩诘】居士是佛，【言。唯.须菩提。取钵勿惧。】不要怕，讲不赢他，不要怕，来就不要怕。
【于意云何。如来所作化人.若以是事诘.宁有惧不。】这段没人看得懂，我讲一遍你就知道。你的意思是如何，如来就是佛，所作化人；如来所要做的工作是度化众生，如果，释迦牟尼佛用这种方式问对方，难道对方会怕吗？你怕什么？
再讲一遍，于意云何，如来就是佛，所作化人，如来有善巧方便度化众生，若以是事诘，这个诘就是问，问对方，如果释迦牟尼佛也像我这样问对方，以这样的方式问对方，宁有惧不；难道对方也会怕吗？
【我言。不也。维摩诘言。一切诸法.如幻化相。】维摩诘居士说一切诸法都是幻化，【汝今不应有所惧也。】
【所以者何。一切言说.不离是相。】注意！把笔拿起来，是相就是幻化相，一切言说，不离幻化之相，意思是说你所有讲的是幻化，听的也是幻化，有什么畏惧呢？不实在的。幻化若记起来，二十四小时生活上都用得着，你若很痛苦时，唉！我怎么可以被幻化的世间所骗，对不对？若人家讲很好听的话，赞叹你，你就说；言说不实在，这都是幻化的，人家若诽谤你，这都是幻化不实在，写封信骂一骂你，你也一样，这是幻化，文字不实在，所以，一切言说，不离是幻相，幻化之相。
【至于智者.不着文字.】若有智慧的人就不执着文字，【故无所惧，何以故。】
【文字】以本性而言，它是离开文字的执着，文字是【性离.】因为，法不可取，文字相当然就离，因为文字是虚妄的假名，智者不着；有智慧的人不执着文字，【无有文字.是则解脱。】不可束缚在文字里，文字就像我们现在的报章杂志，流言的报导，所以，我们学佛的人不要受到报章杂志、信件的影响，这都是假相，你不了解真相是什么，也不容置评，不束缚在文字，所以说解脱也。
#观世音菩萨普度众生之论坛[超话]#不轻，不轻慢别人，恭敬一切。就跟清净身一样，一切的万法都是我，你轻慢众生，就是污染自己。常不轻：时时事事处处，对一切人、一切法、一切事，都要恭敬，都要感恩。用心如是，无论顺境逆境，心要转境。心开意解才能自在解脱。
常不轻菩萨。他首先对一切万法存恭敬心，就是「心存不轻之义」；对于那些恶劣的修行人顶礼，是「身行不轻之行」；嘴里仍然赞叹：「你们都是佛，你们都会成佛」，这是「口宣不轻之教」。
《妙法莲华经》常不轻菩萨品云：“是比丘凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹，而作是言：我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。而是比丘不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。
凡有所见：首先讲的是四众弟子；其次，耳闻、目睹、身受，牛马猪羊、风云雨、雾、垃圾堆，我们都要以恭敬心对待。苹果皮随便一扔，这就是破戒，应该恭恭敬敬地把它放在垃圾筐里去；走路都要很庄严。看到一个石头绊了你一下，你都不能生嗔恨心；何况同修之间啊？你该不该、敢不敢去生嗔恨心、轻慢心呐？这叫「凡有所见」。内怀不轻之心、恭敬之心、感恩之心，师父这可是苦口婆心啊！要当真呐！
皆悉礼拜，就是「身行不轻之行」。当然根据现在的社会情况，我们不主张在外面，弟子看到师父，在家人看到出家人马上就拜，防止别人造口业。你合掌一下，心到就行。看到那些狗啊、猫啊，有缘分的你给它授三皈依；在超市上看到生肉海鲜，都要念阿弥陀佛，给它三皈依。行恭敬行要看场合。否则你恭敬了这个，惹烦了那个。我们对一切众生都要恭敬，让人家快乐，避免产生误解。这可麻烦了。我们也不能专门去看别人的短处，你看看这个佛像，是不是这样啊？有没有哪尊佛像眼睛到处看？这都是示法的。但是有一条，你看别人是为了帮他，另当别论。
皆悉礼拜赞叹，而作是言：我深敬汝等：这是「口宣不轻之教」，他不是虚伪地来恭敬，因为他明白了：「你们就是佛，你们就是在行菩萨道」。地狱、饿鬼无非解脱法门。特别是修行人，他想成佛了，已经有了这个缘分。他即使做了错事，将来要受到沉重的教训，也会反过来让他发心，仅仅是要多受苦而已。就跟我们射箭一样，往这里拉，对自己压力越大，箭是不是射得越远啊？往往很坏很坏的坏人，成佛可能比别人还要快。因为他能从这种痛苦中爆发出一种心力，不可思议。他作恶一辈子，说不定到最后一念，成为大菩萨。对一切的恶人，都应该恭敬，你生慈悲心帮他可以，绝对不能轻慢。
对增上慢比丘，常不轻菩萨还是这样恭敬他。其实也在帮他消业障，是不是啊？他自己贡高我慢，看到别人这么恭敬，他自然而然要有一定的惭愧心，嘴巴上硬，但他心里有底了，而且给他种下了未来的出世之因。菩萨讲究发心。有人讲：那个人跟我误解了一辈子，我越讲他还越怎么样。你不要管，你只要发了心就有了功德。而且你相信一定会有成就，他心里也会感到惭愧。有些人面子上拉不下来，他心里已经生惭愧心了。菩萨论心，你发心了没有？
乃至远见四众，就是人做不轻之目，远见都跪下来。亦复故往：本来不是为这个事情来的，看他来了，不妨再来示现一下，绕道也要绕过去，去礼拜他、去赞叹他。一者，成就自己的恭敬心；二者，为如来家业着想。对那种歪风邪气啊，要示之以正法。
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常不轻菩萨。他首先对一切万法存恭敬心，就是「心存不轻之义」；对于那些恶劣的修行人顶礼，是「身行不轻之行」；嘴里仍然赞叹：「你们都是佛，你们都会成佛」，这是「口宣不轻之教」。
《妙法莲华经》常不轻菩萨品云：“是比丘凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹，而作是言：我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。而是比丘不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹，而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。
凡有所见：首先讲的是四众弟子；其次，耳闻、目睹、身受，牛马猪羊、风云雨、雾、垃圾堆，我们都要以恭敬心对待。苹果皮随便一扔，这就是破戒，应该恭恭敬敬地把它放在垃圾筐里去；走路都要很庄严。看到一个石头绊了你一下，你都不能生嗔恨心；何况同修之间啊？你该不该、敢不敢去生嗔恨心、轻慢心呐？这叫「凡有所见」。内怀不轻之心、恭敬之心、感恩之心，师父这可是苦口婆心啊！要当真呐！
皆悉礼拜，就是「身行不轻之行」。当然根据现在的社会情况，我们不主张在外面，弟子看到师父，在家人看到出家人马上就拜，防止别人造口业。你合掌一下，心到就行。看到那些狗啊、猫啊，有缘分的你给它授三皈依；在超市上看到生肉海鲜，都要念阿弥陀佛，给它三皈依。行恭敬行要看场合。否则你恭敬了这个，惹烦了那个。我们对一切众生都要恭敬，让人家快乐，避免产生误解。这可麻烦了。我们也不能专门去看别人的短处，你看看这个佛像，是不是这样啊？有没有哪尊佛像眼睛到处看？这都是示法的。但是有一条，你看别人是为了帮他，另当别论。
皆悉礼拜赞叹，而作是言：我深敬汝等：这是「口宣不轻之教」，他不是虚伪地来恭敬，因为他明白了：「你们就是佛，你们就是在行菩萨道」。地狱、饿鬼无非解脱法门。特别是修行人，他想成佛了，已经有了这个缘分。他即使做了错事，将来要受到沉重的教训，也会反过来让他发心，仅仅是要多受苦而已。就跟我们射箭一样，往这里拉，对自己压力越大，箭是不是射得越远啊？往往很坏很坏的坏人，成佛可能比别人还要快。因为他能从这种痛苦中爆发出一种心力，不可思议。他作恶一辈子，说不定到最后一念，成为大菩萨。对一切的恶人，都应该恭敬，你生慈悲心帮他可以，绝对不能轻慢。
对增上慢比丘，常不轻菩萨还是这样恭敬他。其实也在帮他消业障，是不是啊？他自己贡高我慢，看到别人这么恭敬，他自然而然要有一定的惭愧心，嘴巴上硬，但他心里有底了，而且给他种下了未来的出世之因。菩萨讲究发心。有人讲：那个人跟我误解了一辈子，我越讲他还越怎么样。你不要管，你只要发了心就有了功德。而且你相信一定会有成就，他心里也会感到惭愧。有些人面子上拉不下来，他心里已经生惭愧心了。菩萨论心，你发心了没有？
乃至远见四众，就是人做不轻之目，远见都跪下来。亦复故往：本来不是为这个事情来的，看他来了，不妨再来示现一下，绕道也要绕过去，去礼拜他、去赞叹他。一者，成就自己的恭敬心；二者，为如来家业着想。对那种歪风邪气啊，要示之以正法。
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