《大学》相传为孔圣人之学生曾子所作，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
《礼记•大学》
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇奥，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮咺兮！有斐君子，终不可谖兮。”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僩兮”者，恂慄也。“赫兮咺兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可谖兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。此以没世不忘也。
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“於止知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
所谓修身在正其心者，身（应为“心”）有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。
孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让，一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”《舅犯》曰：“亡人无以为宝；仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察於鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
《礼记•大学》
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
《诗》云：“瞻彼淇奥，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮咺兮！有斐君子，终不可谖兮。”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僩兮”者，恂慄也。“赫兮咺兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可谖兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。此以没世不忘也。
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“於止知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
所谓修身在正其心者，身（应为“心”）有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。
孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让，一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”《舅犯》曰：“亡人无以为宝；仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人，为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察於鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
#读书# 131-1#中国哲学小史# ：冯友兰 著
导读 1-26:
仁义礼智信。—孔子
兼爱、非攻。—墨子
大直若屈，大巧若拙。—老子
养浩然之气。—孟子
乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者。—庄子
天地与我并生，万物与我为一。—惠施
白马非马。离坚白。—公孙龙
养人之欲，给人之求。—荀子
偷换概念、以偏概全、以全否认偏。
一阴一阳之谓道。—周易 周敦颐
大其心则能体天下万物。—张载
普万物而无心，情顺万物而无情。—程颢
格物穷理。—程颐
宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。—陆象山
万物一体。—王阳明
读一本举重若轻的书，恰似清风拂面，舒适惬意。
引言1-2:
希腊哲学家往往分哲学为三大部：物理、伦理，论理。
哲学包含三大部：形上学、人生哲学、方法论。
导读 1-26:
仁义礼智信。—孔子
兼爱、非攻。—墨子
大直若屈，大巧若拙。—老子
养浩然之气。—孟子
乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者。—庄子
天地与我并生，万物与我为一。—惠施
白马非马。离坚白。—公孙龙
养人之欲，给人之求。—荀子
偷换概念、以偏概全、以全否认偏。
一阴一阳之谓道。—周易 周敦颐
大其心则能体天下万物。—张载
普万物而无心，情顺万物而无情。—程颢
格物穷理。—程颐
宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。—陆象山
万物一体。—王阳明
读一本举重若轻的书，恰似清风拂面，舒适惬意。
引言1-2:
希腊哲学家往往分哲学为三大部：物理、伦理，论理。
哲学包含三大部：形上学、人生哲学、方法论。
《孟子》自身修德 • 以待天命
一、
我们总以为自己与外界是对立的状态时，那么就会在这种偏执的状态下忽略自身对于外界的影响，从而在无意识之下将外界的问题完全归咎为客观因素。#国学知识#
每个人身处的环境是有客观条件存在的，但是在很多时候客观条件会随着自身的影响而存在不同呈现和发生变化，如果一味将人生结果归咎为外在客观条件，那么自己就会以相对消极和错误的心态去面对一些不符合自身期望的际遇变化，最后带来的只可能是更糟糕和错误的结果。
其实不妨换一种态度，也就是升级自己的心智模式去看问题，我们可以把自身与外界看作一个整体，当自己身处在这个整体之中，自身所形成的任何行为念头，都会在不同程度上影响整个外在的状态，从潜意识中认同一个观点：当人生遇到嘈杂际遇时，并不仅仅是与自身无关的客观状态发生了变化，从某种层面上来说，也是首先由自己内心念头出现嘈杂之后，继而影响的结果。
当我们能够带着这样的心态去面对自己的人生时，即便外界出现了一些不好的问题，我们第一时间也不会完全将错误归咎为外在，而是反省自己的内心，这样带来的一个极大好处就是能够快速有效的去解决问题，因为人生许多问题都是因自身因素影响外在之后自然呈现的结果。
所以当我们认为自己“所遇非时，又所遇非人”之时，可能是自己的德行与才智的欠缺才导致的结果，因为真正能够主导人生变得越来越好的根本，就是自己的爱与智慧，这两者的缺失才是导致自己遇到阻碍的重要因素。
所以孟子说过一句话：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。”
这句话的意思就是说：#国学实录# 爱护别人但人家不亲近你，就要反省自己的仁爱够不够；管理人民却管不好，就要反省自己的才智够不够；以礼待人却没有回应，就要反省自己的恭敬够不够。
我们很难改变外界的客观因素，我们能够改变的则是内在状态，就好像有一句话说，一个人很难改变世界，但更容易改变自己，只有能够解决内心的嘈杂，继而以平和积极的心态去生活，才能由此带来一个更好的人生结果，这才是面对问题时的恰当态度。
我们可以细细体会一下，世间的许多经历过时间考验的智慧都包含着同一特性，这个特性就是向内修行，由内在修正自己之后，继而去作用于外在，不是在忽略了内在的基础上，一味借助和调配外界客观条件去妄想得到结果。
比如黄石公先生所著的《素书》一书，这本书中开篇的第一句话就是：夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
意思就是说：天道、德行、仁爱、正义、礼制，五种品质本为一体，不可分离，这五种品质就是我们正心修身齐家治国平天下的重要根本，只有一个人依照这五者严格要求和精进自我修养之后，才可能在世间让生活平和，并在功业方面有所建树。
二、
如今很多人一提到道德、仁义、礼节、友爱这些品质之后，非常不以为然，认为这是一些陈词滥调，对于这样一个功利时代没有任何意义可言。
其实这种态度正是缺乏修养的浅薄表现，不管一个时代怎么变化，也不管这个时代充斥着多少功利的打扰，于人生而言，内在修行德行都是最紧要的根本，而且越是浅薄浮躁的时代，越要静下心来安静修养，因为即便整个时代都充斥着利欲熏心，灯红酒绿，也不代表背离本心，使用浅薄卑劣的手段就能追求想要的生活，只是这些外在的环境条件给我们造成了一种错觉，让很多不注重自我修养的人误以为强有力地向外贪求就能获取想要的生活，这样的人生是以错误开始，终将也会以悲剧结束。
只有反求诸己，懂得仁义礼智信，做到温良恭俭让，才能让自己这个个体纯粹地融入世界这个整体，并且有效创造和利用整体中的力量，铸就自己的人生。
比如孔子就说过一句话，叫：德不孤，必有邻。
有道德的人生活在人群中，永远不会让自己孤立起来。之所以这么说有两层含义，其一是因为当一个人有道德的修养和风范之后，就会以这样的特质去影响身边的人，从而吸引同样有德的人与之为友，这也就是通俗所说的一个人磁场的力量；
其二，真正有道德的人能耐得住孤单寂寞，而且能忍得下不解和屈辱。能耐得住孤单寂寞，即便暂时得不到别人的理解和支持，也会在人生漫长的路上，最终找到和自己志同道合，#读书# 能一并前行的朋友。说能忍得下不解和屈辱，那是因为有道德的人有所守持，有所敬畏，所以通常会做一些和世俗的浅薄行为格格不入的事情，所以难免会被不解，甚至是遭受卑劣小人的排挤，但是德行却能支撑他度过这样不解和屈辱的黑暗时刻，最终走向人生的光明。而这一刻便是“必有邻”的时候。
所以说德不孤，必有邻，当有德行的人身处在这世间的时候，一定不会让自己一生孤单寡和。
如果我们觉得人生遇到了一些问题，行有不得时，那么不妨反求诸己，在自己身上去找到妥善解决问题的答案，或许在自身之外有一些客观因素存在，但是在客观因素之前，我们要能尽可能的保证自己的行为是端正的，心态是善良的，这样既能以充分良善的状态去面对世界，又能够以平和的心境接纳自然。
所谓的接纳自然，就是当自己进入这个状态中时，不管外界境遇如何，都能坦然自若，这就是自身修德以待天命的人生境界了。
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一、
我们总以为自己与外界是对立的状态时，那么就会在这种偏执的状态下忽略自身对于外界的影响，从而在无意识之下将外界的问题完全归咎为客观因素。#国学知识#
每个人身处的环境是有客观条件存在的，但是在很多时候客观条件会随着自身的影响而存在不同呈现和发生变化，如果一味将人生结果归咎为外在客观条件，那么自己就会以相对消极和错误的心态去面对一些不符合自身期望的际遇变化，最后带来的只可能是更糟糕和错误的结果。
其实不妨换一种态度，也就是升级自己的心智模式去看问题，我们可以把自身与外界看作一个整体，当自己身处在这个整体之中，自身所形成的任何行为念头，都会在不同程度上影响整个外在的状态，从潜意识中认同一个观点：当人生遇到嘈杂际遇时，并不仅仅是与自身无关的客观状态发生了变化，从某种层面上来说，也是首先由自己内心念头出现嘈杂之后，继而影响的结果。
当我们能够带着这样的心态去面对自己的人生时，即便外界出现了一些不好的问题，我们第一时间也不会完全将错误归咎为外在，而是反省自己的内心，这样带来的一个极大好处就是能够快速有效的去解决问题，因为人生许多问题都是因自身因素影响外在之后自然呈现的结果。
所以当我们认为自己“所遇非时，又所遇非人”之时，可能是自己的德行与才智的欠缺才导致的结果，因为真正能够主导人生变得越来越好的根本，就是自己的爱与智慧，这两者的缺失才是导致自己遇到阻碍的重要因素。
所以孟子说过一句话：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。”
这句话的意思就是说：#国学实录# 爱护别人但人家不亲近你，就要反省自己的仁爱够不够；管理人民却管不好，就要反省自己的才智够不够；以礼待人却没有回应，就要反省自己的恭敬够不够。
我们很难改变外界的客观因素，我们能够改变的则是内在状态，就好像有一句话说，一个人很难改变世界，但更容易改变自己，只有能够解决内心的嘈杂，继而以平和积极的心态去生活，才能由此带来一个更好的人生结果，这才是面对问题时的恰当态度。
我们可以细细体会一下，世间的许多经历过时间考验的智慧都包含着同一特性，这个特性就是向内修行，由内在修正自己之后，继而去作用于外在，不是在忽略了内在的基础上，一味借助和调配外界客观条件去妄想得到结果。
比如黄石公先生所著的《素书》一书，这本书中开篇的第一句话就是：夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
意思就是说：天道、德行、仁爱、正义、礼制，五种品质本为一体，不可分离，这五种品质就是我们正心修身齐家治国平天下的重要根本，只有一个人依照这五者严格要求和精进自我修养之后，才可能在世间让生活平和，并在功业方面有所建树。
二、
如今很多人一提到道德、仁义、礼节、友爱这些品质之后，非常不以为然，认为这是一些陈词滥调，对于这样一个功利时代没有任何意义可言。
其实这种态度正是缺乏修养的浅薄表现，不管一个时代怎么变化，也不管这个时代充斥着多少功利的打扰，于人生而言，内在修行德行都是最紧要的根本，而且越是浅薄浮躁的时代，越要静下心来安静修养，因为即便整个时代都充斥着利欲熏心，灯红酒绿，也不代表背离本心，使用浅薄卑劣的手段就能追求想要的生活，只是这些外在的环境条件给我们造成了一种错觉，让很多不注重自我修养的人误以为强有力地向外贪求就能获取想要的生活，这样的人生是以错误开始，终将也会以悲剧结束。
只有反求诸己，懂得仁义礼智信，做到温良恭俭让，才能让自己这个个体纯粹地融入世界这个整体，并且有效创造和利用整体中的力量，铸就自己的人生。
比如孔子就说过一句话，叫：德不孤，必有邻。
有道德的人生活在人群中，永远不会让自己孤立起来。之所以这么说有两层含义，其一是因为当一个人有道德的修养和风范之后，就会以这样的特质去影响身边的人，从而吸引同样有德的人与之为友，这也就是通俗所说的一个人磁场的力量；
其二，真正有道德的人能耐得住孤单寂寞，而且能忍得下不解和屈辱。能耐得住孤单寂寞，即便暂时得不到别人的理解和支持，也会在人生漫长的路上，最终找到和自己志同道合，#读书# 能一并前行的朋友。说能忍得下不解和屈辱，那是因为有道德的人有所守持，有所敬畏，所以通常会做一些和世俗的浅薄行为格格不入的事情，所以难免会被不解，甚至是遭受卑劣小人的排挤，但是德行却能支撑他度过这样不解和屈辱的黑暗时刻，最终走向人生的光明。而这一刻便是“必有邻”的时候。
所以说德不孤，必有邻，当有德行的人身处在这世间的时候，一定不会让自己一生孤单寡和。
如果我们觉得人生遇到了一些问题，行有不得时，那么不妨反求诸己，在自己身上去找到妥善解决问题的答案，或许在自身之外有一些客观因素存在，但是在客观因素之前，我们要能尽可能的保证自己的行为是端正的，心态是善良的，这样既能以充分良善的状态去面对世界，又能够以平和的心境接纳自然。
所谓的接纳自然，就是当自己进入这个状态中时，不管外界境遇如何，都能坦然自若，这就是自身修德以待天命的人生境界了。
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