【宣化上人讲述】—— 佛说:
—— 阿[少免]楼驮，翻译成中文叫“无贫”。他为什么叫无贫呢？
就是他永远都不穷，生生世世都是富贵的，他怎么得到这个果报呢？因为他在往昔是个农人，是在田里种田的，每天一早起来，就带着饭到田里去。
他早上在家里吃，中午是在田里头吃中饭，因为如果回家里吃饭会浪费很多的时间，他为了节省时间，能多做一点工，所以在田里头吃饭。
这一天来了一个比丘，这个出家人是证果的辟支佛，一看阿[少免]楼驮的机缘来了，于是就向他化缘，化他中午的饭。
这个辟支佛现出瘦而露骨，好几天没有吃饭的样子，人人看见他那个饿的样子，都生一种可怜心。
他就向这个农夫来化缘，化斋吃，他说：“我很多天都没有吃饭，你发发慈悲心，布施给我一碗饭吃，免得我可能会饿死了。”
这个农人一看这人真的饿得很可怜，于是乎就想：“我一顿饭不吃不要紧，我应该布施给这个比丘！”
于是乎，他就把他中午应该吃的饭，布施给这个辟支佛吃。因为他给辟支佛饭吃，所以以后九十九亿的大劫中，他都不受贫穷的苦，生生世世都有钱，都是富贵，所以叫“无贫”。
这位无贫尊者在那儿供养辟支佛，据说还有这么一个感应，什么感应呢？他那一天没吃饭，供养辟支佛，等到晚上要回家的时候，就来一只兔子，这兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。
所以他就驮着这只兔子回家，教他太太出来一看，原来这兔子变成一只金兔子，是金子的。他卖了这金子，从此就发达，因此叫“无贫”。本来他还有很多的公案，现在只说一个大概，让你们大家知道供养三宝的功德是不可思议的。
什么叫“辟支佛”呢？辟支佛就是证果的圣人。有佛出世时，修行成了叫“缘觉”，无佛出世时，修行成了就叫“独觉”。独觉也就是辟支佛，具足叫“辟支迦罗”。
这个独觉的圣人，你供养他一顿饭，就得到那么大的果报，所以在家人要供养三宝，也就是这个意思。这说起来要比你贩卖房地产都赚钱赚得多，比看风水那来得更快，所以这一点你们各位要知道，供养三宝这才真正的风水，真正走八字了。
因此你们各位要明白这一点，不要糊糊涂涂的尽往那个末梢上去跑，一天跑了不知多远，结果还是白跑了。
这位无贫尊者，就是这样子发的财，并没有人给他批八字，更没有人给他看风水，他自己就是字儿，自己就发达了。这是为什么呢？就因为他供养辟支佛，所以就发达，以后九十九亿个大劫──那时间不知多长啊，都是有钱的，所以叫无贫尊者。
这位无贫尊者，他观察所有在会大众的心理，“而白佛言”：对着佛说，“世尊，月可令热”：修行得了道的人，他可以令月亮变成热的。本来月亮是冷的、凉的，他可以把它变成热的。
“日可令冷”：这个太阳呢？他也可以教它冷了。这是夺天地的造化，变化无穷，为什么呢？就是因为他有神通，有神通他可以令这一杯茶变成火。你不相信？就是这样子的，你没有法子不相信。
他就因为有神通，什么事情都可以改变的，“移山倒海，洒豆成兵”。移山，这座山本来是在纽约那儿，他把它搬到三藩市来，搬到洛杉矶来了。
这一条小河本来在洛杉矶，他又可以把它搬到另一个地方去，就是可以这么妙，这么妙不可言的。怎么样搬呢？你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一个州去，到那儿造一个新的，这不是搬吗？
所谓移山倒海，甚至也可以把海改变了，譬如这水往东流的，他也可以把它改成向西流。随心如意，变化无穷，只要他想怎么样就怎么样，所以叫如意通。
月可令热，日可令冷，月亮可以用神通教它热，太阳也可以用神通教它冷，晚间可以变成白天，白天也可以变成晚间。晚间可以热，白天可以冷，所以神通是这样的。
可是“佛说四谛”：佛所说四谛的道理，“不可令异”：没有法子改变，这是一定的，是决定的，这个道理是真实不虚，不可更改的，没有人可以改得了。
“佛说苦谛”：佛所说的这个苦谛啊，“实苦，不可令乐”：佛所说的这个苦谛，是真实的，这种苦可以改变为乐的吗？不可以的，决定就是苦的，苦得比黄连还要苦，你没有法子改变它的味道。
“集真是因”：集就是苦的因，集聚烦恼就是苦的因。苦呢？
就是集的果。“更无异因”：没有旁的道理可说的，苦就是苦，乐就是乐。聚集很多的烦恼，就会有苦的，更无异因，没有两样的道理。
“苦若灭者”：苦若是灭了，“即是因灭”：就是苦的因灭了。“因灭故果灭”：因为苦的因灭了，所以苦的果也没有了。
“灭苦之道”：灭苦有个道，要修这个道，你若是不修这个道，那么苦是不能灭的。
“实是真道”：这个灭苦的道，就是真正所应该修的道，
“更无余道”：再没有旁的道可以把苦灭了。
“世尊，是诸比丘”：说这一切的比丘啊。
“于四谛中”：现在所有的比丘对这四谛法，
“决定无疑”：一点怀疑都没有，大家都相信佛所说的这个道理。
—— 节选自【宣化上人】佛说遺教经浅释
—— 阿[少免]楼驮，翻译成中文叫“无贫”。他为什么叫无贫呢？
就是他永远都不穷，生生世世都是富贵的，他怎么得到这个果报呢？因为他在往昔是个农人，是在田里种田的，每天一早起来，就带着饭到田里去。
他早上在家里吃，中午是在田里头吃中饭，因为如果回家里吃饭会浪费很多的时间，他为了节省时间，能多做一点工，所以在田里头吃饭。
这一天来了一个比丘，这个出家人是证果的辟支佛，一看阿[少免]楼驮的机缘来了，于是就向他化缘，化他中午的饭。
这个辟支佛现出瘦而露骨，好几天没有吃饭的样子，人人看见他那个饿的样子，都生一种可怜心。
他就向这个农夫来化缘，化斋吃，他说：“我很多天都没有吃饭，你发发慈悲心，布施给我一碗饭吃，免得我可能会饿死了。”
这个农人一看这人真的饿得很可怜，于是乎就想：“我一顿饭不吃不要紧，我应该布施给这个比丘！”
于是乎，他就把他中午应该吃的饭，布施给这个辟支佛吃。因为他给辟支佛饭吃，所以以后九十九亿的大劫中，他都不受贫穷的苦，生生世世都有钱，都是富贵，所以叫“无贫”。
这位无贫尊者在那儿供养辟支佛，据说还有这么一个感应，什么感应呢？他那一天没吃饭，供养辟支佛，等到晚上要回家的时候，就来一只兔子，这兔子往前一跳，就跳到他脊背上，不走了。
所以他就驮着这只兔子回家，教他太太出来一看，原来这兔子变成一只金兔子，是金子的。他卖了这金子，从此就发达，因此叫“无贫”。本来他还有很多的公案，现在只说一个大概，让你们大家知道供养三宝的功德是不可思议的。
什么叫“辟支佛”呢？辟支佛就是证果的圣人。有佛出世时，修行成了叫“缘觉”，无佛出世时，修行成了就叫“独觉”。独觉也就是辟支佛，具足叫“辟支迦罗”。
这个独觉的圣人，你供养他一顿饭，就得到那么大的果报，所以在家人要供养三宝，也就是这个意思。这说起来要比你贩卖房地产都赚钱赚得多，比看风水那来得更快，所以这一点你们各位要知道，供养三宝这才真正的风水，真正走八字了。
因此你们各位要明白这一点，不要糊糊涂涂的尽往那个末梢上去跑，一天跑了不知多远，结果还是白跑了。
这位无贫尊者，就是这样子发的财，并没有人给他批八字，更没有人给他看风水，他自己就是字儿，自己就发达了。这是为什么呢？就因为他供养辟支佛，所以就发达，以后九十九亿个大劫──那时间不知多长啊，都是有钱的，所以叫无贫尊者。
这位无贫尊者，他观察所有在会大众的心理，“而白佛言”：对着佛说，“世尊，月可令热”：修行得了道的人，他可以令月亮变成热的。本来月亮是冷的、凉的，他可以把它变成热的。
“日可令冷”：这个太阳呢？他也可以教它冷了。这是夺天地的造化，变化无穷，为什么呢？就是因为他有神通，有神通他可以令这一杯茶变成火。你不相信？就是这样子的，你没有法子不相信。
他就因为有神通，什么事情都可以改变的，“移山倒海，洒豆成兵”。移山，这座山本来是在纽约那儿，他把它搬到三藩市来，搬到洛杉矶来了。
这一条小河本来在洛杉矶，他又可以把它搬到另一个地方去，就是可以这么妙，这么妙不可言的。怎么样搬呢？你在洛杉矶有一幢房子不要了，把它搬到另外一个州去，到那儿造一个新的，这不是搬吗？
所谓移山倒海，甚至也可以把海改变了，譬如这水往东流的，他也可以把它改成向西流。随心如意，变化无穷，只要他想怎么样就怎么样，所以叫如意通。
月可令热，日可令冷，月亮可以用神通教它热，太阳也可以用神通教它冷，晚间可以变成白天，白天也可以变成晚间。晚间可以热，白天可以冷，所以神通是这样的。
可是“佛说四谛”：佛所说四谛的道理，“不可令异”：没有法子改变，这是一定的，是决定的，这个道理是真实不虚，不可更改的，没有人可以改得了。
“佛说苦谛”：佛所说的这个苦谛啊，“实苦，不可令乐”：佛所说的这个苦谛，是真实的，这种苦可以改变为乐的吗？不可以的，决定就是苦的，苦得比黄连还要苦，你没有法子改变它的味道。
“集真是因”：集就是苦的因，集聚烦恼就是苦的因。苦呢？
就是集的果。“更无异因”：没有旁的道理可说的，苦就是苦，乐就是乐。聚集很多的烦恼，就会有苦的，更无异因，没有两样的道理。
“苦若灭者”：苦若是灭了，“即是因灭”：就是苦的因灭了。“因灭故果灭”：因为苦的因灭了，所以苦的果也没有了。
“灭苦之道”：灭苦有个道，要修这个道，你若是不修这个道，那么苦是不能灭的。
“实是真道”：这个灭苦的道，就是真正所应该修的道，
“更无余道”：再没有旁的道可以把苦灭了。
“世尊，是诸比丘”：说这一切的比丘啊。
“于四谛中”：现在所有的比丘对这四谛法，
“决定无疑”：一点怀疑都没有，大家都相信佛所说的这个道理。
—— 节选自【宣化上人】佛说遺教经浅释
318.色阴妄想【楞严经浅释】宣化上人
G2详示五重妄想（分五）
H1色阴妄想 H2受阴妄想 H3想阴妄想
H4行阴妄想 H5识阴妄想 H1分三
I1示体因想 I2引喻详释 I3结名妄想
今I1
【汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来，想中传命。】
汝体先因父母想生：释迦牟尼佛说，阿难！你现在这个身体，为什么有你这个身体呢？由什么来的？由你父亲母亲这种“想”。这种“想”，其实就是一种情，这是说得尤其明显一点。为什么说是“情”呢？卵因想生，胎因情有。阿难是胎生，并不是卵生，所以这个想就是个情字。
这往粗了说，就是“妄想”；往深一层说，就是个“想”；再往深了一层说，就是个“情”。这先因父母这个情生，怎么说是情呢？父亲母亲因为有这种欲心、情欲，所以就发生一种男女的问题，于是乎就有了小孩子；这岂不是因情而有的呢？
汝心非想，则不能来：虽然你父母因为有情想，而有这种男女的问题，那么你在中阴身的时候，如果你没有一种情感，没有一种爱父憎母、或者爱母憎父的这种情感，也不会有你这个身体的。所以在你的中阴身的时候也是有这种情想，有你这种情想，所以你这中阴身才来投胎；你要是没有情想的话，你就不会来投胎的，不会有你这个身体的。这是一定的道理，你想不承认也不可以的。你看“则不能来”这个语气说得很决定，这是决定辞。就是你若没有情想，就绝对没有你这个身体，“则不能来”。这个是怎么样？想中传命：就是由这情想而传承接续你这个生命。
你有生命，都是由彼此的情想互相传递而有的，所以这叫“想中传命”。“传命”就是继续的意思，继续你的生命。你有这个想，才能继续你的生命；如果你没有这个想，你生死就了了。所以想阴断的时候，“远离颠倒梦想”，一切的梦想都没了。你若妄想没有了，生死也就了了。为什么你有生死呢？就因为你妄想太多了，前念灭、后念生；后念灭、后念又生，生生不已，如水波浪，川流不息。所以这川流不息，也就是“想中传命”的道理。
I2引喻详释
【如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？】
《楞严经》这个哲理讲得是最彻底了！这是究竟的哲学、究竟的真理，可是究竟的真理也就是究竟的妄想，你不要把这个就说是究竟真理了。我说的这个真理，就是它讲就有这个情形，这个情形从什么地方来的？从妄想那儿来的。所以，我说它具有究竟的一个道理，这个道理从什么地方来的？从妄想那儿来的。你说出妄想，它就有了；没有妄想，就没有了。
如我先言：阿难！像我以前告诉你的，记得吗？告诉你什么？心想醋味，口中涎生：你心里这么想：“噢，这个醋啊，真酸！啧啧，真酸！这个酸梅呀，酸哪！一吃我这牙都倒了，也软牙了。”你这样一想酸的时候，这口里口水就出来了，就流口水了。这个口水不是馋出来的，而是想这酸味想出来的。所以无论谁，不要妒忌人，妒忌人在中国话就叫吃醋，不要吃醋；一吃醋就有酸味了。
心想登高，足心酸起：你一想登高，这足心这个酸味又起来了，足心就发酸了；发酸了，脚心也软了；脚心软了，就站不住了；站不住，就要跌到那个万丈悬崖里去了。你说危险不危险哪？
悬崖不有：这个悬崖不是有的，只是心里这么想一想；心里这么想一想，这足就发酸了。以前想酸梅、想醋，是嘴酸；现在想悬崖，他腿酸了，足也酸了。你说这个足怎么也会酸呢？
有一个人就讲了：“我知道了！法师你不要讲这个道理了，我已经明白了，我已经开悟了。”开了什么悟呢？“你前面所讲的那个六根互用，每一根都有六根的作用，所以现在脚也会吃东西了，所以它就酸起来了。”真是这个样子？啊？我不相信你这个开悟。你开这个悟，为什么我不相信呢？我还没有开这个悟呢，你就开了这个悟？那没有这个道理的。这个道理，我不承认的。那怎么样子呢？因为这就是个妄想，这个脚并不会吃东西，也不会听东西，也不会看东西。六根互用说是眼、耳、鼻、舌、身、意，并没有一个脚，所以你开的这个悟，我绝对不承认的。
悬崖不有，醋物未来：那么悬崖也不是有的，这个醋物也不是有的，只凭你一个妄想，嘴也流涎了，足也酸软了。汝体必非虚妄通伦：如果你这个身体不是由这个虚无的妄想来的，和妄想做朋友、做同类，不是由这个情想而有的话，口水如何因谈醋出：那么你口里流的口涎，这个口水，为什么我和你一讲这个醋，它就会出来？讲这个醋，这只不过讲一讲，并不是真有这个东西。讲一讲，这是虚妄的，不是真实的，为什么它酸味就出来了？就觉得口里也酸溜溜的，脚上也酸溜溜的。这么样子，你想不承认是妄想来的，可以吗？不可以的，那是从妄想来的。
I3结名妄想
【是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。】
是故当知：因为上边所讲这个道理，所以你就应该知道。汝现色身：你现在这个色身，就是你这个身体，名为坚固第一妄想：虽给它起个名字说它“坚固”，只不过是个名而已，其实这就是由你第一个妄想，由这色阴而造成的。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋（九）》〈五十陰魔〉（宣化上人講述）
G2详示五重妄想（分五）
H1色阴妄想 H2受阴妄想 H3想阴妄想
H4行阴妄想 H5识阴妄想 H1分三
I1示体因想 I2引喻详释 I3结名妄想
今I1
【汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来，想中传命。】
汝体先因父母想生：释迦牟尼佛说，阿难！你现在这个身体，为什么有你这个身体呢？由什么来的？由你父亲母亲这种“想”。这种“想”，其实就是一种情，这是说得尤其明显一点。为什么说是“情”呢？卵因想生，胎因情有。阿难是胎生，并不是卵生，所以这个想就是个情字。
这往粗了说，就是“妄想”；往深一层说，就是个“想”；再往深了一层说，就是个“情”。这先因父母这个情生，怎么说是情呢？父亲母亲因为有这种欲心、情欲，所以就发生一种男女的问题，于是乎就有了小孩子；这岂不是因情而有的呢？
汝心非想，则不能来：虽然你父母因为有情想，而有这种男女的问题，那么你在中阴身的时候，如果你没有一种情感，没有一种爱父憎母、或者爱母憎父的这种情感，也不会有你这个身体的。所以在你的中阴身的时候也是有这种情想，有你这种情想，所以你这中阴身才来投胎；你要是没有情想的话，你就不会来投胎的，不会有你这个身体的。这是一定的道理，你想不承认也不可以的。你看“则不能来”这个语气说得很决定，这是决定辞。就是你若没有情想，就绝对没有你这个身体，“则不能来”。这个是怎么样？想中传命：就是由这情想而传承接续你这个生命。
你有生命，都是由彼此的情想互相传递而有的，所以这叫“想中传命”。“传命”就是继续的意思，继续你的生命。你有这个想，才能继续你的生命；如果你没有这个想，你生死就了了。所以想阴断的时候，“远离颠倒梦想”，一切的梦想都没了。你若妄想没有了，生死也就了了。为什么你有生死呢？就因为你妄想太多了，前念灭、后念生；后念灭、后念又生，生生不已，如水波浪，川流不息。所以这川流不息，也就是“想中传命”的道理。
I2引喻详释
【如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？】
《楞严经》这个哲理讲得是最彻底了！这是究竟的哲学、究竟的真理，可是究竟的真理也就是究竟的妄想，你不要把这个就说是究竟真理了。我说的这个真理，就是它讲就有这个情形，这个情形从什么地方来的？从妄想那儿来的。所以，我说它具有究竟的一个道理，这个道理从什么地方来的？从妄想那儿来的。你说出妄想，它就有了；没有妄想，就没有了。
如我先言：阿难！像我以前告诉你的，记得吗？告诉你什么？心想醋味，口中涎生：你心里这么想：“噢，这个醋啊，真酸！啧啧，真酸！这个酸梅呀，酸哪！一吃我这牙都倒了，也软牙了。”你这样一想酸的时候，这口里口水就出来了，就流口水了。这个口水不是馋出来的，而是想这酸味想出来的。所以无论谁，不要妒忌人，妒忌人在中国话就叫吃醋，不要吃醋；一吃醋就有酸味了。
心想登高，足心酸起：你一想登高，这足心这个酸味又起来了，足心就发酸了；发酸了，脚心也软了；脚心软了，就站不住了；站不住，就要跌到那个万丈悬崖里去了。你说危险不危险哪？
悬崖不有：这个悬崖不是有的，只是心里这么想一想；心里这么想一想，这足就发酸了。以前想酸梅、想醋，是嘴酸；现在想悬崖，他腿酸了，足也酸了。你说这个足怎么也会酸呢？
有一个人就讲了：“我知道了！法师你不要讲这个道理了，我已经明白了，我已经开悟了。”开了什么悟呢？“你前面所讲的那个六根互用，每一根都有六根的作用，所以现在脚也会吃东西了，所以它就酸起来了。”真是这个样子？啊？我不相信你这个开悟。你开这个悟，为什么我不相信呢？我还没有开这个悟呢，你就开了这个悟？那没有这个道理的。这个道理，我不承认的。那怎么样子呢？因为这就是个妄想，这个脚并不会吃东西，也不会听东西，也不会看东西。六根互用说是眼、耳、鼻、舌、身、意，并没有一个脚，所以你开的这个悟，我绝对不承认的。
悬崖不有，醋物未来：那么悬崖也不是有的，这个醋物也不是有的，只凭你一个妄想，嘴也流涎了，足也酸软了。汝体必非虚妄通伦：如果你这个身体不是由这个虚无的妄想来的，和妄想做朋友、做同类，不是由这个情想而有的话，口水如何因谈醋出：那么你口里流的口涎，这个口水，为什么我和你一讲这个醋，它就会出来？讲这个醋，这只不过讲一讲，并不是真有这个东西。讲一讲，这是虚妄的，不是真实的，为什么它酸味就出来了？就觉得口里也酸溜溜的，脚上也酸溜溜的。这么样子，你想不承认是妄想来的，可以吗？不可以的，那是从妄想来的。
I3结名妄想
【是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。】
是故当知：因为上边所讲这个道理，所以你就应该知道。汝现色身：你现在这个色身，就是你这个身体，名为坚固第一妄想：虽给它起个名字说它“坚固”，只不过是个名而已，其实这就是由你第一个妄想，由这色阴而造成的。
【编注】恭录自《大佛頂首楞嚴經淺釋（九）》〈五十陰魔〉（宣化上人講述）
【四万亿那由他百千众生。于无上菩提未曾发意。今始初发。种诸善根愿生极乐。见阿弥陀佛。皆当往生彼如来土。各于异方次第成佛。同名妙音如来。】
这一段经文的白话意思是这样的：
有四万亿那由他百千众生，从来没有发心要成无上佛果，听佛说此法门之后，才开始发心，修诸善根，发愿往生西方极乐世界，见阿弥陀佛。佛说他们都能往生极乐世界，将来到十方世界次第成佛，同名妙音如来。
这是上段经文的白话意思。
一个词语：
〔异方〕是指十方世界。
我们先看前三句经文：
〖四万亿那由他百千众生。于无上菩提未曾发意。今始初发。〗
这几句经文，说的既不是声闻也不是菩萨。我们不是菩萨也不是小乘，得到殊胜利益的人数相当可观——四万亿那由他，比小乘的法眼净还要多。小乘得法眼净的只有一万二千那由他亿。
我们是不是这一类？在没有听到这个法门之前，“于无上菩提”就是指求生净土不退成佛，确实是没有动过这个念头，这就是“未曾发意”。
“今始初发”是听到净土念佛法门之后，才欢喜发心。
或者是听经之前也念佛、也发心，但所发的心不恳切，不是真的，发心不纯，还会动摇、还会退转、还会懈怠，可见心不真、不切。听了这部无量寿经之后，才开始真正发心，勇猛精进，依教奉行，生活、工作、处世、境界，与往昔都不一样了。
大家想一想，今天就是个好机会。如果以前同修们有没发心的，愿同修们从今天开始发心。
看下面两句经文：
〖种诸善根愿生极乐。见阿弥陀佛。〗
这两句经文是说，觉悟的人应当把这件事情，当作自己这一生中生命的第一大事。这一生到这个人世间，到底来干什么？就是求生净土，就是往生西方极乐世界，就是要见阿弥陀佛。除这样一件事情之外，没有第二件事情，这才是真正发心。
“种诸善根”就是依照经典的教训去做。
佛教我们做的，我们就做。佛教我们不做的，我们就不做。老老实实听佛的话，这就对了，这就是种善根。
看下一句经文：
〖皆当往生彼如来土〗
这一句经文，是佛在为我们授记，包括你在其中。这是佛在为我们授记，这是无比真实的利益。
大家想一想，这种不可思议的利益，上哪里去找？除了作佛之外，还有比这个利益更大的吗？在这里，佛在为我们授记，我们千万不要错过了这个机会。一切众生，只要以此经典的道理、方法，遵从佛的教诲修行，将来决定往生。生到西方极乐世界，你决定见阿弥陀佛。如《楞严经》上说的“现前当来，必定见佛”。
看下面两句经文：
〖各于异方次第成佛。同名妙音如来。〗
“异方”就是指不同的方所，也就是指十方世界。
将来我们生到西方极乐世界，成佛以后不必在西方极乐世界。因为西方极乐世界有阿弥陀佛，一个世界只有一尊佛。那有的同修可能会问，那个时候我们如果成佛了，我们到哪里去作佛呢？你不用担心。为什么呢？有你去的地方，就是到他方世界。不是十方世界吗？你可以到他方世界去作佛。到哪个他方世界呢？就是他方世界与我们有缘的众生，机缘成熟了，希望佛来度他们。而你跟他们有缘，就像《普门品》里所说的，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。到那个时候，你就到那里去示现八相成道，作佛为那一方的众生讲经说法。
“各于异方”即是我们过去无量劫来，在无量无边的世界，已曾经结了善缘，哪里的缘成熟了，你就到哪里去。
人生在世间，和一切众生要结善缘、结法缘，才会受到一切众生的欢迎。
你讲经，他喜欢听；别人讲经，他不相信。同样一句话，你说，他听；别人说，他不相信，他不听。这是什么原因？是缘不同。
他跟你有缘，他相信你；他跟你没有缘，他不相信你。由此可知，应该与众生广结善缘，广结法缘这很重要。万万不可以结恶缘！恶缘则冤冤相报，没完没了，非常可怕！而且这个冤冤相报，一世比一世更加痛苦。
我们平时可能不在意，一句话把人伤了，你就结怨了。
再举一个小例子。
比如说，我们走道。我们道场有很多蚂蚁，那个大蚂蚁都非常大。你走的时候，你看到它了，你就不要踩它。有的人可能不经意，过去了，就把蚂蚁踩了，实际你这一脚就结了一个恶缘。我们小心一点，不要踩到它，你和这个蚂蚁，蚂蚁菩萨嘛，不就结了个善缘、结了个法缘吗？将来你去西方极乐世界作佛了，你要度化它，也去西方极乐世界作佛了。
所以现在老法师经常告诉我们，和众生一定要不结怨。用老法师的话说就是：
不和任何一个人搞对立。我们没有对立面。学佛的人要做到没有对立面，每一个人，每一个众生，我们都要和他结善缘、结法缘。
下一句“同名妙音如来”。
有的同修可能说，将来我到他方世界去作佛，那我叫什么名号啊？这个你也不用操心。你在他方世界作佛的时候，佛的名号，世尊在这里也告诉你了，你的名号就在这部《无量寿经》里，将来作佛一定是“同名妙音如来”。我们大家都是一个法名“妙音”。你到他方世界去作佛的时候，你记住你的法号叫“妙音如来”。
我们现在皈依，老法师发给我们的皈依证，你的法名叫妙音居士。将来成佛叫妙音如来，因果相应。
展开这一部经典，念到这一段经文，见到自己的法名就在这部经中，有什么感觉？感不感觉到特别的亲切？这部经就是佛为我们说的。我们现在是妙音居士，将来就是妙音如来。法名从哪儿来的？从《无量寿经》来的。
老法师告诉我们，第一次以妙音做三皈依法名是在新加坡。当时老法师还在新加坡讲《无量寿经》，曾经举办过两次皈依。第一次是在讲经的头一天，老法师为大众做传授皈依，没有用妙音这个名。第二次三皈传授，参加的同修多，有二百七十多人，来不及起法名。老人家忽然想到，黄念祖老居士曾经提示老法师一句话，皈依可以用同一个法名。于是想到经文的后面有“同名妙音如来”，就接受了黄念老的这个建议。从那以后，老法师给做三皈依，就用妙音这个法名。
这一段经文是说我们这些大众，皆已在释迦牟尼佛当年的法会之中。我们今天这一会，与当年释迦牟尼佛的一会，彼此是自然相应的。我们确实没有离开本师一会，不仅如此，十方三世一切诸佛如来的无量寿会，与我们这一会是同一性体，是故感应不可思议。
末后一段经文是说普遍授记的利益。这不是佛在给我们授记嘛。授记以后，我们能得到什么样的利益呢？下面的经文给我们说明。
请看下面一段经文：
【复有十方佛刹。若现在生。及未来生。见阿弥陀佛者。各有八万俱胝那由他人。得授记法忍。成无上菩提。彼诸有情。皆是阿弥陀佛宿愿因缘。俱得往生极乐世界。】
这一段经文的白话意思是：
又有十方佛土，有现在往生和将来往生见阿弥陀佛的人。每一个世界，有八万俱胝那由他的众生，蒙佛授记，得无生法忍，成就佛道。十方佛刹的念佛人，由于过去与阿弥陀佛有很深的因缘，都能往生到极乐世界。
刘素云老师复讲《无量寿经》
这一段经文的白话意思是这样的：
有四万亿那由他百千众生，从来没有发心要成无上佛果，听佛说此法门之后，才开始发心，修诸善根，发愿往生西方极乐世界，见阿弥陀佛。佛说他们都能往生极乐世界，将来到十方世界次第成佛，同名妙音如来。
这是上段经文的白话意思。
一个词语：
〔异方〕是指十方世界。
我们先看前三句经文：
〖四万亿那由他百千众生。于无上菩提未曾发意。今始初发。〗
这几句经文，说的既不是声闻也不是菩萨。我们不是菩萨也不是小乘，得到殊胜利益的人数相当可观——四万亿那由他，比小乘的法眼净还要多。小乘得法眼净的只有一万二千那由他亿。
我们是不是这一类？在没有听到这个法门之前，“于无上菩提”就是指求生净土不退成佛，确实是没有动过这个念头，这就是“未曾发意”。
“今始初发”是听到净土念佛法门之后，才欢喜发心。
或者是听经之前也念佛、也发心，但所发的心不恳切，不是真的，发心不纯，还会动摇、还会退转、还会懈怠，可见心不真、不切。听了这部无量寿经之后，才开始真正发心，勇猛精进，依教奉行，生活、工作、处世、境界，与往昔都不一样了。
大家想一想，今天就是个好机会。如果以前同修们有没发心的，愿同修们从今天开始发心。
看下面两句经文：
〖种诸善根愿生极乐。见阿弥陀佛。〗
这两句经文是说，觉悟的人应当把这件事情，当作自己这一生中生命的第一大事。这一生到这个人世间，到底来干什么？就是求生净土，就是往生西方极乐世界，就是要见阿弥陀佛。除这样一件事情之外，没有第二件事情，这才是真正发心。
“种诸善根”就是依照经典的教训去做。
佛教我们做的，我们就做。佛教我们不做的，我们就不做。老老实实听佛的话，这就对了，这就是种善根。
看下一句经文：
〖皆当往生彼如来土〗
这一句经文，是佛在为我们授记，包括你在其中。这是佛在为我们授记，这是无比真实的利益。
大家想一想，这种不可思议的利益，上哪里去找？除了作佛之外，还有比这个利益更大的吗？在这里，佛在为我们授记，我们千万不要错过了这个机会。一切众生，只要以此经典的道理、方法，遵从佛的教诲修行，将来决定往生。生到西方极乐世界，你决定见阿弥陀佛。如《楞严经》上说的“现前当来，必定见佛”。
看下面两句经文：
〖各于异方次第成佛。同名妙音如来。〗
“异方”就是指不同的方所，也就是指十方世界。
将来我们生到西方极乐世界，成佛以后不必在西方极乐世界。因为西方极乐世界有阿弥陀佛，一个世界只有一尊佛。那有的同修可能会问，那个时候我们如果成佛了，我们到哪里去作佛呢？你不用担心。为什么呢？有你去的地方，就是到他方世界。不是十方世界吗？你可以到他方世界去作佛。到哪个他方世界呢？就是他方世界与我们有缘的众生，机缘成熟了，希望佛来度他们。而你跟他们有缘，就像《普门品》里所说的，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。到那个时候，你就到那里去示现八相成道，作佛为那一方的众生讲经说法。
“各于异方”即是我们过去无量劫来，在无量无边的世界，已曾经结了善缘，哪里的缘成熟了，你就到哪里去。
人生在世间，和一切众生要结善缘、结法缘，才会受到一切众生的欢迎。
你讲经，他喜欢听；别人讲经，他不相信。同样一句话，你说，他听；别人说，他不相信，他不听。这是什么原因？是缘不同。
他跟你有缘，他相信你；他跟你没有缘，他不相信你。由此可知，应该与众生广结善缘，广结法缘这很重要。万万不可以结恶缘！恶缘则冤冤相报，没完没了，非常可怕！而且这个冤冤相报，一世比一世更加痛苦。
我们平时可能不在意，一句话把人伤了，你就结怨了。
再举一个小例子。
比如说，我们走道。我们道场有很多蚂蚁，那个大蚂蚁都非常大。你走的时候，你看到它了，你就不要踩它。有的人可能不经意，过去了，就把蚂蚁踩了，实际你这一脚就结了一个恶缘。我们小心一点，不要踩到它，你和这个蚂蚁，蚂蚁菩萨嘛，不就结了个善缘、结了个法缘吗？将来你去西方极乐世界作佛了，你要度化它，也去西方极乐世界作佛了。
所以现在老法师经常告诉我们，和众生一定要不结怨。用老法师的话说就是：
不和任何一个人搞对立。我们没有对立面。学佛的人要做到没有对立面，每一个人，每一个众生，我们都要和他结善缘、结法缘。
下一句“同名妙音如来”。
有的同修可能说，将来我到他方世界去作佛，那我叫什么名号啊？这个你也不用操心。你在他方世界作佛的时候，佛的名号，世尊在这里也告诉你了，你的名号就在这部《无量寿经》里，将来作佛一定是“同名妙音如来”。我们大家都是一个法名“妙音”。你到他方世界去作佛的时候，你记住你的法号叫“妙音如来”。
我们现在皈依，老法师发给我们的皈依证，你的法名叫妙音居士。将来成佛叫妙音如来，因果相应。
展开这一部经典，念到这一段经文，见到自己的法名就在这部经中，有什么感觉？感不感觉到特别的亲切？这部经就是佛为我们说的。我们现在是妙音居士，将来就是妙音如来。法名从哪儿来的？从《无量寿经》来的。
老法师告诉我们，第一次以妙音做三皈依法名是在新加坡。当时老法师还在新加坡讲《无量寿经》，曾经举办过两次皈依。第一次是在讲经的头一天，老法师为大众做传授皈依，没有用妙音这个名。第二次三皈传授，参加的同修多，有二百七十多人，来不及起法名。老人家忽然想到，黄念祖老居士曾经提示老法师一句话，皈依可以用同一个法名。于是想到经文的后面有“同名妙音如来”，就接受了黄念老的这个建议。从那以后，老法师给做三皈依，就用妙音这个法名。
这一段经文是说我们这些大众，皆已在释迦牟尼佛当年的法会之中。我们今天这一会，与当年释迦牟尼佛的一会，彼此是自然相应的。我们确实没有离开本师一会，不仅如此，十方三世一切诸佛如来的无量寿会，与我们这一会是同一性体，是故感应不可思议。
末后一段经文是说普遍授记的利益。这不是佛在给我们授记嘛。授记以后，我们能得到什么样的利益呢？下面的经文给我们说明。
请看下面一段经文：
【复有十方佛刹。若现在生。及未来生。见阿弥陀佛者。各有八万俱胝那由他人。得授记法忍。成无上菩提。彼诸有情。皆是阿弥陀佛宿愿因缘。俱得往生极乐世界。】
这一段经文的白话意思是：
又有十方佛土，有现在往生和将来往生见阿弥陀佛的人。每一个世界，有八万俱胝那由他的众生，蒙佛授记，得无生法忍，成就佛道。十方佛刹的念佛人，由于过去与阿弥陀佛有很深的因缘，都能往生到极乐世界。
刘素云老师复讲《无量寿经》
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