《金刚经》诸相具足即非具足
第二十四段（第二十品）#离色离相分#
【须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？不也、世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？不也、世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。】
佛说：须菩提！你意下如何？“佛”可以具足“色身”见不？须菩提回答说：不也、世尊！如来不应以具足色身见。佛说：是何缘故不应以具足色身见呢？须菩提说：如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
这里说的“色身”是什么意思呢？色身就是父母所生的肉体之身，此身外表被皮肤包裹，皮肤有颜色，由颜色可分为黄种人、白种人、黑种人等，故名色身。有生命活力的色身是由五个基本元素所构成的，这五个基本元素必须要蕴合在一起，才会形成一个有生命的色身，所以这个色身又称名“五蕴身”。那么是哪五蕴形成的这个色身呢？是“色、受、想、行、识”这五蕴所形成的，其形成状态如下：
1、色蕴：色蕴总括形成色身的五根及外尘五境，扩大点说，包括整个物质世界。色义为质碍，有变坏之义、变碍之义。质碍是指有形质之物互起障碍；变坏是指转变破坏。诸色法中，独取五境中之色尘，名色。五根是指眼、耳、鼻、舌、身根；五境是指色、声、香、味、触境。色蕴为眼耳鼻舌诸根和合积聚，故名色蕴。
2、受蕴：受是对一切事物外境的接受和领纳，是识心的作用。一般将有所接受分为三领纳，三领纳都是通过触景生情来表现的，即：一、乐：乐是快乐，快乐是一种非常愉快的心情，从心想事成的满意中获取。二、苦：苦是痛苦，是一种非常难过的心情，来自于意外的灾难或失意的情景。三、不苦不乐：既不感觉苦、也不感觉乐，是一种非常短暂的无对境的觉受。
这三领纳在身心上表现为六种受，名六受身。即眼触所生受、耳闻所生受、鼻嗅所生受、舌尝所生受、身触所生受，意想所生受。此三领纳与六所受聚合在一起，名受蕴。
3、想蕴：想能对六尘外境及一切事物现象生想象，是识心的作用。想就是思想，指意识与六尘相应，而成六想。想能取像为体，能执取青、黄、长、短、男、女、怨、亲、苦、乐等相，于此加以分别，成色声香味触法这六想身，此六想和合积聚，故名想蕴。
4、行蕴：行能对其他之境，如贪嗔等善恶诸法起造作，是一切心的作用。是指除了色受想识这些没有造作功能的四蕴以外，余下的就是有造作功能的一切行为，行为是通过身口意的造作来完成的，因为内心涉及外境，就能产生行为，一切有为法之因缘集起，迁流于三世，也是行的作用。造作有为法之因缘而迁流于三世，三世中所有的行为聚合在一起，名为行蕴。
5、识蕴：识是对六尘外境及一切事物现象有了别、识知的作用。识有八种，即眼耳鼻舌身意各一识，加末那识和阿赖耶识，共计为八种。其中阿赖耶识为心王，能生一切法，前七识都是阿赖耶识所生，所生之前五识仅有能见能听等功能，而有分别认知等作用的则是第六意识，人们在日常生活中的所有行为，都是第六识的作用。第七识只有执取一切事物景象的功能，作用都是靠第六识来完成。心王不仅是一切心识的王，也是天地万物之王，是我们要认识的永恒不灭的自我真心。心王所生之法有种种差别，这些差别集于一所，故名识蕴。
“色身”就是由这五蕴所构成，五蕴为因缘所生，因缘聚则生、散则灭，故知色身为生灭之身，生灭之身不是真实的自我，真实的自我是不生不灭，涅槃妙心，也就是八识心王。学佛之人的所有修行，都是为了找到八识心王这个真实的自我，那么怎么做才能找到呢？需破除五蕴色身即可找到。怎么破呢？首先要对色身生厌离心。怎样才能生厌离心呢？可修不净观等法门。
首先是观自身不净：观肉身是因四大缘识，和合而成之五蕴身，内有烦恼业因的不净种子、外有父母精血的不净种子，在母胎中十月不净，由此几不净，形成了体表与体内各有十二种不净物、体表有“皮、肤、血、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜”这十二种不净物；体内有“肝、胆、肠、胃、脾、肾、心、肺、生藏、熟藏、赤痰、白痰”这十二种不净物；外相有“发、毛、爪、齿、眵、泪、涎、唾、屎、尿、垢、汗”这十二种外相不净物。还有人死后特别是水淹死后，尸体胖胀臭烂的究竟不净相等，这所有的不净，都是起观处。
由此观而知我不净，从而领悟生死无常，一切法毕竟无我，对此虚幻不净之身，生起厌离，离此虚幻不净之身，而回归真实的清净自性，进而将这些不净作他观，观他不净，就不会对对方的姿色、美貌、情爱等产生贪欲和触乐，以伏灭心中的欲望和淫念。继而修白骨观、白骨流光观、白骨生肌观、至灭尽定，最后修成三昧真火，灰身灭智，到此已破除五蕴色身，色身即破，法身现前，烦恼不生，生灭永灭，得自在解脱。
以上所说，即是认识色身的意义，认识色身的意义在于正确理解须菩提回答世尊的问话时说：如来不应以具足色身见。因为如来应化来世，是托胎而来，具足肉体色身，但这个肉体色身不是如来真身，如来真身是无形无相的法身，也就是说：色身不是法身，只有见到法身才能见到如来，要见到法身，只能在心内见，心外见到的如来都不是真如来。所以，须菩提说“如来不应以具足色身见”。
佛说：须菩提！是何缘故说“如来不应以具足色身见”呢？须菩提说：因为如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。也就是说：具足眼耳鼻舌身意的这个色身，不是真实之身，是五蕴聚合而成的假我之身，正是这个假我之色身，障碍了自己真实法身的显现，致使一切众生沦落生死，不得解脱，就是因为没有认识到具足色身不是具足色身的道理，如果明白了这个道理，就会领悟到，具足色身，只是一个名称而已，毫无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来可以具足诸相见不？须菩提回答说：不也、世尊！如来不应以具足诸相见。佛说：是何缘故说如来不应以具足诸相见呢？须菩提说：因为如来所说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
那么什么是诸相具足呢？诸相具足的如来有哪些相呢？粗说有法报化三身相、灵身十相、三十二相；细说有无量多的相，因为如来可化现三界六道十二类众生相，十二类众生有无量无边之多，如来都可以各现其相，这些各现之相都集于如来一身，此名诸相具足。
如来虽然具足诸相，但所有的相都是变化无常的，无有一相是恒常不变的。如果说如来的法身相是恒常不变的，那么法身这两个字已落文字相了，落文字相的法身就不是真法身，岂有不变之理！
这变化无常的无量无边多的相里，哪一个相是如来呢？这是无法确定的，无法确定是因为哪一个相都不是如来，既然哪一个相都不是如来，就不能在具足诸相中见到如来。所以须菩提回答如来说：如来不应以具足诸相见，诸相具足，不是诸相具足，所谓的诸相具足，只是一个名称而已，没有实义。
认识“色身”和“诸相”的目的，就是要破色身、见法身；离诸相、见实相。由此而悟入中道实义，开悟自性，实取涅槃，涅槃在自心，如囊中探物，又何愁道不现！
第二十四段（第二十品）#离色离相分#
【须菩提！于意云何？佛可以具足色身见不？不也、世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。须菩提！于意云何？如来可以具足诸相见不？不也、世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。】
佛说：须菩提！你意下如何？“佛”可以具足“色身”见不？须菩提回答说：不也、世尊！如来不应以具足色身见。佛说：是何缘故不应以具足色身见呢？须菩提说：如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
这里说的“色身”是什么意思呢？色身就是父母所生的肉体之身，此身外表被皮肤包裹，皮肤有颜色，由颜色可分为黄种人、白种人、黑种人等，故名色身。有生命活力的色身是由五个基本元素所构成的，这五个基本元素必须要蕴合在一起，才会形成一个有生命的色身，所以这个色身又称名“五蕴身”。那么是哪五蕴形成的这个色身呢？是“色、受、想、行、识”这五蕴所形成的，其形成状态如下：
1、色蕴：色蕴总括形成色身的五根及外尘五境，扩大点说，包括整个物质世界。色义为质碍，有变坏之义、变碍之义。质碍是指有形质之物互起障碍；变坏是指转变破坏。诸色法中，独取五境中之色尘，名色。五根是指眼、耳、鼻、舌、身根；五境是指色、声、香、味、触境。色蕴为眼耳鼻舌诸根和合积聚，故名色蕴。
2、受蕴：受是对一切事物外境的接受和领纳，是识心的作用。一般将有所接受分为三领纳，三领纳都是通过触景生情来表现的，即：一、乐：乐是快乐，快乐是一种非常愉快的心情，从心想事成的满意中获取。二、苦：苦是痛苦，是一种非常难过的心情，来自于意外的灾难或失意的情景。三、不苦不乐：既不感觉苦、也不感觉乐，是一种非常短暂的无对境的觉受。
这三领纳在身心上表现为六种受，名六受身。即眼触所生受、耳闻所生受、鼻嗅所生受、舌尝所生受、身触所生受，意想所生受。此三领纳与六所受聚合在一起，名受蕴。
3、想蕴：想能对六尘外境及一切事物现象生想象，是识心的作用。想就是思想，指意识与六尘相应，而成六想。想能取像为体，能执取青、黄、长、短、男、女、怨、亲、苦、乐等相，于此加以分别，成色声香味触法这六想身，此六想和合积聚，故名想蕴。
4、行蕴：行能对其他之境，如贪嗔等善恶诸法起造作，是一切心的作用。是指除了色受想识这些没有造作功能的四蕴以外，余下的就是有造作功能的一切行为，行为是通过身口意的造作来完成的，因为内心涉及外境，就能产生行为，一切有为法之因缘集起，迁流于三世，也是行的作用。造作有为法之因缘而迁流于三世，三世中所有的行为聚合在一起，名为行蕴。
5、识蕴：识是对六尘外境及一切事物现象有了别、识知的作用。识有八种，即眼耳鼻舌身意各一识，加末那识和阿赖耶识，共计为八种。其中阿赖耶识为心王，能生一切法，前七识都是阿赖耶识所生，所生之前五识仅有能见能听等功能，而有分别认知等作用的则是第六意识，人们在日常生活中的所有行为，都是第六识的作用。第七识只有执取一切事物景象的功能，作用都是靠第六识来完成。心王不仅是一切心识的王，也是天地万物之王，是我们要认识的永恒不灭的自我真心。心王所生之法有种种差别，这些差别集于一所，故名识蕴。
“色身”就是由这五蕴所构成，五蕴为因缘所生，因缘聚则生、散则灭，故知色身为生灭之身，生灭之身不是真实的自我，真实的自我是不生不灭，涅槃妙心，也就是八识心王。学佛之人的所有修行，都是为了找到八识心王这个真实的自我，那么怎么做才能找到呢？需破除五蕴色身即可找到。怎么破呢？首先要对色身生厌离心。怎样才能生厌离心呢？可修不净观等法门。
首先是观自身不净：观肉身是因四大缘识，和合而成之五蕴身，内有烦恼业因的不净种子、外有父母精血的不净种子，在母胎中十月不净，由此几不净，形成了体表与体内各有十二种不净物、体表有“皮、肤、血、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜”这十二种不净物；体内有“肝、胆、肠、胃、脾、肾、心、肺、生藏、熟藏、赤痰、白痰”这十二种不净物；外相有“发、毛、爪、齿、眵、泪、涎、唾、屎、尿、垢、汗”这十二种外相不净物。还有人死后特别是水淹死后，尸体胖胀臭烂的究竟不净相等，这所有的不净，都是起观处。
由此观而知我不净，从而领悟生死无常，一切法毕竟无我，对此虚幻不净之身，生起厌离，离此虚幻不净之身，而回归真实的清净自性，进而将这些不净作他观，观他不净，就不会对对方的姿色、美貌、情爱等产生贪欲和触乐，以伏灭心中的欲望和淫念。继而修白骨观、白骨流光观、白骨生肌观、至灭尽定，最后修成三昧真火，灰身灭智，到此已破除五蕴色身，色身即破，法身现前，烦恼不生，生灭永灭，得自在解脱。
以上所说，即是认识色身的意义，认识色身的意义在于正确理解须菩提回答世尊的问话时说：如来不应以具足色身见。因为如来应化来世，是托胎而来，具足肉体色身，但这个肉体色身不是如来真身，如来真身是无形无相的法身，也就是说：色身不是法身，只有见到法身才能见到如来，要见到法身，只能在心内见，心外见到的如来都不是真如来。所以，须菩提说“如来不应以具足色身见”。
佛说：须菩提！是何缘故说“如来不应以具足色身见”呢？须菩提说：因为如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。也就是说：具足眼耳鼻舌身意的这个色身，不是真实之身，是五蕴聚合而成的假我之身，正是这个假我之色身，障碍了自己真实法身的显现，致使一切众生沦落生死，不得解脱，就是因为没有认识到具足色身不是具足色身的道理，如果明白了这个道理，就会领悟到，具足色身，只是一个名称而已，毫无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来可以具足诸相见不？须菩提回答说：不也、世尊！如来不应以具足诸相见。佛说：是何缘故说如来不应以具足诸相见呢？须菩提说：因为如来所说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。
那么什么是诸相具足呢？诸相具足的如来有哪些相呢？粗说有法报化三身相、灵身十相、三十二相；细说有无量多的相，因为如来可化现三界六道十二类众生相，十二类众生有无量无边之多，如来都可以各现其相，这些各现之相都集于如来一身，此名诸相具足。
如来虽然具足诸相，但所有的相都是变化无常的，无有一相是恒常不变的。如果说如来的法身相是恒常不变的，那么法身这两个字已落文字相了，落文字相的法身就不是真法身，岂有不变之理！
这变化无常的无量无边多的相里，哪一个相是如来呢？这是无法确定的，无法确定是因为哪一个相都不是如来，既然哪一个相都不是如来，就不能在具足诸相中见到如来。所以须菩提回答如来说：如来不应以具足诸相见，诸相具足，不是诸相具足，所谓的诸相具足，只是一个名称而已，没有实义。
认识“色身”和“诸相”的目的，就是要破色身、见法身；离诸相、见实相。由此而悟入中道实义，开悟自性，实取涅槃，涅槃在自心，如囊中探物，又何愁道不现！
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；蓝天不语，自是广博；雁过长空，影沉寒冰……岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；蓝天不语，自是广博；雁过长空，影沉寒冰……岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
其实这是一句暗语，
怎么样，
开悟了吗？
惠能回答 ：
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
米已经舂好了，
但是还有点不干净，
需要筛。
什么意思呢？
见道了，
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教，
到了
“ 本来无一物 ”的境界，
也就是教下所讲的法我空境界，
类似的说法，
还有
“ 若人识得心，
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎，
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”，
讲的都是禅宗的重关境界，
这时能够泯一切相，
一切现象不再是障碍，
但是还有无相的执著，
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界，
知道那还不成熟、
不透彻，
完全不以为意。
《 坛经 》的后面，
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示，
有一首偈颂，
讲的就是这个阶段的局限性 ：
“ 不见一法存无见，
大似浮云遮日面。
不知一法守空知，
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便。
汝当一念自知非，
自己灵光常显现。”
不见一法，
还有无相境，
就好比还有一层薄云，
遮住了本有的智慧，
不得透彻。
“ 不知一法守空知，
还如太虚生闪电。”
不知一法，
住于这样的空知当中，
就好比太虚中有闪电一样，
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界，
认为这就是到家了，
那就会错认路头，
错失提升机会，
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢？
“ 汝当一念自知非 ”，
这时应该反观己心的过患，
就能够破除无明，
打开本有的灵光，
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界，
以他自己的能力，
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧，
知道这个境界还不行，
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下，
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号，
于是晚上三更，
他悄悄来到丈室，
这时五祖大师正在等着他，
然后
“ 以袈裟遮围，
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘，
直接涉及到释迦牟尼佛教法下，
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度，
直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说《 金刚经 》，
至应无所住而生其心 ”，
讲到《 金刚经 》的三分之一，
第十品
“ 应无所住而生其心 ”的时候，
惠能大师
“ 言下大悟，
一切万法不离自性！”
这时自性与万法才彻底统一，
打开了佛智，
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报，
来表达他的悟境 ：
“ 何期自性，
本自清净；
何期自性，
本不生灭；
何期自性，
本自具足；
何期自性，
本无动摇；
何期自性，
能生万法！”
何期，
就是
“ 原来 ”或
“ 谁曾想 ”的意思，
原来自性本自清净，
本不生灭，
本自具足，
本无动摇，
能生万法！
这时惠能大师，
全身揽入法界，
法界即自身，
自身即法界。
《 楞严经 》中讲
此时的境界，
用了一个比喻，
“ 一切世间诸所有物，
皆即菩提妙明元心，
心精遍圆含裹十方；
反观父母所生之身，
犹彼十方虚空之中吹一微尘，
若存若亡，
如湛巨海流一浮沤，
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心，
直了成佛 ”的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性，
谓惠能曰 ：
‘ 不识本心，
学法无益，
若识自本心，
见自本性，
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了，
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心，
学法无益。”
不识本心，
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足，
在圣不增在凡不减，
关键在于打开本心，
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度，
对于我们来说，
一瞻一礼都有功德，
所以
“ 若人散乱心，
入于塔庙中，
一称南无佛，
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院，
称诵一句佛号，
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的，
不可偏废。
《 坛经 》里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论，
都是为了对治我们种种的邪见，
非常活泼，
我们不能断章取义，
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的三个阶段，
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛？
这个问题非常重要，
也经常引起误解，
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 ：
“ 三身者，
清净法身，
汝之性也；
圆满报身，
汝之智也；
千百亿化身，
汝之行也。
若离本性，
别说三身，
即名有身无智。
若悟三身无有自性，
即名四智菩提。
听吾偈曰 ：
‘ 自性具三身，
发明成四智。
不离见闻缘，
超然登佛地。
吾今为汝说，
谛信永无迷。
莫学驰求者，
终日说菩提。’”
法报化三身，
是我们修行总的目标，
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢？
“ 清净法身，
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身；
“ 圆满报身，
汝之智也。”
打开菩提自性，
彻悟自性的智慧，
即圆满报身；
“ 千百亿化身，
汝之行也。”
利益众生的菩萨行，
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢？
“ 若离本性，
别说三身，
即名有身无智。”
如果离开本性说三身，
那么三身就没有智，
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性，
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有，
也就是没有遍计所执自性，
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 ：
报身有两种，
一个是他受用，
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身，
汝之智也 ”
是自受用报身，
是证悟法身的智慧；
菩萨的色身，
是他受用报身，
不同的福德因缘，
感得不同，
与众生的缘不同，
众生看到的也不一样。
千百亿化身，
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性，
就能够打开法身所具备的四智菩提，
所以叫
“ 自性具三身，
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身，
是自性三身。
直接发明自性，
然后打开四智。
诸佛所具有的四智，
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智，
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智，
这叫
“ 不离见闻缘，
超然登佛地 ”，
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵，
六祖大师接下来又开示说 ：
“ 大圆镜智性清净，
平等性智心无病，
妙观察智见非功，
成所作智同圆镜。
五八六七果因转，
但用名言无实性，
若于转处不留情，
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心；
“ 平等性智心无病 ”，
这时第七末那识已经转变了，
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执；
那么妙观察智呢？
第六意识转变为妙观察智，
它清净无染，
观察一切事物没有执取，
见一切法而不起分别想；
前五识则转变为成所作智，
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智，
“ 在千人万人中，
不背一人，
不向一人 ”，
这才能称为禅师。
如何成就四智？
“ 五八六七果因转 ”，
“ 六七因中转，
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后，
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理，
第六意识第一次转智是在初地；
第二次转智是在七地末八地初，
证得无生法忍；
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转，
末那识跟着转，
第六意识转变成妙观察智，
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时，
阿赖耶识才转成大圆镜智；
前五识，
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第，
是基本规律。
那么禅宗的祖师，
于转处不留情，
念念亲见本性，
不管动静，
都恒与法身相应，
处于那伽大定之中，
这时八识同时圆成四智，
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处？
《 坛经 》中六祖大师这样开示 ：
“ 菩提本自性，
起心即是妄。
净心在妄中，
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性，
菩提妙心我们本有。
但是，
由于我们没有认识它，
所以
“ 起心即是妄 ”，
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”，
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢？
“ 但正无三障 ”，
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息，
就能够打开我们本有的觉性，
破除三障。
《 坛经 》中还开示 ：
“ 真如有性，
所以起念；
真如若无，
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心，
所以我们才能起念，
真如若无，
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力，
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的，
不是进化而来的，
不是从哪里生出来的，
也不会死去。
人工智能再发达，
也不可能有佛性，
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》中还开示 ：
“ 若能心中自见真，
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心，
打开了真心，
也就是发明了此心，
“ 有真即是成佛因 ”，
这才是成佛的正因，
直了成佛。
怎么样，
开悟了吗？
惠能回答 ：
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
米已经舂好了，
但是还有点不干净，
需要筛。
什么意思呢？
见道了，
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教，
到了
“ 本来无一物 ”的境界，
也就是教下所讲的法我空境界，
类似的说法，
还有
“ 若人识得心，
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎，
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”，
讲的都是禅宗的重关境界，
这时能够泯一切相，
一切现象不再是障碍，
但是还有无相的执著，
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界，
知道那还不成熟、
不透彻，
完全不以为意。
《 坛经 》的后面，
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示，
有一首偈颂，
讲的就是这个阶段的局限性 ：
“ 不见一法存无见，
大似浮云遮日面。
不知一法守空知，
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便。
汝当一念自知非，
自己灵光常显现。”
不见一法，
还有无相境，
就好比还有一层薄云，
遮住了本有的智慧，
不得透彻。
“ 不知一法守空知，
还如太虚生闪电。”
不知一法，
住于这样的空知当中，
就好比太虚中有闪电一样，
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界，
认为这就是到家了，
那就会错认路头，
错失提升机会，
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴，
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢？
“ 汝当一念自知非 ”，
这时应该反观己心的过患，
就能够破除无明，
打开本有的灵光，
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界，
以他自己的能力，
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧，
知道这个境界还不行，
“ 米熟久矣，
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下，
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号，
于是晚上三更，
他悄悄来到丈室，
这时五祖大师正在等着他，
然后
“ 以袈裟遮围，
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘，
直接涉及到释迦牟尼佛教法下，
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度，
直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说《 金刚经 》，
至应无所住而生其心 ”，
讲到《 金刚经 》的三分之一，
第十品
“ 应无所住而生其心 ”的时候，
惠能大师
“ 言下大悟，
一切万法不离自性！”
这时自性与万法才彻底统一，
打开了佛智，
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报，
来表达他的悟境 ：
“ 何期自性，
本自清净；
何期自性，
本不生灭；
何期自性，
本自具足；
何期自性，
本无动摇；
何期自性，
能生万法！”
何期，
就是
“ 原来 ”或
“ 谁曾想 ”的意思，
原来自性本自清净，
本不生灭，
本自具足，
本无动摇，
能生万法！
这时惠能大师，
全身揽入法界，
法界即自身，
自身即法界。
《 楞严经 》中讲
此时的境界，
用了一个比喻，
“ 一切世间诸所有物，
皆即菩提妙明元心，
心精遍圆含裹十方；
反观父母所生之身，
犹彼十方虚空之中吹一微尘，
若存若亡，
如湛巨海流一浮沤，
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心，
直了成佛 ”的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性，
谓惠能曰 ：
‘ 不识本心，
学法无益，
若识自本心，
见自本性，
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了，
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心，
学法无益。”
不识本心，
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足，
在圣不增在凡不减，
关键在于打开本心，
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度，
对于我们来说，
一瞻一礼都有功德，
所以
“ 若人散乱心，
入于塔庙中，
一称南无佛，
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院，
称诵一句佛号，
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的，
不可偏废。
《 坛经 》里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论，
都是为了对治我们种种的邪见，
非常活泼，
我们不能断章取义，
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的三个阶段，
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛？
这个问题非常重要，
也经常引起误解，
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 ：
“ 三身者，
清净法身，
汝之性也；
圆满报身，
汝之智也；
千百亿化身，
汝之行也。
若离本性，
别说三身，
即名有身无智。
若悟三身无有自性，
即名四智菩提。
听吾偈曰 ：
‘ 自性具三身，
发明成四智。
不离见闻缘，
超然登佛地。
吾今为汝说，
谛信永无迷。
莫学驰求者，
终日说菩提。’”
法报化三身，
是我们修行总的目标，
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢？
“ 清净法身，
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身；
“ 圆满报身，
汝之智也。”
打开菩提自性，
彻悟自性的智慧，
即圆满报身；
“ 千百亿化身，
汝之行也。”
利益众生的菩萨行，
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢？
“ 若离本性，
别说三身，
即名有身无智。”
如果离开本性说三身，
那么三身就没有智，
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性，
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有，
也就是没有遍计所执自性，
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 ：
报身有两种，
一个是他受用，
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身，
汝之智也 ”
是自受用报身，
是证悟法身的智慧；
菩萨的色身，
是他受用报身，
不同的福德因缘，
感得不同，
与众生的缘不同，
众生看到的也不一样。
千百亿化身，
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性，
就能够打开法身所具备的四智菩提，
所以叫
“ 自性具三身，
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身，
是自性三身。
直接发明自性，
然后打开四智。
诸佛所具有的四智，
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智，
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智，
这叫
“ 不离见闻缘，
超然登佛地 ”，
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵，
六祖大师接下来又开示说 ：
“ 大圆镜智性清净，
平等性智心无病，
妙观察智见非功，
成所作智同圆镜。
五八六七果因转，
但用名言无实性，
若于转处不留情，
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心；
“ 平等性智心无病 ”，
这时第七末那识已经转变了，
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执；
那么妙观察智呢？
第六意识转变为妙观察智，
它清净无染，
观察一切事物没有执取，
见一切法而不起分别想；
前五识则转变为成所作智，
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智，
“ 在千人万人中，
不背一人，
不向一人 ”，
这才能称为禅师。
如何成就四智？
“ 五八六七果因转 ”，
“ 六七因中转，
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后，
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理，
第六意识第一次转智是在初地；
第二次转智是在七地末八地初，
证得无生法忍；
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转，
末那识跟着转，
第六意识转变成妙观察智，
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时，
阿赖耶识才转成大圆镜智；
前五识，
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第，
是基本规律。
那么禅宗的祖师，
于转处不留情，
念念亲见本性，
不管动静，
都恒与法身相应，
处于那伽大定之中，
这时八识同时圆成四智，
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处？
《 坛经 》中六祖大师这样开示 ：
“ 菩提本自性，
起心即是妄。
净心在妄中，
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性，
菩提妙心我们本有。
但是，
由于我们没有认识它，
所以
“ 起心即是妄 ”，
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”，
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢？
“ 但正无三障 ”，
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息，
就能够打开我们本有的觉性，
破除三障。
《 坛经 》中还开示 ：
“ 真如有性，
所以起念；
真如若无，
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心，
所以我们才能起念，
真如若无，
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力，
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的，
不是进化而来的，
不是从哪里生出来的，
也不会死去。
人工智能再发达，
也不可能有佛性，
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》中还开示 ：
“ 若能心中自见真，
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛，
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心，
打开了真心，
也就是发明了此心，
“ 有真即是成佛因 ”，
这才是成佛的正因，
直了成佛。
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