从前的文人崇尚——琴棋书画诗酒茶，误导后人以为是主流传统文化的境界。⭕️事实上，人生苦短，哪有那么慢悠悠、温吞吞的闲散时光？大多数人都要抢在四五十岁前，年轻气盛时，打下自己的一片江山，老了才能够安逸。因此读《红楼梦》甄士隐注〈好了歌〉：“乱烘烘，你方唱罢我登场～”自古至今，都是很快节奏的社会主流。多少书虫读书啊，不求甚解，执迷不悟，反倒劝年轻人走佛系的路子。
在三界的程序里，儒释道扮演了什么角色？
佛教慧日 2022-04-11
因缘
应观法界性一切唯心造
若人欲了知三世一切佛
儒释道三教各自修行的
理论基础是什么呢？
儒释道三教，佛教讲修行，实际上儒家、道家也讲修行。这三教各自修行的理论基础是什么呢？道教的修行更像是改程序，就是改变这个游戏的玩法。比如你本来是人的角色，把程序一调动后，变成天人了；而儒家的修行呢，是让你在这个程序里从坏人变成好人，扮演好一个好人的角色。
佛教里修行的概念是什么？佛教不是在这个游戏规则里选一个程序，把自己编个角色出来，而是直接就说这个游戏是假的，你看到的所有的都是假的。眼耳鼻舌身意，色声香味触法，六根、六尘、十二处、十八界都是假的。
《黑客帝国》第四集就是讲这个的。但这个转变是不是很艰难？影片中当尼奥这位程序员怀疑这个世界的时候，他认为自己大概得了忧郁症了。这时墨菲斯来救他，叫他赶快回入真实世界,他却不愿意,他认为回到他的办公室有可能这是他的真实世界。
也就认识了这个锡安的这个世界之后，从所谓的程序里跳出来后，他才觉得他也要再回到程序里去把崔妮蒂唤醒。事实上崔妮蒂比他醒得快，她说：“为什么这么长时间，你才出现？”有时候女性的第六感很厉害，结果程序里安排她的孩子、丈夫来了。所以女性修行跟男的修行相比,弱点就在这里,对她来说，这就是冰冷的现实。
所以，这部影片里安排，在她就要被她的先生拉走之前，竟然她的内心深处那个声音，她会拼命的呐喊出来，她说：“我是崔妮蒂。”这个影片在这里安排这个角色，安排这样的觉醒，听从了心灵的那种感觉，能够回到崔妮蒂的角色里来，崔妮蒂这个角色还是很厉害的。
她比尼奥要觉醒得快，非常坚定，就知道我跟着你走，冲出这个假象，就已经是一名勇士了，这就像佛教里讲的顿根之人。在我们现实中修行是非常不容易的，这个程序一旦编好，就是一个循环，这个循环本身就是地狱，无穷无尽。所以我不再在这里面扮演任何角色。这就是佛教。
以三界的程序为喻，详析三教的差异，与儒家相比，道教在修改程序上更具有长远眼光。儒家也有道，但儒家的道很遥远，很朦胧。道教的道就显得清晰而真实，它就告诉我们这个世界是由一阴一阳组成的，这一阴一阳也可以理解成零、一，零、一。
《周易》是儒家的“群经之首”，但孔夫子直到天命之年才研究“易”，解读“易”。到了道家，就把这个“易”放大了，从两仪、四象、八卦，最后推到一阴一阳。这一阴一阳，阳里面有阴，阴里面有阳。
又找到它根本的东西，就是无极，讲到底就是零。零只要一变，只要一动，就形成波，波就变出仪来。波就是本体，本体就是波，零、一，零、一，零、一……道教已经研究到这个了。道教的庄子也好，老子也好，实际上就是告诉我们。
这个世界不管是人、万物、有情、无情，用统一语言表述就是道。再错综复杂的世界，高楼、天空、大海、道路、普通的生活，都是像程序一样编出来的。森罗万象，从道家的智慧来看，无非就是那个零和一。
但从佛教来说，这零和一也是假的。佛教和道教就这一点区别。我们每天放蒙山的时候都会念那句话，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”“一切唯心，万法唯识”，就是这么简洁，高度概括。
在《黑客帝国》这部影片里一开始就提出了这个概念——二元对立的世界，所谓的一元世界也还是概念，其实概念也是程序的一部分。所以修行人如果真的能够进入原始的状态、佛性的本来面目，从这个程序里一路破解下来，解脱出来。
佛教有个专有名词叫“大地平沉，虚空粉碎”，描写的就是三界这个程序整个崩塌的过程。直观这个程序是假，不要再建立概念，佛教里，小乘只教你解剖的方法，不去追求境界，甚至也不去建立一个所谓的果位，就连这个概念也不能建立。
须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即著我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。
人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提。是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提。是乐阿兰那行。
——《金刚经》
《金刚经》里，世尊问须菩提，阿罗汉能说自己证阿罗汉果吗？不能。因为你一旦认为有“阿罗汉果”这个名词，就又变成里面的一个程序了。所以你要想跳出这个程序，就直观这个程序是假的，不要再建立概念，建立概念又会变成程序里面的一部分。
佛教就是要跳出这个程序之外，叫“当体即空”，“一假一切假”。既然是编成的，实际上就是不存在的。所以《中观》里很重要的一句话叫“因缘所生法，我说即是空”。既然是因缘生的，组合在一起的，所以它是不存在的，“当体即空”。
佛陀教给我们照见五蕴皆空的方法，照见色空、受空、想空、行空、识空。这是佛陀借给力量来接引我们的，没有接引我们很难出去。佛教的修行人，从佛教来说，在修行上可以涵盖儒家和道家。佛教认为万法从本体上是空，但是从缘起上是有。
佛教的修行能够让你做一个儒家观念里的好人；也能去修，成就一个道家的人；可以成为一个诸恶莫作、众善奉行的人；也可以成为一个自净其意、人天增上的人；还可以是一个能解脱出三界的人。
这样的人，对人间来说他又是个菩萨。一个菩萨在人间，既有超越的智慧，又有艺术的人生，很完美。除了自己出三界，他会把所有有缘的众生都接引出三界。他既没有破坏人道的次序，也没有破坏人天的次序，却完美地转人间成净土，这就是佛教的修行人。
——三参法师
无垢清净光 慧日破诸暗
能伏灾风火 普明照世间
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
佛教慧日 2022-04-11
因缘
应观法界性一切唯心造
若人欲了知三世一切佛
儒释道三教各自修行的
理论基础是什么呢？
儒释道三教，佛教讲修行，实际上儒家、道家也讲修行。这三教各自修行的理论基础是什么呢？道教的修行更像是改程序，就是改变这个游戏的玩法。比如你本来是人的角色，把程序一调动后，变成天人了；而儒家的修行呢，是让你在这个程序里从坏人变成好人，扮演好一个好人的角色。
佛教里修行的概念是什么？佛教不是在这个游戏规则里选一个程序，把自己编个角色出来，而是直接就说这个游戏是假的，你看到的所有的都是假的。眼耳鼻舌身意，色声香味触法，六根、六尘、十二处、十八界都是假的。
《黑客帝国》第四集就是讲这个的。但这个转变是不是很艰难？影片中当尼奥这位程序员怀疑这个世界的时候，他认为自己大概得了忧郁症了。这时墨菲斯来救他，叫他赶快回入真实世界,他却不愿意,他认为回到他的办公室有可能这是他的真实世界。
也就认识了这个锡安的这个世界之后，从所谓的程序里跳出来后，他才觉得他也要再回到程序里去把崔妮蒂唤醒。事实上崔妮蒂比他醒得快，她说：“为什么这么长时间，你才出现？”有时候女性的第六感很厉害，结果程序里安排她的孩子、丈夫来了。所以女性修行跟男的修行相比,弱点就在这里,对她来说，这就是冰冷的现实。
所以，这部影片里安排，在她就要被她的先生拉走之前，竟然她的内心深处那个声音，她会拼命的呐喊出来，她说：“我是崔妮蒂。”这个影片在这里安排这个角色，安排这样的觉醒，听从了心灵的那种感觉，能够回到崔妮蒂的角色里来，崔妮蒂这个角色还是很厉害的。
她比尼奥要觉醒得快，非常坚定，就知道我跟着你走，冲出这个假象，就已经是一名勇士了，这就像佛教里讲的顿根之人。在我们现实中修行是非常不容易的，这个程序一旦编好，就是一个循环，这个循环本身就是地狱，无穷无尽。所以我不再在这里面扮演任何角色。这就是佛教。
以三界的程序为喻，详析三教的差异，与儒家相比，道教在修改程序上更具有长远眼光。儒家也有道，但儒家的道很遥远，很朦胧。道教的道就显得清晰而真实，它就告诉我们这个世界是由一阴一阳组成的，这一阴一阳也可以理解成零、一，零、一。
《周易》是儒家的“群经之首”，但孔夫子直到天命之年才研究“易”，解读“易”。到了道家，就把这个“易”放大了，从两仪、四象、八卦，最后推到一阴一阳。这一阴一阳，阳里面有阴，阴里面有阳。
又找到它根本的东西，就是无极，讲到底就是零。零只要一变，只要一动，就形成波，波就变出仪来。波就是本体，本体就是波，零、一，零、一，零、一……道教已经研究到这个了。道教的庄子也好，老子也好，实际上就是告诉我们。
这个世界不管是人、万物、有情、无情，用统一语言表述就是道。再错综复杂的世界，高楼、天空、大海、道路、普通的生活，都是像程序一样编出来的。森罗万象，从道家的智慧来看，无非就是那个零和一。
但从佛教来说，这零和一也是假的。佛教和道教就这一点区别。我们每天放蒙山的时候都会念那句话，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”“一切唯心，万法唯识”，就是这么简洁，高度概括。
在《黑客帝国》这部影片里一开始就提出了这个概念——二元对立的世界，所谓的一元世界也还是概念，其实概念也是程序的一部分。所以修行人如果真的能够进入原始的状态、佛性的本来面目，从这个程序里一路破解下来，解脱出来。
佛教有个专有名词叫“大地平沉，虚空粉碎”，描写的就是三界这个程序整个崩塌的过程。直观这个程序是假，不要再建立概念，佛教里，小乘只教你解剖的方法，不去追求境界，甚至也不去建立一个所谓的果位，就连这个概念也不能建立。
须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即著我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧。
人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提。是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。而名须菩提。是乐阿兰那行。
——《金刚经》
《金刚经》里，世尊问须菩提，阿罗汉能说自己证阿罗汉果吗？不能。因为你一旦认为有“阿罗汉果”这个名词，就又变成里面的一个程序了。所以你要想跳出这个程序，就直观这个程序是假的，不要再建立概念，建立概念又会变成程序里面的一部分。
佛教就是要跳出这个程序之外，叫“当体即空”，“一假一切假”。既然是编成的，实际上就是不存在的。所以《中观》里很重要的一句话叫“因缘所生法，我说即是空”。既然是因缘生的，组合在一起的，所以它是不存在的，“当体即空”。
佛陀教给我们照见五蕴皆空的方法，照见色空、受空、想空、行空、识空。这是佛陀借给力量来接引我们的，没有接引我们很难出去。佛教的修行人，从佛教来说，在修行上可以涵盖儒家和道家。佛教认为万法从本体上是空，但是从缘起上是有。
佛教的修行能够让你做一个儒家观念里的好人；也能去修，成就一个道家的人；可以成为一个诸恶莫作、众善奉行的人；也可以成为一个自净其意、人天增上的人；还可以是一个能解脱出三界的人。
这样的人，对人间来说他又是个菩萨。一个菩萨在人间，既有超越的智慧，又有艺术的人生，很完美。除了自己出三界，他会把所有有缘的众生都接引出三界。他既没有破坏人道的次序，也没有破坏人天的次序，却完美地转人间成净土，这就是佛教的修行人。
——三参法师
无垢清净光 慧日破诸暗
能伏灾风火 普明照世间
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
#股市捡漏# 纪渻子为王养斗鸡。十日而问:“鸡已乎?”曰:“未也，方虚憍而恃气”。十日又问，曰:“未也，犹应向景。”十日又问，曰:“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰:“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”
————《庄子.达生》呆若木鸡的典故
股市既然有一个比一个厉害的三大强大对手（市场、未来、自己），那么我们要把自己训练成什么样子，才能斗得过呢。
“望之似木鸡”（呆若木鸡），这些天也常思考品味，感觉我们的路子这样走下去，最终怕是要修成“呆若木鸡”的样子了。
格雷厄姆、施洛斯的“买价按资产折扣+”，不看市场，不看未来，就是呆若木鸡（望之似木鸡）的样子。
巴菲特的“变形买价按资产折扣+优秀公司”长期几十年持有一动不动，就是呆若木鸡（望之似木鸡）的样子。
芒格，那是自称“书呆子”的人，几十年的各种呆，他还说过“你若成不了书呆子，我就帮不了你”。
曾国藩的“结硬寨，打呆仗”，就是呆若木鸡（望之似木鸡）的样子。
李佛摩尔向往的“坐着不动才能赚大钱，这是最难学的”、“守住你的部位”，也是呆若木鸡（望之似木鸡）的样子。
道家庄子这个“通达生命”（达生）故事里“呆若木鸡”（望之似木鸡）的道理，看来也是生命中的大道，格雷厄姆、施洛斯、巴菲特、芒格、曾国藩不过是也各自发现了这个道理的神效，然后在各自领域（股市和战争）中施行下去，都把自己训练成了“呆若木鸡”（望之似木鸡）的状态，所以最终都成功了。李佛摩尔向往呆若木鸡却没抓住根本学不成，还是斗败了。
“望之似木鸡”，实际是一种精神内敛的状态，前面是有三个阶段的，先是“虚骄而恃气”，就是虚浮骄傲意气。“犹应向景”，就是听到什么看到什么时，还会出现自然反应，心为外物所牵制。“疾视而盛气”，就是看到和经受不平时，气势汹汹对着对方。“望之似木鸡”，就是不管别的鸡怎么吆喝赞美贬低，身心都没有什么大变化。这是庄子描述的人生四个境界，以“望之似木鸡”为终极圆满。
格雷厄姆、施洛斯、巴菲特、芒格、曾国藩实际都是基本达到了第四种“呆若木鸡”（望之似木鸡）的境界，精神基本内敛于自己的目标和那套系统中，最终在股市和战争领域，都各自成为了赢者胜者。
这几年成天去学格雷厄姆、施洛斯、巴菲特、芒格、曾国藩这些人，我这个二十多年的市场派出身者，也是越来越觉得对很多事情都失去了兴趣，过去也是在股市指点江山多少年，看到各种不平事也是常常忍不住会说上几句，对各种人物也要评上几句，现在坚守“买价按资产折扣+”买进就值越来越值笨办法，对市场对未来经常保持三种可能看法，对管不了的事也是顺其自然了，对他人也懒得评价了，专注追求十九个翻番，用心打磨投资和平常心情绪系统，安于体会一种自得其乐的状态。有时也会反思这样路径是对的吗，这样子状态会能行吗，这些符合人生道理吗。再看看庄子这个“呆若木鸡”的人生理论，再想想格雷厄姆、施洛斯、巴菲特、芒格、曾国藩这些人，他们确实也是最终走向了一种“望之似木鸡”的思维行为状态而且都成功了，也算放下心来，这个状态趋势很正常，不怕自己呆若木鸡，就怕达不到这种“呆若木鸡”状态，强扭的那种不行，经历过前三种状态也许是必经之路。在十九个翻番目标道路上，在两套系统的打磨施行中，两手硬，远是非，体会自得其乐，真是呆若木鸡也顺其自然。
“自得其乐”应该是“呆若木鸡”的一种前奏或内在表现吧，能自得其乐者，才可以真正进入“呆若木鸡”的状态，否则呆不了呆不久。
平常心四支点之一，应该修改为“自得其乐、呆若木鸡、顺其自然地能熬”，以后要多思考品味一下这个“呆若木鸡”，两套系统一个解决金钱的问题，一个解决平常心的问题，金钱解决90%的事情，平常心解决10%的事情，两套系统确实和许多外界关系不大，集中于两套系统的打磨，是有会出现呆若木鸡这种趋向，只要呆若木鸡有利于人成就十九个资金净翻番，那也顺其自然。
九面鼎
“好生意好价格好时机”
“踩实洞见理性”
“目标十九个资金净翻番”
“日常低估好生意思维”
“买价按资产折扣+”
“坚持五类好生意”
“集中与分散有度”
“耐心等待甜密区击球”
“多维共振确定甜密区”
————《庄子.达生》呆若木鸡的典故
股市既然有一个比一个厉害的三大强大对手（市场、未来、自己），那么我们要把自己训练成什么样子，才能斗得过呢。
“望之似木鸡”（呆若木鸡），这些天也常思考品味，感觉我们的路子这样走下去，最终怕是要修成“呆若木鸡”的样子了。
格雷厄姆、施洛斯的“买价按资产折扣+”，不看市场，不看未来，就是呆若木鸡（望之似木鸡）的样子。
巴菲特的“变形买价按资产折扣+优秀公司”长期几十年持有一动不动，就是呆若木鸡（望之似木鸡）的样子。
芒格，那是自称“书呆子”的人，几十年的各种呆，他还说过“你若成不了书呆子，我就帮不了你”。
曾国藩的“结硬寨，打呆仗”，就是呆若木鸡（望之似木鸡）的样子。
李佛摩尔向往的“坐着不动才能赚大钱，这是最难学的”、“守住你的部位”，也是呆若木鸡（望之似木鸡）的样子。
道家庄子这个“通达生命”（达生）故事里“呆若木鸡”（望之似木鸡）的道理，看来也是生命中的大道，格雷厄姆、施洛斯、巴菲特、芒格、曾国藩不过是也各自发现了这个道理的神效，然后在各自领域（股市和战争）中施行下去，都把自己训练成了“呆若木鸡”（望之似木鸡）的状态，所以最终都成功了。李佛摩尔向往呆若木鸡却没抓住根本学不成，还是斗败了。
“望之似木鸡”，实际是一种精神内敛的状态，前面是有三个阶段的，先是“虚骄而恃气”，就是虚浮骄傲意气。“犹应向景”，就是听到什么看到什么时，还会出现自然反应，心为外物所牵制。“疾视而盛气”，就是看到和经受不平时，气势汹汹对着对方。“望之似木鸡”，就是不管别的鸡怎么吆喝赞美贬低，身心都没有什么大变化。这是庄子描述的人生四个境界，以“望之似木鸡”为终极圆满。
格雷厄姆、施洛斯、巴菲特、芒格、曾国藩实际都是基本达到了第四种“呆若木鸡”（望之似木鸡）的境界，精神基本内敛于自己的目标和那套系统中，最终在股市和战争领域，都各自成为了赢者胜者。
这几年成天去学格雷厄姆、施洛斯、巴菲特、芒格、曾国藩这些人，我这个二十多年的市场派出身者，也是越来越觉得对很多事情都失去了兴趣，过去也是在股市指点江山多少年，看到各种不平事也是常常忍不住会说上几句，对各种人物也要评上几句，现在坚守“买价按资产折扣+”买进就值越来越值笨办法，对市场对未来经常保持三种可能看法，对管不了的事也是顺其自然了，对他人也懒得评价了，专注追求十九个翻番，用心打磨投资和平常心情绪系统，安于体会一种自得其乐的状态。有时也会反思这样路径是对的吗，这样子状态会能行吗，这些符合人生道理吗。再看看庄子这个“呆若木鸡”的人生理论，再想想格雷厄姆、施洛斯、巴菲特、芒格、曾国藩这些人，他们确实也是最终走向了一种“望之似木鸡”的思维行为状态而且都成功了，也算放下心来，这个状态趋势很正常，不怕自己呆若木鸡，就怕达不到这种“呆若木鸡”状态，强扭的那种不行，经历过前三种状态也许是必经之路。在十九个翻番目标道路上，在两套系统的打磨施行中，两手硬，远是非，体会自得其乐，真是呆若木鸡也顺其自然。
“自得其乐”应该是“呆若木鸡”的一种前奏或内在表现吧，能自得其乐者，才可以真正进入“呆若木鸡”的状态，否则呆不了呆不久。
平常心四支点之一，应该修改为“自得其乐、呆若木鸡、顺其自然地能熬”，以后要多思考品味一下这个“呆若木鸡”，两套系统一个解决金钱的问题，一个解决平常心的问题，金钱解决90%的事情，平常心解决10%的事情，两套系统确实和许多外界关系不大，集中于两套系统的打磨，是有会出现呆若木鸡这种趋向，只要呆若木鸡有利于人成就十九个资金净翻番，那也顺其自然。
九面鼎
“好生意好价格好时机”
“踩实洞见理性”
“目标十九个资金净翻番”
“日常低估好生意思维”
“买价按资产折扣+”
“坚持五类好生意”
“集中与分散有度”
“耐心等待甜密区击球”
“多维共振确定甜密区”
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