你若看见这所有的相,等于虚空一样,就见着佛的法身了(宣化上人)
宣化上人 宣化上人全集
阿难即从座起,顶礼佛足,而白佛言:我辈愚钝,好为多闻,于诸漏心未求出离。蒙佛慈诲,得正熏修,身心快然,获大饶益。
世尊!如是修证佛三摩提,未到涅槃,云何名为干慧之地、四十四心?至何渐次,得修行目?诣何方所名入地中?云何名为等觉菩萨?
作是语已,五体投地。大众一心伫佛慈音,瞪瞢瞻仰。
阿难即从座起,顶礼佛足,而白佛言:阿难尊者当时就从座起身,顶礼佛足,对佛说了。我辈愚钝,好为多闻,于诸漏心未求出离:我们这一些个有学的人,非常的愚痴喔!非常的愚蠢,而且根机陋劣而钝。
我们就欢喜读书,欢喜用记问之学。在一切有漏的思想上、行为上,不求出离这有漏的三界,不求出离这有漏的火宅。蒙佛慈诲,得正熏修,身心快然,获大饶益:我们现在得到佛来教诲,得真正的法门来熏修,我们身和心都非常快然,得着很大的利益。
世尊!如是修证佛三摩提,未到涅槃,云何名为干慧之地、四十四心:世尊!我们像这样来修行证果,证得佛的定力,在没有得到涅槃之前,怎么叫“干慧之地及四十四心”?
这“干慧之地、四十四心”,后边都有讲,所以现在不需要详细讲它。至何渐次,得修行目:到什么次第,得修行的这种名目。诣何方所名入地中?云何名为等觉菩萨:造诣到什么地方,名为十地菩萨?怎么样才叫“等觉菩萨”?
作是语已,五体投地:阿难说完了这话之后,和一切大众都五体投地。大众一心,伫佛慈音,瞪瞢瞻仰:大众一心等待佛慈悲的音声来开示,就这么瞪着眼睛,好像看不见东西,这叫瞪瞢瞻仰。睁着眼睛,不眨眼、不闭眼睛,这么看着,但是什么也没看见,这叫“瞪瞢”。“瞻仰”,瞻仰什么?瞻仰佛,等着佛说话呢!你说佛说个什么?
尔时世尊,赞阿难言:善哉善哉!汝等乃能普为大众,及诸末世一切众生修三摩地求大乘者,从于凡夫,终大涅槃,悬示无上正修行路。汝今谛听,当为汝说!
阿难大众,合掌刳心,默然受教。
尔时世尊,赞阿难言:善哉善哉:就是当尔之时,当什么时候呢?就是在大众瞪瞢瞻仰这个时候。世尊看见阿难和大众这样的诚恳,所以就赞叹阿难说了,你真是一个善男子啊!你真是一个善男子!你好得很!汝等乃能普为大众:你们这一些个有学的人,乃能不为自己,不为己求,专为大众;就不是自私自利的,而是为大众。
及诸末世一切众生修三摩地求大乘者:和所有末世的这一切众生,他修正定正受,求大乘菩萨法,想要行菩萨道,自利利他这样的人。从于凡夫,终大涅槃,悬示无上正修行路:从凡夫这个地方,终止到大涅槃这个果位上,你们现在预先就想要让他们知道这个无上的真正修行路。
“涅槃”,就是不生不灭。“悬示”,悬,就是还没有到这个时候。为什么叫“悬示”呢?因为现在他们是正在发心,正在求大乘法的时候,还没有得到大涅槃这种的果位上;那么现在他就想要知道这种修行的方法,佛就先开示他们,所以这叫“悬示”。汝今谛听,当为汝说:你现在谛实而听,你注意听,我现在可以为你们大家讲。
阿难大众,合掌刳心:阿难和这所有在会的大众,合起掌来,刳心听着。怎么叫“刳心”呢?刳心就是把这心里头的杂念、痴心妄想、狂心野性,所有一切的五利使──身、边、戒、见、邪,五钝使──贪、瞋、痴、慢、疑,这些种种的东西,都把它剔出去,都不要了。
就好像什么呢?就好像我们用木头刳舟一样,用一块大的木头,把中间掏空了,拿它做一艘船。这表示我们人心里这些个杂念太多了,现在要把这些个杂念都剔出去,都把它弄干净了,所以这叫“刳心”。默然受教:那么大家都不讲话了,默默然来听释迦牟尼佛开示。
佛言:阿难当知,妙性圆明,离诸名相。本来无有世界众生,因妄有生,因生有灭。生灭名妄,灭妄名真,是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。
佛言:阿难当知:佛就对阿难说,阿难!你应该知道,妙性圆明,离诸名相:本来这妙觉性是个圆明的。本来的觉性,就是本来的自性,也就是本来的佛性,它什么名字也没有,你说出来一个名字,已经有了执着了。这个妙性──微妙的性,什么名相都没有的,也没有名、也没有相。
《金刚经》上所谓:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”,所有的一切有相的东西,都是虚妄的。你若看见这所有的相,等于虚空一样,就见着佛的法身了。你因为没能除去你这执着相,见着什么相就着到什么相上,所以这就有相了。
本来这个妙觉性,是没有名相的。为什么没有名相呢?本来无有世界众生:因为本来就没有一个世界,也没有个众生。这有世界、有众生,都因为起惑造业,而有了众生受果报。因妄有生,因生有灭:因为这虚妄,就有了生;因为有生,所以就又有了灭。若没有生,也就没有灭。
生灭名妄,灭妄名真,是称如来无上菩提及大涅槃二转依号:这生生灭灭、灭灭生生,都是由虚妄造成的,并不是真实的。你妄没有了,就是个真存在了。所以你真了,到这个真如自性上,这也就是自己的佛性,这种也就是无上的菩提及大涅槃这两种转依的名号。
宣化上人 宣化上人全集
阿难即从座起,顶礼佛足,而白佛言:我辈愚钝,好为多闻,于诸漏心未求出离。蒙佛慈诲,得正熏修,身心快然,获大饶益。
世尊!如是修证佛三摩提,未到涅槃,云何名为干慧之地、四十四心?至何渐次,得修行目?诣何方所名入地中?云何名为等觉菩萨?
作是语已,五体投地。大众一心伫佛慈音,瞪瞢瞻仰。
阿难即从座起,顶礼佛足,而白佛言:阿难尊者当时就从座起身,顶礼佛足,对佛说了。我辈愚钝,好为多闻,于诸漏心未求出离:我们这一些个有学的人,非常的愚痴喔!非常的愚蠢,而且根机陋劣而钝。
我们就欢喜读书,欢喜用记问之学。在一切有漏的思想上、行为上,不求出离这有漏的三界,不求出离这有漏的火宅。蒙佛慈诲,得正熏修,身心快然,获大饶益:我们现在得到佛来教诲,得真正的法门来熏修,我们身和心都非常快然,得着很大的利益。
世尊!如是修证佛三摩提,未到涅槃,云何名为干慧之地、四十四心:世尊!我们像这样来修行证果,证得佛的定力,在没有得到涅槃之前,怎么叫“干慧之地及四十四心”?
这“干慧之地、四十四心”,后边都有讲,所以现在不需要详细讲它。至何渐次,得修行目:到什么次第,得修行的这种名目。诣何方所名入地中?云何名为等觉菩萨:造诣到什么地方,名为十地菩萨?怎么样才叫“等觉菩萨”?
作是语已,五体投地:阿难说完了这话之后,和一切大众都五体投地。大众一心,伫佛慈音,瞪瞢瞻仰:大众一心等待佛慈悲的音声来开示,就这么瞪着眼睛,好像看不见东西,这叫瞪瞢瞻仰。睁着眼睛,不眨眼、不闭眼睛,这么看着,但是什么也没看见,这叫“瞪瞢”。“瞻仰”,瞻仰什么?瞻仰佛,等着佛说话呢!你说佛说个什么?
尔时世尊,赞阿难言:善哉善哉!汝等乃能普为大众,及诸末世一切众生修三摩地求大乘者,从于凡夫,终大涅槃,悬示无上正修行路。汝今谛听,当为汝说!
阿难大众,合掌刳心,默然受教。
尔时世尊,赞阿难言:善哉善哉:就是当尔之时,当什么时候呢?就是在大众瞪瞢瞻仰这个时候。世尊看见阿难和大众这样的诚恳,所以就赞叹阿难说了,你真是一个善男子啊!你真是一个善男子!你好得很!汝等乃能普为大众:你们这一些个有学的人,乃能不为自己,不为己求,专为大众;就不是自私自利的,而是为大众。
及诸末世一切众生修三摩地求大乘者:和所有末世的这一切众生,他修正定正受,求大乘菩萨法,想要行菩萨道,自利利他这样的人。从于凡夫,终大涅槃,悬示无上正修行路:从凡夫这个地方,终止到大涅槃这个果位上,你们现在预先就想要让他们知道这个无上的真正修行路。
“涅槃”,就是不生不灭。“悬示”,悬,就是还没有到这个时候。为什么叫“悬示”呢?因为现在他们是正在发心,正在求大乘法的时候,还没有得到大涅槃这种的果位上;那么现在他就想要知道这种修行的方法,佛就先开示他们,所以这叫“悬示”。汝今谛听,当为汝说:你现在谛实而听,你注意听,我现在可以为你们大家讲。
阿难大众,合掌刳心:阿难和这所有在会的大众,合起掌来,刳心听着。怎么叫“刳心”呢?刳心就是把这心里头的杂念、痴心妄想、狂心野性,所有一切的五利使──身、边、戒、见、邪,五钝使──贪、瞋、痴、慢、疑,这些种种的东西,都把它剔出去,都不要了。
就好像什么呢?就好像我们用木头刳舟一样,用一块大的木头,把中间掏空了,拿它做一艘船。这表示我们人心里这些个杂念太多了,现在要把这些个杂念都剔出去,都把它弄干净了,所以这叫“刳心”。默然受教:那么大家都不讲话了,默默然来听释迦牟尼佛开示。
佛言:阿难当知,妙性圆明,离诸名相。本来无有世界众生,因妄有生,因生有灭。生灭名妄,灭妄名真,是称如来无上菩提及大涅槃二转依号。
佛言:阿难当知:佛就对阿难说,阿难!你应该知道,妙性圆明,离诸名相:本来这妙觉性是个圆明的。本来的觉性,就是本来的自性,也就是本来的佛性,它什么名字也没有,你说出来一个名字,已经有了执着了。这个妙性──微妙的性,什么名相都没有的,也没有名、也没有相。
《金刚经》上所谓:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”,所有的一切有相的东西,都是虚妄的。你若看见这所有的相,等于虚空一样,就见着佛的法身了。你因为没能除去你这执着相,见着什么相就着到什么相上,所以这就有相了。
本来这个妙觉性,是没有名相的。为什么没有名相呢?本来无有世界众生:因为本来就没有一个世界,也没有个众生。这有世界、有众生,都因为起惑造业,而有了众生受果报。因妄有生,因生有灭:因为这虚妄,就有了生;因为有生,所以就又有了灭。若没有生,也就没有灭。
生灭名妄,灭妄名真,是称如来无上菩提及大涅槃二转依号:这生生灭灭、灭灭生生,都是由虚妄造成的,并不是真实的。你妄没有了,就是个真存在了。所以你真了,到这个真如自性上,这也就是自己的佛性,这种也就是无上的菩提及大涅槃这两种转依的名号。
#坐宝莲中[超话]#
如来寿量第十六
连续
【是时其父还来归家,诸子饮毒,或失本心,或不失者,遥见其父,皆大欢喜,拜跪问讯,善安隐归,我等愚痴,误服毒药,愿见救疗,更赐寿命。父见子等苦恼如是,依诸经方,求好药草,色香美味,皆悉具足,捣筛和合,与子令服,而作是言:此大良药,色香美味,皆悉具足,汝等可服,速除苦恼,无复众患。其诸子中,不失心者,见此良药,色香俱好,即便服之,病尽除愈。余失心者,见其父来,虽亦欢喜问讯,求索治病,然与其药,而不肯服。所以者何?毒气深入,失本心故,于此好色香药,而谓不美。】
这时佛出世教化人。在众生中,有些过去世中有了善根,叫「不失本性」。有些在过去世中没有种善根,或者过去世中种的善根比较浅,叫『失本心』。
遥见其父,皆大欢喜,拜跪问讯:善安隐归,我等愚痴,误服毒药,愿见救疗,更赐寿命:这句一目了然。按照比喻说,『遥见其父』这个『遥』,就是上面的『失本心,或不失者』,距离不等。这里既可以理解为见佛,也可以理解为见法。根据各人根机深浅,见法的认可程度也不一样。
父见子等,苦恼如是,依诸经方,求好药草,色香美味,皆悉具足,捣筛和合,与子令服,而作是言:此大良药,色香美味,皆悉具足,汝等可服,速除苦恼,无复众患:
依诸经方,这是以开药方来譬喻佛的三藏十二部经典各种教门。求好药草,是用经教、用法门里具体的办法来作为修行人的指导教理。色香美味,比喻各种经典、教门之具体特征、具体妙用。师父在这段经文里可以说讲得特别细。就是因为有感于对第十七品佛的那种授记,以及佛对于听经闻法直接证果的论述,许多人麻木不仁。如果叫我来判的话呀,我会把十六品和十七品判为《法华经》中精华的精华,只要你们读懂了这两品,你们自然就会知道。皆悉具足:这是讲无量万法,没有哪一法不具足三德——「法身德、般若德、解脱德」。没有哪一法不解脱。只是众生在迷中,他不这么认为而已。既然法法皆是三德,那么法法是不是皆是法法呀?万法唯一本体。『捣筛和合』,这个『捣』呢,与「空如来藏、空观」相对照。万法皆空,观照这个「空」,着重观照它「空不空」。『筛』,与「不空如来藏」相对照,也叫「假观」。『和合』呢,就是把「空观、假观」圆融一体,叫「中观」。所谓「中观」是讲圆教的「圆中」,叫「无住三昧」。这个「观」是「一观一切观」,住而无住,无住三昧。
所以前面在「空观」的时候着重观它的「真空不空,由空见有」;在「假观」的时候着重观它的「妙有不有,在有观空」。那么「中观」就是「空有不二」,当下一念。十法界万有无非我当下一念。这个「一念」,你可以万万分之一秒而过,这就是「一念信解」。修布施、持戒、忍辱、禅定、精进这五度全部圆满,不如你这一念信解的功德无量分之一。佛以「一念信解」否定无量劫的苦修、苦行、苦证!在第十七品讲到这里,每一个人都会感慨万分。
从前面的『求好药草』一直到这里呀,佛以无量方便引导归到最后『捣筛和合』。你把这个『捣筛和合』之义一念信解,按照藕益大师的判教,你是十信位的菩萨。初信位的菩萨就不落三恶道,七信位的菩萨相当于四果罗汉,但是我这一念信解就已经达到十信位,超过阿罗汉、辟支佛,何况我们还要受持读诵?仅仅发一个心,信解了:哎呀!我要把这个法传给人,我要生生世世弘扬这个法!你发了这个心,这第二念就到十信位。就这么听了几课,从信位、住位、行位乃至等觉位,就这么轻而易举到手了。这个法妙绝了!好好把《法华经》读懂了,这是我们救命的法宝啊!
许多人自以为是,你这里想去救他,他还认为你是想去害他,认为你在自吹自擂。许许多多的人那么聪明,他却用下劣心、用牛羊眼来看待大法,看待善知识,这就是悲剧。有些人好不容易入了这个门到最后还蹦出去,更不用说那些一直在门外转不进门的人、时时刻刻想来找茬子找毛病的人。我们真正是发了菩萨心的人,看了这么好的法门,再想想自古以来那么多人在迷惑颠倒,你这个心里是什么味道啊?有些弟子想一想过去师父为了传这个法,恨不得拍桌子打板凳。只有深刻地把这个道理搞明白了,你才能感慨万分。
此大良药,色香美味,皆悉具足,汝等可服,速除苦恼:佛生生世世都是这样苦口婆心。师父这十几年来其实就是在苦口婆心:你们要读《法华经》呀!读《法华经》才能成佛啊!可是有多少人深信不疑?只有他真正明白了这个道理,他回过头来,才会感慨万分。
其诸子中,不失心者,见此良药,色香俱好,即便服之,病尽除愈:这个『不失心者』是指尚有正见之人,对于佛的讲法一听即信。一听即信,即使是迷信的人,他凭着对佛的信任,他也容易开悟。信心也很重要。『病尽除愈』就是当下得到解脱,叫「知妄即真」。对『一心三藏』的道理你当下信解,当下『病尽除愈』。
#佛法妙法论坛##妙法莲华经3337777##佛教妙法之论坛##腾讯新闻#
如来寿量第十六
连续
【是时其父还来归家,诸子饮毒,或失本心,或不失者,遥见其父,皆大欢喜,拜跪问讯,善安隐归,我等愚痴,误服毒药,愿见救疗,更赐寿命。父见子等苦恼如是,依诸经方,求好药草,色香美味,皆悉具足,捣筛和合,与子令服,而作是言:此大良药,色香美味,皆悉具足,汝等可服,速除苦恼,无复众患。其诸子中,不失心者,见此良药,色香俱好,即便服之,病尽除愈。余失心者,见其父来,虽亦欢喜问讯,求索治病,然与其药,而不肯服。所以者何?毒气深入,失本心故,于此好色香药,而谓不美。】
这时佛出世教化人。在众生中,有些过去世中有了善根,叫「不失本性」。有些在过去世中没有种善根,或者过去世中种的善根比较浅,叫『失本心』。
遥见其父,皆大欢喜,拜跪问讯:善安隐归,我等愚痴,误服毒药,愿见救疗,更赐寿命:这句一目了然。按照比喻说,『遥见其父』这个『遥』,就是上面的『失本心,或不失者』,距离不等。这里既可以理解为见佛,也可以理解为见法。根据各人根机深浅,见法的认可程度也不一样。
父见子等,苦恼如是,依诸经方,求好药草,色香美味,皆悉具足,捣筛和合,与子令服,而作是言:此大良药,色香美味,皆悉具足,汝等可服,速除苦恼,无复众患:
依诸经方,这是以开药方来譬喻佛的三藏十二部经典各种教门。求好药草,是用经教、用法门里具体的办法来作为修行人的指导教理。色香美味,比喻各种经典、教门之具体特征、具体妙用。师父在这段经文里可以说讲得特别细。就是因为有感于对第十七品佛的那种授记,以及佛对于听经闻法直接证果的论述,许多人麻木不仁。如果叫我来判的话呀,我会把十六品和十七品判为《法华经》中精华的精华,只要你们读懂了这两品,你们自然就会知道。皆悉具足:这是讲无量万法,没有哪一法不具足三德——「法身德、般若德、解脱德」。没有哪一法不解脱。只是众生在迷中,他不这么认为而已。既然法法皆是三德,那么法法是不是皆是法法呀?万法唯一本体。『捣筛和合』,这个『捣』呢,与「空如来藏、空观」相对照。万法皆空,观照这个「空」,着重观照它「空不空」。『筛』,与「不空如来藏」相对照,也叫「假观」。『和合』呢,就是把「空观、假观」圆融一体,叫「中观」。所谓「中观」是讲圆教的「圆中」,叫「无住三昧」。这个「观」是「一观一切观」,住而无住,无住三昧。
所以前面在「空观」的时候着重观它的「真空不空,由空见有」;在「假观」的时候着重观它的「妙有不有,在有观空」。那么「中观」就是「空有不二」,当下一念。十法界万有无非我当下一念。这个「一念」,你可以万万分之一秒而过,这就是「一念信解」。修布施、持戒、忍辱、禅定、精进这五度全部圆满,不如你这一念信解的功德无量分之一。佛以「一念信解」否定无量劫的苦修、苦行、苦证!在第十七品讲到这里,每一个人都会感慨万分。
从前面的『求好药草』一直到这里呀,佛以无量方便引导归到最后『捣筛和合』。你把这个『捣筛和合』之义一念信解,按照藕益大师的判教,你是十信位的菩萨。初信位的菩萨就不落三恶道,七信位的菩萨相当于四果罗汉,但是我这一念信解就已经达到十信位,超过阿罗汉、辟支佛,何况我们还要受持读诵?仅仅发一个心,信解了:哎呀!我要把这个法传给人,我要生生世世弘扬这个法!你发了这个心,这第二念就到十信位。就这么听了几课,从信位、住位、行位乃至等觉位,就这么轻而易举到手了。这个法妙绝了!好好把《法华经》读懂了,这是我们救命的法宝啊!
许多人自以为是,你这里想去救他,他还认为你是想去害他,认为你在自吹自擂。许许多多的人那么聪明,他却用下劣心、用牛羊眼来看待大法,看待善知识,这就是悲剧。有些人好不容易入了这个门到最后还蹦出去,更不用说那些一直在门外转不进门的人、时时刻刻想来找茬子找毛病的人。我们真正是发了菩萨心的人,看了这么好的法门,再想想自古以来那么多人在迷惑颠倒,你这个心里是什么味道啊?有些弟子想一想过去师父为了传这个法,恨不得拍桌子打板凳。只有深刻地把这个道理搞明白了,你才能感慨万分。
此大良药,色香美味,皆悉具足,汝等可服,速除苦恼:佛生生世世都是这样苦口婆心。师父这十几年来其实就是在苦口婆心:你们要读《法华经》呀!读《法华经》才能成佛啊!可是有多少人深信不疑?只有他真正明白了这个道理,他回过头来,才会感慨万分。
其诸子中,不失心者,见此良药,色香俱好,即便服之,病尽除愈:这个『不失心者』是指尚有正见之人,对于佛的讲法一听即信。一听即信,即使是迷信的人,他凭着对佛的信任,他也容易开悟。信心也很重要。『病尽除愈』就是当下得到解脱,叫「知妄即真」。对『一心三藏』的道理你当下信解,当下『病尽除愈』。
#佛法妙法论坛##妙法莲华经3337777##佛教妙法之论坛##腾讯新闻#
这段经文是对“空”最深刻的解释,能听懂的都不是一般人
维摩菩萨生病,世尊让文殊菩萨去探望,文殊菩萨看到房间里只有维摩诘一人躺在一张床上,其他什么都没有,就问到:“居士此室,何以空无侍者?”文殊师利菩萨问:你生病了,这屋子里怎么连一个伺候你的人都没有?
维摩诘言:“诸佛国土亦复皆空”。维摩诘尊者说,诸佛国土也是空的呀。这句话是什么意思呢?学净土宗的一些朋友们都知道,诸佛国土是充满了诸上善人、大菩萨。比如西方极乐世界阿弥陀佛左右有两位大侍者,一位是观世音菩萨,一位是大势至菩萨,还有无量的大菩萨。不要说没有侍者,大侍者都无量无边,怎么会没有侍者、没有随从呢?
维摩诘尊者告诉大家,这些随从都是空,这个空的意思就是真空。要以为有这些存在,那就着相了,就没有领悟最上乘的法意,这就是诸佛国土亦复皆空。这是真空,真正没有这些菩萨,或者说大家要明白这些菩萨的相也是空,是这个意思。
又问:“以何为空?”既然提到空了,空这个字,外道有六十二种对于空、断、常各种各样的解释。这时文殊菩萨又问“以何为空?”答曰:“以空空”。空就是空,还有什么额外的空吗?又问:“空何用空?”如果是空,还要说空干什么?既然是空,还要空掉它干什么呢?这里问的什么呢?既然世界本空,那干嘛还要把屋子里的侍者都遣去,还要把屋子清空呢?空何用空?这就把前面安排的道具场景这个问题给接上了。答曰:“以无分别空故空”。什么叫以无分别空故空?就是屋子里有东西也是空,没东西还是空。维摩诘长者反过来又给了文殊菩萨一棒子:你这个问也不成立,我把这个屋子里清空了,它也是空,不清空它也是空。你问既然不清空也是空,干嘛还要清空呢?那我告诉你,清空它也还是空。这是两个人从正反两方面给大家演戏,开示大家。
又问:“空可分别耶?”答曰:“分别亦空”。文殊菩萨又问:既然是空,那一会儿把它清空说空,又说它本空,这不是分别吗?维摩诘尊者说:分别亦空——分别也是空,何苦留一个“我在分别”的这一念呢?这个地方越来越细了,这不是打嘴仗,这是考验见地的浅深以及是否着相的问题。比刚才又深了一步。这是告诉大家不要怕用思想,因为用也是空。真正了悟最上法的菩萨,度生是要用这些意识的,是可以用思想的,用也是空,不要害怕用。因为没有迷惑在里面,所以是善用、是般若用、是智慧用、是即用即了的用,而不像凡夫那样是着相的用、迷惑的用、颠倒的用,这就是区别,这就是分别亦空。不要怕分别,分别也是空。把屋子清空和不清空都是随缘用,也都是空,都是智慧的体现。
前面是讲空的慧,从分别亦空往下讲各种各样的善巧方便。其慧方便。皆已得度。前面明白了真正的空,真空妙有,妙有真空,这是慧,后面就要行方便了。善用空,就是方便。又问:“空当于何求?”在什么地方可以求得空?空的智慧从哪里来?空的妙用从哪里来?答曰:“当于六十二见中求。”六十二见是当时印度外道种种的邪见,归纳一下无非就是两种:一种是断,一种是常。
什么叫断和常?这个断和常,都是指着现象说的。比如身体、桌子、板凳,看看世界相,指着相说这个相是常,是恒常存在的。或者说相会断灭,会永远消失。从根儿上讲,只要一指这个相那就以为相是常了,现在的常将来就是断、就是灭,这是印度六十二种邪见的根本。这里讲空的智慧从哪里来?就从六十二见中来,从邪见中来。为什么?因为这六十二见已经把天下所有东西都辩论完了,不是断就是常,那么对于这些邪见的觉破,在超越了断和常的时候,说断也好、说常也好都是戏论。对于没有的东西,去说断说常就是六十二见,从六十二见中超越,就可以获得空的智慧了。也就是说,在教导凡夫的方便法中,就可以领悟空的智慧。
又问:“六十二见当于何求?”文殊菩萨接着问,怎么能够明白六十二见呢?怎么能获得这六十二见呢?这也是进一步开示众生。答曰:“当于诸佛解脱中求”。诸佛解脱就是空慧。在哪儿能找到六十二见呢?在诸佛的空慧里就能照见众生这六十二见。不要说六十二见,就是八万四千种邪见都可以在诸佛的空解脱的智慧当中照见,就像一个擦得干干净净的照妖镜似的,无论有丝毫的邪见,都能在镜子里显现出来。 这是反复地告诉大家:智慧就在邪见当中,邪见也就在智慧当中。就在凡夫着相处来领悟无相可着,同样的,就在无相可着的智慧当中度化众生的六十二见。
又问:“诸佛解脱当于何求?”答曰:“当于一切众生心行中求”。又仁所问:何无侍者?”“一切众魔及诸外道,皆吾侍也。所以者何?众魔者乐生死,菩萨于生死而不舍;外道者乐诸见,菩萨于诸见而不动。”文殊菩萨问:诸佛解脱从哪儿去求啊?维摩诘尊者答:应该在一切众生的心行中求。什么叫众生的心行呢?就是随一切众生的缘,就可以得到诸佛的解脱了,或者说菩萨的化身本来就是随众生的心行而生的,菩萨讲法是随众生心行之缘而有的。所有的法都是应缘而生的,药是因病而施的。 这就是禅宗反复提倡的“道在悟不在修,佛在用不在成”这两句,尤其是“佛在用不在成”。诸佛的解脱或者解脱的诸佛哪里来?就是在用上,在一切随缘之用上,诸佛就产生了。缘过去了,诸佛也就没有来过,也就没有了。没有这个缘,也就没有这个佛,也没有这个菩萨,也没有这个法。当于一切众生心行中求,就是这个意思。
“又仁所问,何无侍者?一切众魔及诸外道,皆吾侍也”。维摩诘说:仁者刚才又问,我的那些侍者都去哪儿了,为什么没有侍者。我的侍者是谁呀?一切诸魔外道就是我的侍者。为什么?没有诸魔外道就没有“我这个化身”。天下没有一个病人的话,谁需要医生呢。这就是说,没有诸魔怎么会有“我”产生,怎么会有这么一个化身产生呢。不知道大家能不能明白。

“众魔者乐生死”。众魔就是烦恼的众生、无明的众生、愚痴的众生,他们在生死苦海里翻滚,所以就会有菩萨在生死海里随着大家一起翻滚。这就是有形必有影,众生走到哪儿都会有个脱不开的影子,菩萨就是众生的影子,没有众生这个形,菩萨这些影子也就没有。“但是外道者乐诸见,菩萨于诸见而不动”。诸见就是各种邪见,但是菩萨于诸邪见没有丝毫的动摇和迷惑。意思是菩萨化身虽然是如影随形的,一有众生就有菩萨,但是菩萨不像众生那样迷惑,众生是迷惑的,菩萨是不迷惑。这就像武侠小说里写的,所有长毒药的地方旁边一定长着解药,解药和毒药是伴生的。菩萨就是解药,众生就是毒药,是如影随形的,没众生也就不会有菩萨。
文殊师利言:“居士所疾,为何等相?”维摩诘言:“我病无形不可见”。文殊菩萨又问:你这个病,是什么样的相状,怎么描述?维摩诘尊者说:我这个病是没有形象的,是不可以见到的、看不见的。
又问:“此病身合耶?心合耶?”答曰:“非身合,身相离故;亦非心合,心如幻故”。文殊菩萨问:你这个病是身体病了还是心病了啊?一般人都认为,我们的身体会生病,或者说我们的精神会生病。维摩诘尊者说:非身合,身相离故,亦非心合,心如幻故。什么叫身相离故?就是说不是身体生病。还是举木偶人的例子,木偶戏里一个林黛玉生病了,林黛玉是个木偶,她生什么病,对不对?就是说我们身体相根本和病毫不相干,永远没有身体生病这件事,身体就是一个傀儡,是个木偶,是个死东西,是个死的幻相。“亦非心合”这里的心是指我们普通人的思想情感这一类的东西。说我们思想情感生病了,思想情感真的会生病吗?错了。大家以为木偶剧里林黛玉葬花好像是得了相思病,她的心生病了,其实是大家的误解,木偶哪会有真正的思想?所以身相生病和思想情感生病都是误解,都不会生病,实际上就没有病这件事,所谓这个病相的显现就是法身生起的一个应缘之用。因为众生有无尽的愚痴,所以法身会生出无量的菩萨化身来应众生的愚痴,其中可能就有凡夫认为的各种各样的病相,生老病死的这种相状。
又问:“地大水大火大风大,于此四大,何大之病?”文殊菩萨反复追问,为什么问完身心又问四大?因为当时印度外道认为,世界上有地水火风四种基本元素,所以他从这个角度让维摩诘尊者再开示一遍四大也不存在。答曰:“是病非地大,亦不离地大,水火风大,亦复如是。而众生病,从四大起,以其有病,是故我病”。维摩诘说,我这个病并不是地水火风四大生病,因为没有地水火风,但亦不离地大或者亦不离四大,就是我这个化身是在众生这里应缘的表现,要以众生认为的四大的方式来显现,所以不离四大。众生的病是从四大起的,因为众生认为有四大存在,认为四大假合的身体是“我”,这是众生真正的病,这个病是愚痴的病。这里讲的所有的病都是指愚痴,根本就不是指身体的败坏,也不是指大家认为的身体哪个器官的衰竭、残疾,这里的病都是指愚痴。
而众生病,从四大起,就是指妄认四大组成的五蕴是我,从各种各样的四大而起的愚痴,众生有愚痴的病,所以才有了一个病的维摩诘出现,是故我病。实际上维摩诘这个病是应众生病缘而化现出来的,所以文殊菩萨和维摩诘尊者才能在这里讲法,来治疗众生的病。这里一定要绕过来,维摩诘尊者没有身体哪有什么病?众生看见他有身体,实际上这是一种药。尊者菩萨们的病,都是对众生的药。
维摩菩萨生病,世尊让文殊菩萨去探望,文殊菩萨看到房间里只有维摩诘一人躺在一张床上,其他什么都没有,就问到:“居士此室,何以空无侍者?”文殊师利菩萨问:你生病了,这屋子里怎么连一个伺候你的人都没有?
维摩诘言:“诸佛国土亦复皆空”。维摩诘尊者说,诸佛国土也是空的呀。这句话是什么意思呢?学净土宗的一些朋友们都知道,诸佛国土是充满了诸上善人、大菩萨。比如西方极乐世界阿弥陀佛左右有两位大侍者,一位是观世音菩萨,一位是大势至菩萨,还有无量的大菩萨。不要说没有侍者,大侍者都无量无边,怎么会没有侍者、没有随从呢?
维摩诘尊者告诉大家,这些随从都是空,这个空的意思就是真空。要以为有这些存在,那就着相了,就没有领悟最上乘的法意,这就是诸佛国土亦复皆空。这是真空,真正没有这些菩萨,或者说大家要明白这些菩萨的相也是空,是这个意思。
又问:“以何为空?”既然提到空了,空这个字,外道有六十二种对于空、断、常各种各样的解释。这时文殊菩萨又问“以何为空?”答曰:“以空空”。空就是空,还有什么额外的空吗?又问:“空何用空?”如果是空,还要说空干什么?既然是空,还要空掉它干什么呢?这里问的什么呢?既然世界本空,那干嘛还要把屋子里的侍者都遣去,还要把屋子清空呢?空何用空?这就把前面安排的道具场景这个问题给接上了。答曰:“以无分别空故空”。什么叫以无分别空故空?就是屋子里有东西也是空,没东西还是空。维摩诘长者反过来又给了文殊菩萨一棒子:你这个问也不成立,我把这个屋子里清空了,它也是空,不清空它也是空。你问既然不清空也是空,干嘛还要清空呢?那我告诉你,清空它也还是空。这是两个人从正反两方面给大家演戏,开示大家。
又问:“空可分别耶?”答曰:“分别亦空”。文殊菩萨又问:既然是空,那一会儿把它清空说空,又说它本空,这不是分别吗?维摩诘尊者说:分别亦空——分别也是空,何苦留一个“我在分别”的这一念呢?这个地方越来越细了,这不是打嘴仗,这是考验见地的浅深以及是否着相的问题。比刚才又深了一步。这是告诉大家不要怕用思想,因为用也是空。真正了悟最上法的菩萨,度生是要用这些意识的,是可以用思想的,用也是空,不要害怕用。因为没有迷惑在里面,所以是善用、是般若用、是智慧用、是即用即了的用,而不像凡夫那样是着相的用、迷惑的用、颠倒的用,这就是区别,这就是分别亦空。不要怕分别,分别也是空。把屋子清空和不清空都是随缘用,也都是空,都是智慧的体现。
前面是讲空的慧,从分别亦空往下讲各种各样的善巧方便。其慧方便。皆已得度。前面明白了真正的空,真空妙有,妙有真空,这是慧,后面就要行方便了。善用空,就是方便。又问:“空当于何求?”在什么地方可以求得空?空的智慧从哪里来?空的妙用从哪里来?答曰:“当于六十二见中求。”六十二见是当时印度外道种种的邪见,归纳一下无非就是两种:一种是断,一种是常。
什么叫断和常?这个断和常,都是指着现象说的。比如身体、桌子、板凳,看看世界相,指着相说这个相是常,是恒常存在的。或者说相会断灭,会永远消失。从根儿上讲,只要一指这个相那就以为相是常了,现在的常将来就是断、就是灭,这是印度六十二种邪见的根本。这里讲空的智慧从哪里来?就从六十二见中来,从邪见中来。为什么?因为这六十二见已经把天下所有东西都辩论完了,不是断就是常,那么对于这些邪见的觉破,在超越了断和常的时候,说断也好、说常也好都是戏论。对于没有的东西,去说断说常就是六十二见,从六十二见中超越,就可以获得空的智慧了。也就是说,在教导凡夫的方便法中,就可以领悟空的智慧。
又问:“六十二见当于何求?”文殊菩萨接着问,怎么能够明白六十二见呢?怎么能获得这六十二见呢?这也是进一步开示众生。答曰:“当于诸佛解脱中求”。诸佛解脱就是空慧。在哪儿能找到六十二见呢?在诸佛的空慧里就能照见众生这六十二见。不要说六十二见,就是八万四千种邪见都可以在诸佛的空解脱的智慧当中照见,就像一个擦得干干净净的照妖镜似的,无论有丝毫的邪见,都能在镜子里显现出来。 这是反复地告诉大家:智慧就在邪见当中,邪见也就在智慧当中。就在凡夫着相处来领悟无相可着,同样的,就在无相可着的智慧当中度化众生的六十二见。
又问:“诸佛解脱当于何求?”答曰:“当于一切众生心行中求”。又仁所问:何无侍者?”“一切众魔及诸外道,皆吾侍也。所以者何?众魔者乐生死,菩萨于生死而不舍;外道者乐诸见,菩萨于诸见而不动。”文殊菩萨问:诸佛解脱从哪儿去求啊?维摩诘尊者答:应该在一切众生的心行中求。什么叫众生的心行呢?就是随一切众生的缘,就可以得到诸佛的解脱了,或者说菩萨的化身本来就是随众生的心行而生的,菩萨讲法是随众生心行之缘而有的。所有的法都是应缘而生的,药是因病而施的。 这就是禅宗反复提倡的“道在悟不在修,佛在用不在成”这两句,尤其是“佛在用不在成”。诸佛的解脱或者解脱的诸佛哪里来?就是在用上,在一切随缘之用上,诸佛就产生了。缘过去了,诸佛也就没有来过,也就没有了。没有这个缘,也就没有这个佛,也没有这个菩萨,也没有这个法。当于一切众生心行中求,就是这个意思。
“又仁所问,何无侍者?一切众魔及诸外道,皆吾侍也”。维摩诘说:仁者刚才又问,我的那些侍者都去哪儿了,为什么没有侍者。我的侍者是谁呀?一切诸魔外道就是我的侍者。为什么?没有诸魔外道就没有“我这个化身”。天下没有一个病人的话,谁需要医生呢。这就是说,没有诸魔怎么会有“我”产生,怎么会有这么一个化身产生呢。不知道大家能不能明白。

“众魔者乐生死”。众魔就是烦恼的众生、无明的众生、愚痴的众生,他们在生死苦海里翻滚,所以就会有菩萨在生死海里随着大家一起翻滚。这就是有形必有影,众生走到哪儿都会有个脱不开的影子,菩萨就是众生的影子,没有众生这个形,菩萨这些影子也就没有。“但是外道者乐诸见,菩萨于诸见而不动”。诸见就是各种邪见,但是菩萨于诸邪见没有丝毫的动摇和迷惑。意思是菩萨化身虽然是如影随形的,一有众生就有菩萨,但是菩萨不像众生那样迷惑,众生是迷惑的,菩萨是不迷惑。这就像武侠小说里写的,所有长毒药的地方旁边一定长着解药,解药和毒药是伴生的。菩萨就是解药,众生就是毒药,是如影随形的,没众生也就不会有菩萨。
文殊师利言:“居士所疾,为何等相?”维摩诘言:“我病无形不可见”。文殊菩萨又问:你这个病,是什么样的相状,怎么描述?维摩诘尊者说:我这个病是没有形象的,是不可以见到的、看不见的。
又问:“此病身合耶?心合耶?”答曰:“非身合,身相离故;亦非心合,心如幻故”。文殊菩萨问:你这个病是身体病了还是心病了啊?一般人都认为,我们的身体会生病,或者说我们的精神会生病。维摩诘尊者说:非身合,身相离故,亦非心合,心如幻故。什么叫身相离故?就是说不是身体生病。还是举木偶人的例子,木偶戏里一个林黛玉生病了,林黛玉是个木偶,她生什么病,对不对?就是说我们身体相根本和病毫不相干,永远没有身体生病这件事,身体就是一个傀儡,是个木偶,是个死东西,是个死的幻相。“亦非心合”这里的心是指我们普通人的思想情感这一类的东西。说我们思想情感生病了,思想情感真的会生病吗?错了。大家以为木偶剧里林黛玉葬花好像是得了相思病,她的心生病了,其实是大家的误解,木偶哪会有真正的思想?所以身相生病和思想情感生病都是误解,都不会生病,实际上就没有病这件事,所谓这个病相的显现就是法身生起的一个应缘之用。因为众生有无尽的愚痴,所以法身会生出无量的菩萨化身来应众生的愚痴,其中可能就有凡夫认为的各种各样的病相,生老病死的这种相状。
又问:“地大水大火大风大,于此四大,何大之病?”文殊菩萨反复追问,为什么问完身心又问四大?因为当时印度外道认为,世界上有地水火风四种基本元素,所以他从这个角度让维摩诘尊者再开示一遍四大也不存在。答曰:“是病非地大,亦不离地大,水火风大,亦复如是。而众生病,从四大起,以其有病,是故我病”。维摩诘说,我这个病并不是地水火风四大生病,因为没有地水火风,但亦不离地大或者亦不离四大,就是我这个化身是在众生这里应缘的表现,要以众生认为的四大的方式来显现,所以不离四大。众生的病是从四大起的,因为众生认为有四大存在,认为四大假合的身体是“我”,这是众生真正的病,这个病是愚痴的病。这里讲的所有的病都是指愚痴,根本就不是指身体的败坏,也不是指大家认为的身体哪个器官的衰竭、残疾,这里的病都是指愚痴。
而众生病,从四大起,就是指妄认四大组成的五蕴是我,从各种各样的四大而起的愚痴,众生有愚痴的病,所以才有了一个病的维摩诘出现,是故我病。实际上维摩诘这个病是应众生病缘而化现出来的,所以文殊菩萨和维摩诘尊者才能在这里讲法,来治疗众生的病。这里一定要绕过来,维摩诘尊者没有身体哪有什么病?众生看见他有身体,实际上这是一种药。尊者菩萨们的病,都是对众生的药。
✋热门推荐