《金刚经》离相修善得佛菩提
第二十七段(第二十三品)#净心行善分#
【复次,须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提;以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。】
佛又重复依次而说:须菩提!以上所说阿耨多罗三藐三菩提法,此法是什么相状呢?此法无有高下、无有多少;无男女之分、无老幼之别;无尊卑贵贱、无凡圣智愚,其性一如,绝对平等,是名阿耨多罗三藐三菩提。那么怎样才能得到阿耨多罗三藐三菩提呢?用四无法,以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即可得到阿耨多罗三藐三菩提。
那么怎样才能做到“无我”呢?我为阿赖耶识缘地水火风借父精母血所成之五蕴身,依因而起、依缘而聚;因缘相合、聚而有我,一旦因缘离散,阿赖耶识,随业流转,地水火风,各归其位,我即烟飞灰灭,从此不再有我。所以这个我,不是真实之我,真实之我,是永生不灭的,为了寻求永生不灭的真实之我,只需识破非真实之我,放下一切虚妄执着,即可见诸法实相,见诸法实相,就能做到“无我”。
那么怎样才能做到“无人”呢?人与我一样,都是依因感果,因缘所生,五蕴所成,为我之妄心显现,既是妄心显现,显现之相,即是妄相,识得妄相,即见真相,真相无相,即是涅槃妙心,见涅槃妙心,即可做到“无人”。
那么怎样才能做到“无众生”呢?天地间的生命形态总计有十二类,称名十二类众生、即:卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。具体如下:
1、卵生:指从壳而生,如鱼鸟龟蛇之类。2、胎生:指从胞胎而出生,即人畜龙仙之类。3、湿生:指从湿处而受生,即含蠢蠕动之类。5、化生:指从无而忽有,又离此旧形、易彼新质为化生,即转蜕飞行之类,如蚕蜕形为蛾。3、有色:指有形碍明显之色,即休咎精明之类。星辰吉者为休,凶者为咎,萤火蚌珠皆精明之类。6、无色:指无有形色,即空散销沉之类,如无色界之外道。
7、有想:指从忆想所生,即神鬼精灵之类。8、无想:指想心昏迷,无所觉了,即精神化为土木金石之类,如黄头外道化为石。9、非有色:指虽有形色而假他所成,即水母以虾为目之类。10、非无色:指因声呼召而能成形,即咒诅厌生之类。11、非有想:指借他之身,以成自类,即蒲卢等异质相成之类。12、非无想:指虽亲而成怨害,即土枭等附土块为儿,及破镜鸟以毒树果抱为其子,子成,父母皆遭其食之类。
关于十二类众生的次序,据《首楞严义疏注经》卷七所说:“有情世界不出十二,动念初起,迷本圆常,影明遂现,故卵生居首,情爱后起;次有胎生,异爱不同;次分湿化,想心纷扰,取舍多端,成后诸类有色、无色等。”
可见这十二类众生都是迷失了自己本有的妙圆真常,心生无明,随业流转在六道中所出现的轮回相,这些轮回相皆是妄相,识得妄相,即见真相,真相无相,既是涅槃妙心,见涅槃妙心,就能做到“无众生”。
那么怎样才能做到“无寿者”呢?寿者在世间为长寿之人、在出世间即是涅槃。涅槃又译为“泥洹”“泥畔”等,意译为“灭度”、“寂灭”、“安乐”、“解脱”、“不生”、“无为”等。所谓“灭度”:意为灭除生死因果,度脱生死瀑流。“寂灭”:意为灭生死之大患,寂静安稳。“安乐”:意为安稳快乐。“解脱”:意为远离一切业果。“不生”:意为生死苦果不再续生。“无为”:意为不再造作因缘惑业。“涅槃”:原指火的熄灭或风的吹散,指通过修行所达到常乐我净的最高境界。
小乘佛教将涅槃分成两种,即有余涅槃与无余涅槃。有余涅槃是指众生烦恼已断,欲望全无,精神已经进入涅槃的境界之中,但仍有形体存在,肉体尚未死亡;无余涅槃则指众生的六识精神与肉体皆已死亡,彻底跳出了生死轮回的世间。
大乘以“诸法性空”为理念,认为涅槃只是一个假名,进而指明生死涅槃等空花的道理,若执着涅槃、涅槃即是生死,不能得大自在。小乘人执着涅槃,名寿者相,不能得究竟菩提。若能明白涅槃者,即非涅槃,是名涅槃的道理,就能做到“无寿者”。
佛说:在无我、无人、无众生、无寿者的基础上,再修行一切善法,就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。那么什么是一切善法呢?又该怎样修一切善法呢?一切善法可分为两大类,即世间善法和出世间善法。世间善法是以十善法为核心,十善又称为十戒,即:
一、不杀生;二、不偷盗;三、不邪淫;四、不妄语;五、不绮语;六、不恶口;七、不两舌;八、不贪;九、不嗔;十、不痴。这十善是从身、口、意表现出来的语言行为、身体行为、思想行为。此“十戒”源于“五戒”,而又与“五戒”侧重不同。“五戒”侧重于止恶、而“十戒”侧重于行善,故称十善法。
由“十戒”而来的“十善”是以不净观离贪欲;以慈悲观离嗔恚;以因缘观离愚痴;以诚实语离妄语;以和合语离两舌;以爱语离恶口;以质直语离绮语;以救生离杀生;以布施离偷盗;以净行离邪淫。守“五戒十善”可确保投生人天善趣,免堕三途,即使今生不能解脱,来生仍可继续修持。五戒十善虽属世间善得有漏之果,却是出世间善得无漏果的基础,非常重要。
出世间善法依次是四谛法:“四谛”是指“苦谛、集谛、灭谛、道谛”。其中的“灭谛”,是灭除三苦、八苦、三灾八难等人生的一切苦及其造成这一切苦的原因,最终证得出生死、脱轮回的阿罗汉道。
十二因缘法:是释迦牟尼佛自修自证得到的真理,指从无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼这一过程的十二个环节,因果相随,三世相续而无间断,使人流转于生死轮回中。若能观此十二因缘,破除无明,即可证得出生死、脱轮回的辟支佛道。
六波罗蜜法:是通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六个法门的修行,即可证得生死涅槃两自在的无上菩提道果。以上从十善法到六波罗蜜法,总括一切善法。
佛说:以无我、无人、无众生、无寿者为基础,再修以上所说的一切善法,就可以证入佛的一切种智,得到阿耨多罗三藐三菩提。但是,须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。
也就是说:一切善法从根本上来讲,都不是善法,为什么不是善法呢?因为于阿耨多罗三藐三菩提中,一切善法恶法都是空,既然都是空,也就没有善法,没有善法而说善法,那么所说善法就不是善法,世间人不明此理,执于一端,认为有善法,其实这个善法就是一个名称而已,是名善法。只有放下一切执着,远离四相四见,在三轮体空中修一切善法,才是真善法,才能得到阿耨多罗三藐三菩提!
第二十七段(第二十三品)#净心行善分#
【复次,须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提;以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。】
佛又重复依次而说:须菩提!以上所说阿耨多罗三藐三菩提法,此法是什么相状呢?此法无有高下、无有多少;无男女之分、无老幼之别;无尊卑贵贱、无凡圣智愚,其性一如,绝对平等,是名阿耨多罗三藐三菩提。那么怎样才能得到阿耨多罗三藐三菩提呢?用四无法,以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即可得到阿耨多罗三藐三菩提。
那么怎样才能做到“无我”呢?我为阿赖耶识缘地水火风借父精母血所成之五蕴身,依因而起、依缘而聚;因缘相合、聚而有我,一旦因缘离散,阿赖耶识,随业流转,地水火风,各归其位,我即烟飞灰灭,从此不再有我。所以这个我,不是真实之我,真实之我,是永生不灭的,为了寻求永生不灭的真实之我,只需识破非真实之我,放下一切虚妄执着,即可见诸法实相,见诸法实相,就能做到“无我”。
那么怎样才能做到“无人”呢?人与我一样,都是依因感果,因缘所生,五蕴所成,为我之妄心显现,既是妄心显现,显现之相,即是妄相,识得妄相,即见真相,真相无相,即是涅槃妙心,见涅槃妙心,即可做到“无人”。
那么怎样才能做到“无众生”呢?天地间的生命形态总计有十二类,称名十二类众生、即:卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。具体如下:
1、卵生:指从壳而生,如鱼鸟龟蛇之类。2、胎生:指从胞胎而出生,即人畜龙仙之类。3、湿生:指从湿处而受生,即含蠢蠕动之类。5、化生:指从无而忽有,又离此旧形、易彼新质为化生,即转蜕飞行之类,如蚕蜕形为蛾。3、有色:指有形碍明显之色,即休咎精明之类。星辰吉者为休,凶者为咎,萤火蚌珠皆精明之类。6、无色:指无有形色,即空散销沉之类,如无色界之外道。
7、有想:指从忆想所生,即神鬼精灵之类。8、无想:指想心昏迷,无所觉了,即精神化为土木金石之类,如黄头外道化为石。9、非有色:指虽有形色而假他所成,即水母以虾为目之类。10、非无色:指因声呼召而能成形,即咒诅厌生之类。11、非有想:指借他之身,以成自类,即蒲卢等异质相成之类。12、非无想:指虽亲而成怨害,即土枭等附土块为儿,及破镜鸟以毒树果抱为其子,子成,父母皆遭其食之类。
关于十二类众生的次序,据《首楞严义疏注经》卷七所说:“有情世界不出十二,动念初起,迷本圆常,影明遂现,故卵生居首,情爱后起;次有胎生,异爱不同;次分湿化,想心纷扰,取舍多端,成后诸类有色、无色等。”
可见这十二类众生都是迷失了自己本有的妙圆真常,心生无明,随业流转在六道中所出现的轮回相,这些轮回相皆是妄相,识得妄相,即见真相,真相无相,既是涅槃妙心,见涅槃妙心,就能做到“无众生”。
那么怎样才能做到“无寿者”呢?寿者在世间为长寿之人、在出世间即是涅槃。涅槃又译为“泥洹”“泥畔”等,意译为“灭度”、“寂灭”、“安乐”、“解脱”、“不生”、“无为”等。所谓“灭度”:意为灭除生死因果,度脱生死瀑流。“寂灭”:意为灭生死之大患,寂静安稳。“安乐”:意为安稳快乐。“解脱”:意为远离一切业果。“不生”:意为生死苦果不再续生。“无为”:意为不再造作因缘惑业。“涅槃”:原指火的熄灭或风的吹散,指通过修行所达到常乐我净的最高境界。
小乘佛教将涅槃分成两种,即有余涅槃与无余涅槃。有余涅槃是指众生烦恼已断,欲望全无,精神已经进入涅槃的境界之中,但仍有形体存在,肉体尚未死亡;无余涅槃则指众生的六识精神与肉体皆已死亡,彻底跳出了生死轮回的世间。
大乘以“诸法性空”为理念,认为涅槃只是一个假名,进而指明生死涅槃等空花的道理,若执着涅槃、涅槃即是生死,不能得大自在。小乘人执着涅槃,名寿者相,不能得究竟菩提。若能明白涅槃者,即非涅槃,是名涅槃的道理,就能做到“无寿者”。
佛说:在无我、无人、无众生、无寿者的基础上,再修行一切善法,就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。那么什么是一切善法呢?又该怎样修一切善法呢?一切善法可分为两大类,即世间善法和出世间善法。世间善法是以十善法为核心,十善又称为十戒,即:
一、不杀生;二、不偷盗;三、不邪淫;四、不妄语;五、不绮语;六、不恶口;七、不两舌;八、不贪;九、不嗔;十、不痴。这十善是从身、口、意表现出来的语言行为、身体行为、思想行为。此“十戒”源于“五戒”,而又与“五戒”侧重不同。“五戒”侧重于止恶、而“十戒”侧重于行善,故称十善法。
由“十戒”而来的“十善”是以不净观离贪欲;以慈悲观离嗔恚;以因缘观离愚痴;以诚实语离妄语;以和合语离两舌;以爱语离恶口;以质直语离绮语;以救生离杀生;以布施离偷盗;以净行离邪淫。守“五戒十善”可确保投生人天善趣,免堕三途,即使今生不能解脱,来生仍可继续修持。五戒十善虽属世间善得有漏之果,却是出世间善得无漏果的基础,非常重要。
出世间善法依次是四谛法:“四谛”是指“苦谛、集谛、灭谛、道谛”。其中的“灭谛”,是灭除三苦、八苦、三灾八难等人生的一切苦及其造成这一切苦的原因,最终证得出生死、脱轮回的阿罗汉道。
十二因缘法:是释迦牟尼佛自修自证得到的真理,指从无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼这一过程的十二个环节,因果相随,三世相续而无间断,使人流转于生死轮回中。若能观此十二因缘,破除无明,即可证得出生死、脱轮回的辟支佛道。
六波罗蜜法:是通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六个法门的修行,即可证得生死涅槃两自在的无上菩提道果。以上从十善法到六波罗蜜法,总括一切善法。
佛说:以无我、无人、无众生、无寿者为基础,再修以上所说的一切善法,就可以证入佛的一切种智,得到阿耨多罗三藐三菩提。但是,须菩提!所言善法者,如来说即非善法,是名善法。
也就是说:一切善法从根本上来讲,都不是善法,为什么不是善法呢?因为于阿耨多罗三藐三菩提中,一切善法恶法都是空,既然都是空,也就没有善法,没有善法而说善法,那么所说善法就不是善法,世间人不明此理,执于一端,认为有善法,其实这个善法就是一个名称而已,是名善法。只有放下一切执着,远离四相四见,在三轮体空中修一切善法,才是真善法,才能得到阿耨多罗三藐三菩提!
其实这是一句暗语,
怎么样,
开悟了吗?
惠能回答 :
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
米已经舂好了,
但是还有点不干净,
需要筛。
什么意思呢?
见道了,
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教,
到了
“ 本来无一物 ”的境界,
也就是教下所讲的法我空境界,
类似的说法,
还有
“ 若人识得心,
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎,
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”,
讲的都是禅宗的重关境界,
这时能够泯一切相,
一切现象不再是障碍,
但是还有无相的执著,
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界,
知道那还不成熟、
不透彻,
完全不以为意。
《 坛经 》的后面,
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示,
有一首偈颂,
讲的就是这个阶段的局限性 :
“ 不见一法存无见,
大似浮云遮日面。
不知一法守空知,
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便。
汝当一念自知非,
自己灵光常显现。”
不见一法,
还有无相境,
就好比还有一层薄云,
遮住了本有的智慧,
不得透彻。
“ 不知一法守空知,
还如太虚生闪电。”
不知一法,
住于这样的空知当中,
就好比太虚中有闪电一样,
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界,
认为这就是到家了,
那就会错认路头,
错失提升机会,
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢?
“ 汝当一念自知非 ”,
这时应该反观己心的过患,
就能够破除无明,
打开本有的灵光,
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界,
以他自己的能力,
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧,
知道这个境界还不行,
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下,
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号,
于是晚上三更,
他悄悄来到丈室,
这时五祖大师正在等着他,
然后
“ 以袈裟遮围,
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘,
直接涉及到释迦牟尼佛教法下,
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度,
直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说《 金刚经 》,
至应无所住而生其心 ”,
讲到《 金刚经 》的三分之一,
第十品
“ 应无所住而生其心 ”的时候,
惠能大师
“ 言下大悟,
一切万法不离自性!”
这时自性与万法才彻底统一,
打开了佛智,
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报,
来表达他的悟境 :
“ 何期自性,
本自清净;
何期自性,
本不生灭;
何期自性,
本自具足;
何期自性,
本无动摇;
何期自性,
能生万法!”
何期,
就是
“ 原来 ”或
“ 谁曾想 ”的意思,
原来自性本自清净,
本不生灭,
本自具足,
本无动摇,
能生万法!
这时惠能大师,
全身揽入法界,
法界即自身,
自身即法界。
《 楞严经 》中讲
此时的境界,
用了一个比喻,
“ 一切世间诸所有物,
皆即菩提妙明元心,
心精遍圆含裹十方;
反观父母所生之身,
犹彼十方虚空之中吹一微尘,
若存若亡,
如湛巨海流一浮沤,
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心,
直了成佛 ”的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性,
谓惠能曰 :
‘ 不识本心,
学法无益,
若识自本心,
见自本性,
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了,
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心,
学法无益。”
不识本心,
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足,
在圣不增在凡不减,
关键在于打开本心,
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度,
对于我们来说,
一瞻一礼都有功德,
所以
“ 若人散乱心,
入于塔庙中,
一称南无佛,
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院,
称诵一句佛号,
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的,
不可偏废。
《 坛经 》里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论,
都是为了对治我们种种的邪见,
非常活泼,
我们不能断章取义,
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的三个阶段,
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛?
这个问题非常重要,
也经常引起误解,
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 :
“ 三身者,
清净法身,
汝之性也;
圆满报身,
汝之智也;
千百亿化身,
汝之行也。
若离本性,
别说三身,
即名有身无智。
若悟三身无有自性,
即名四智菩提。
听吾偈曰 :
‘ 自性具三身,
发明成四智。
不离见闻缘,
超然登佛地。
吾今为汝说,
谛信永无迷。
莫学驰求者,
终日说菩提。’”
法报化三身,
是我们修行总的目标,
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢?
“ 清净法身,
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身;
“ 圆满报身,
汝之智也。”
打开菩提自性,
彻悟自性的智慧,
即圆满报身;
“ 千百亿化身,
汝之行也。”
利益众生的菩萨行,
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢?
“ 若离本性,
别说三身,
即名有身无智。”
如果离开本性说三身,
那么三身就没有智,
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性,
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有,
也就是没有遍计所执自性,
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 :
报身有两种,
一个是他受用,
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身,
汝之智也 ”
是自受用报身,
是证悟法身的智慧;
菩萨的色身,
是他受用报身,
不同的福德因缘,
感得不同,
与众生的缘不同,
众生看到的也不一样。
千百亿化身,
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性,
就能够打开法身所具备的四智菩提,
所以叫
“ 自性具三身,
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身,
是自性三身。
直接发明自性,
然后打开四智。
诸佛所具有的四智,
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智,
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智,
这叫
“ 不离见闻缘,
超然登佛地 ”,
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵,
六祖大师接下来又开示说 :
“ 大圆镜智性清净,
平等性智心无病,
妙观察智见非功,
成所作智同圆镜。
五八六七果因转,
但用名言无实性,
若于转处不留情,
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心;
“ 平等性智心无病 ”,
这时第七末那识已经转变了,
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执;
那么妙观察智呢?
第六意识转变为妙观察智,
它清净无染,
观察一切事物没有执取,
见一切法而不起分别想;
前五识则转变为成所作智,
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智,
“ 在千人万人中,
不背一人,
不向一人 ”,
这才能称为禅师。
如何成就四智?
“ 五八六七果因转 ”,
“ 六七因中转,
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后,
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理,
第六意识第一次转智是在初地;
第二次转智是在七地末八地初,
证得无生法忍;
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转,
末那识跟着转,
第六意识转变成妙观察智,
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时,
阿赖耶识才转成大圆镜智;
前五识,
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第,
是基本规律。
那么禅宗的祖师,
于转处不留情,
念念亲见本性,
不管动静,
都恒与法身相应,
处于那伽大定之中,
这时八识同时圆成四智,
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处?
《 坛经 》中六祖大师这样开示 :
“ 菩提本自性,
起心即是妄。
净心在妄中,
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性,
菩提妙心我们本有。
但是,
由于我们没有认识它,
所以
“ 起心即是妄 ”,
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”,
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢?
“ 但正无三障 ”,
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息,
就能够打开我们本有的觉性,
破除三障。
《 坛经 》中还开示 :
“ 真如有性,
所以起念;
真如若无,
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心,
所以我们才能起念,
真如若无,
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力,
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的,
不是进化而来的,
不是从哪里生出来的,
也不会死去。
人工智能再发达,
也不可能有佛性,
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》中还开示 :
“ 若能心中自见真,
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛,
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心,
打开了真心,
也就是发明了此心,
“ 有真即是成佛因 ”,
这才是成佛的正因,
直了成佛。
怎么样,
开悟了吗?
惠能回答 :
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
米已经舂好了,
但是还有点不干净,
需要筛。
什么意思呢?
见道了,
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教,
到了
“ 本来无一物 ”的境界,
也就是教下所讲的法我空境界,
类似的说法,
还有
“ 若人识得心,
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎,
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”,
讲的都是禅宗的重关境界,
这时能够泯一切相,
一切现象不再是障碍,
但是还有无相的执著,
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界,
知道那还不成熟、
不透彻,
完全不以为意。
《 坛经 》的后面,
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示,
有一首偈颂,
讲的就是这个阶段的局限性 :
“ 不见一法存无见,
大似浮云遮日面。
不知一法守空知,
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便。
汝当一念自知非,
自己灵光常显现。”
不见一法,
还有无相境,
就好比还有一层薄云,
遮住了本有的智慧,
不得透彻。
“ 不知一法守空知,
还如太虚生闪电。”
不知一法,
住于这样的空知当中,
就好比太虚中有闪电一样,
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界,
认为这就是到家了,
那就会错认路头,
错失提升机会,
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢?
“ 汝当一念自知非 ”,
这时应该反观己心的过患,
就能够破除无明,
打开本有的灵光,
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界,
以他自己的能力,
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧,
知道这个境界还不行,
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下,
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号,
于是晚上三更,
他悄悄来到丈室,
这时五祖大师正在等着他,
然后
“ 以袈裟遮围,
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘,
直接涉及到释迦牟尼佛教法下,
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度,
直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说《 金刚经 》,
至应无所住而生其心 ”,
讲到《 金刚经 》的三分之一,
第十品
“ 应无所住而生其心 ”的时候,
惠能大师
“ 言下大悟,
一切万法不离自性!”
这时自性与万法才彻底统一,
打开了佛智,
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报,
来表达他的悟境 :
“ 何期自性,
本自清净;
何期自性,
本不生灭;
何期自性,
本自具足;
何期自性,
本无动摇;
何期自性,
能生万法!”
何期,
就是
“ 原来 ”或
“ 谁曾想 ”的意思,
原来自性本自清净,
本不生灭,
本自具足,
本无动摇,
能生万法!
这时惠能大师,
全身揽入法界,
法界即自身,
自身即法界。
《 楞严经 》中讲
此时的境界,
用了一个比喻,
“ 一切世间诸所有物,
皆即菩提妙明元心,
心精遍圆含裹十方;
反观父母所生之身,
犹彼十方虚空之中吹一微尘,
若存若亡,
如湛巨海流一浮沤,
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心,
直了成佛 ”的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性,
谓惠能曰 :
‘ 不识本心,
学法无益,
若识自本心,
见自本性,
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了,
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心,
学法无益。”
不识本心,
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足,
在圣不增在凡不减,
关键在于打开本心,
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度,
对于我们来说,
一瞻一礼都有功德,
所以
“ 若人散乱心,
入于塔庙中,
一称南无佛,
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院,
称诵一句佛号,
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的,
不可偏废。
《 坛经 》里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论,
都是为了对治我们种种的邪见,
非常活泼,
我们不能断章取义,
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的三个阶段,
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛?
这个问题非常重要,
也经常引起误解,
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 :
“ 三身者,
清净法身,
汝之性也;
圆满报身,
汝之智也;
千百亿化身,
汝之行也。
若离本性,
别说三身,
即名有身无智。
若悟三身无有自性,
即名四智菩提。
听吾偈曰 :
‘ 自性具三身,
发明成四智。
不离见闻缘,
超然登佛地。
吾今为汝说,
谛信永无迷。
莫学驰求者,
终日说菩提。’”
法报化三身,
是我们修行总的目标,
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢?
“ 清净法身,
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身;
“ 圆满报身,
汝之智也。”
打开菩提自性,
彻悟自性的智慧,
即圆满报身;
“ 千百亿化身,
汝之行也。”
利益众生的菩萨行,
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢?
“ 若离本性,
别说三身,
即名有身无智。”
如果离开本性说三身,
那么三身就没有智,
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性,
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有,
也就是没有遍计所执自性,
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 :
报身有两种,
一个是他受用,
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身,
汝之智也 ”
是自受用报身,
是证悟法身的智慧;
菩萨的色身,
是他受用报身,
不同的福德因缘,
感得不同,
与众生的缘不同,
众生看到的也不一样。
千百亿化身,
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性,
就能够打开法身所具备的四智菩提,
所以叫
“ 自性具三身,
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身,
是自性三身。
直接发明自性,
然后打开四智。
诸佛所具有的四智,
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智,
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智,
这叫
“ 不离见闻缘,
超然登佛地 ”,
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵,
六祖大师接下来又开示说 :
“ 大圆镜智性清净,
平等性智心无病,
妙观察智见非功,
成所作智同圆镜。
五八六七果因转,
但用名言无实性,
若于转处不留情,
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心;
“ 平等性智心无病 ”,
这时第七末那识已经转变了,
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执;
那么妙观察智呢?
第六意识转变为妙观察智,
它清净无染,
观察一切事物没有执取,
见一切法而不起分别想;
前五识则转变为成所作智,
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智,
“ 在千人万人中,
不背一人,
不向一人 ”,
这才能称为禅师。
如何成就四智?
“ 五八六七果因转 ”,
“ 六七因中转,
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后,
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理,
第六意识第一次转智是在初地;
第二次转智是在七地末八地初,
证得无生法忍;
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转,
末那识跟着转,
第六意识转变成妙观察智,
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时,
阿赖耶识才转成大圆镜智;
前五识,
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第,
是基本规律。
那么禅宗的祖师,
于转处不留情,
念念亲见本性,
不管动静,
都恒与法身相应,
处于那伽大定之中,
这时八识同时圆成四智,
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处?
《 坛经 》中六祖大师这样开示 :
“ 菩提本自性,
起心即是妄。
净心在妄中,
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性,
菩提妙心我们本有。
但是,
由于我们没有认识它,
所以
“ 起心即是妄 ”,
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”,
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢?
“ 但正无三障 ”,
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息,
就能够打开我们本有的觉性,
破除三障。
《 坛经 》中还开示 :
“ 真如有性,
所以起念;
真如若无,
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心,
所以我们才能起念,
真如若无,
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力,
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的,
不是进化而来的,
不是从哪里生出来的,
也不会死去。
人工智能再发达,
也不可能有佛性,
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》中还开示 :
“ 若能心中自见真,
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛,
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心,
打开了真心,
也就是发明了此心,
“ 有真即是成佛因 ”,
这才是成佛的正因,
直了成佛。
虚云老和尚:古人修行,道德高上,感动天龙鬼神,自然拥护
古人修行,道德高上,感动天龙鬼神,自然拥护,因为道德是世上最尊贵的。所以说:“道高龙虎伏,德重鬼神钦。”鬼神和人,各有各的法界,各有所尊,何以诸天鬼神会尊敬人法界呢?本来灵明妙性,不分彼此,同归一体的,因为无明不觉,昧了真源,则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟,返本还原,则各法界的觉悟程度,亦各不相同,人法界中,有觉有不觉,知见有邪有正,诸天鬼神皆然。人法界在六凡中,超过其他五法界,因为六欲天耽爱女色,忘记修行;四禅天单耽禅味,忘其明悟真心之路;四空天则落偏空,忘正知见。
修罗耽嗔,地狱、鬼、畜,苦不堪言,皆无正念,哪能修行。人道苦乐不等,但比他界则易觉悟,能明心见性,超凡入圣。诸天鬼神虽有神通,都尊重有道德的人,其神通福报大小不同,皆慕正道。
元珪禅师在中岳庞坞住茅庵,曾为岳神授戒,如《景德传灯录》所载:一日有异人者,峨冠拎褶而至,从者极多,轻步舒徐,称谒大师。师睹其形貌,奇伟非常,乃谕之曰:“善来仁者,胡为而至?”
彼曰:“师宁识我那?”
师曰:“我观佛与众生等,吾一目之,岂分别那?”
彼曰:“我此岳神也,能生死于人,师安得一目我哉?”
师曰:“吾本不生,汝焉能死?吾视身与空等,视吾与汝等,汝能坏空及汝乎?苟能坏空及坏汝,吾则不生不灭也。汝尚不能如是,又焉能生死吾耶?”
神稽首曰:“我亦聪明正直于余神,讵知师有广大之智辩乎?愿授以正戒,令我度也。”
师曰:“汝既乞戒,即得戒也。所以者何,戒外无戒,又何戒哉?”
神曰:“此理也,我闻茫昧,止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几,曰:“付汝五戒,若能奉持,即应曰能;不能,即曰否。”
神曰:“谨受教。”
师曰:“汝能不淫乎?”
曰:“亦娶也。”
师曰:“非谓此也,谓无罗欲也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不盗乎?”
曰:“何乏我也,焉有盗取哉?”
师曰:“非谓此也,谓飨而福淫,不供而祸善也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不杀乎?”
曰:“实司其柄,焉曰不杀?”
师曰:“非谓此也,谓有滥误疑混也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不妄乎?”
曰:“我正直,焉能有妄乎?”
师曰:“非谓此也,谓先后不合天心也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不遭酒败乎?”
曰:“能。”
师曰:“如上是谓佛戒也。”
又言:“以有心奉持,而无心物执;以有心为物,而无心想身。能如是,则先天地生不为精,后天地死不为老,终日变化而不为动,毕尽寂默而不为休。悟此,则虽娶非妻也,虽飨非取也,虽柄非权也,虽作非故也,虽醉非昏也。若能无心于万物,则罗欲不为淫,福淫祸善不为盗,滥误疑混不为杀,先后违天不为妄,惛妄颠倒不为醉,是谓无心也。无心则无戒,无戒则无心,无佛无众生,无汝及无我。无汝孰为戒哉?”
神曰:“我神通亚佛。”
师曰:“汝神通十句,五能五不能;佛则十句,七能三不能。”
神肃然避席跪启曰:“可得闻乎?”
师曰:“汝能戾上帝东天行而西七曜乎?”
曰:“不能。”
师曰:“汝能夺地祗融五岳而结四海乎?”
曰:“不能。”
师曰:“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智,而不能灭定业;佛能知群有性穷亿劫事,而不能化导无缘;佛能度无量有情,而不能尽众生界,是谓三不能也。定业亦不牢久,无缘亦谓一期,众生界本无增减。且无一人能主有法,有法无主,是谓无法,无法无主,是谓无心。如我解佛,亦无神通也,但能以无心通达一切法尔。”
神曰:“我诚浅昧,未闻空义,师所授戒,我当奉行。今愿报慈德,效我所能。”
师曰:“吾观身无物,观法无常,块然更有何欲?”
神曰:“师必命我为世间事,展我小神功,使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人,自我神踪知有佛、有神,有能、有不能,有自然、有非自然者。”
师曰:“无为是,无为是。”
神曰:“佛亦使神护法,师宁隳叛佛那?愿随意垂晦。”
师不得已而言曰:“东岩寺之障,莽然无树,北岫有之,而背非屏拥,汝能移北树于东岭乎?”
神曰:“已闻命矣,然昏夜间,必有喧动,愿师无骇。”
即作礼辞去,师门送而且观之,见仪卫透迤,如王者之状,岚霭烟霞,纷纶间错,幢幡环佩,凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷,奔云震电,栋宇摇荡,宿鸟声喧。
师谓众曰:“无怖,无怖,神与我契矣。”诘旦和霁,则北岩松栝,尽移东岭,森然行植。师谓其徒曰:“吾殁后无令外知,若为口实,人将妖我。”
观此,岳神虽有神通,还不及有道德的人,这就是德重鬼神钦。没有道德的人,要被鬼神管辖,受其祸害。要有道德,就要明心见性,自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德,惊天动地,白鹿衔花,青猿献果,天魔外道,诸仙鬼神,都来归依。如真祖师归依观音,财神归依普贤,洞宾仙师归依黄龙,王灵官归依地藏,文昌归依释迦牟尼佛等等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说:“夫世间最贵者,莫如舍俗出家。若得为僧,便受人天供养。作如来之弟子,为先圣之宗亲。出入于金门之下,行藏于宝殿之中。白鹿衔花,青猿献果。春听莺啼鸟语,妙乐天机;夏闻蝉噪高林,岂知炎热;秋睹清风明月,星灿光耀;冬观雪岭山川,蒲团暖坐;任他波涛浪起,振锡杖以腾空;假饶十大魔军,闻名而归正道。板响云堂赴供,钟鸣上殿讽经。般般如意,种种现成。生存为人天之师,末后定归于圣果矣。偈曰:空王佛弟子,如来亲眷属。身穿百衲衣,口吃千钟粟。夜坐无畏床,朝睹弥陀佛。朕若得如此,千足与万足。”
这篇赞文,我们要拿它来比照一下,看那一点与我们相应,那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符,就能受鬼神尊重,假如“波涛浪起”,而不能“振锡杖以腾空”,无明一起,就闹到天翻地覆,那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意,种种不现成处能降伏他,则五岳鬼神,天龙八部,都尊敬你了。
古人修行,道德高上,感动天龙鬼神,自然拥护,因为道德是世上最尊贵的。所以说:“道高龙虎伏,德重鬼神钦。”鬼神和人,各有各的法界,各有所尊,何以诸天鬼神会尊敬人法界呢?本来灵明妙性,不分彼此,同归一体的,因为无明不觉,昧了真源,则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟,返本还原,则各法界的觉悟程度,亦各不相同,人法界中,有觉有不觉,知见有邪有正,诸天鬼神皆然。人法界在六凡中,超过其他五法界,因为六欲天耽爱女色,忘记修行;四禅天单耽禅味,忘其明悟真心之路;四空天则落偏空,忘正知见。
修罗耽嗔,地狱、鬼、畜,苦不堪言,皆无正念,哪能修行。人道苦乐不等,但比他界则易觉悟,能明心见性,超凡入圣。诸天鬼神虽有神通,都尊重有道德的人,其神通福报大小不同,皆慕正道。
元珪禅师在中岳庞坞住茅庵,曾为岳神授戒,如《景德传灯录》所载:一日有异人者,峨冠拎褶而至,从者极多,轻步舒徐,称谒大师。师睹其形貌,奇伟非常,乃谕之曰:“善来仁者,胡为而至?”
彼曰:“师宁识我那?”
师曰:“我观佛与众生等,吾一目之,岂分别那?”
彼曰:“我此岳神也,能生死于人,师安得一目我哉?”
师曰:“吾本不生,汝焉能死?吾视身与空等,视吾与汝等,汝能坏空及汝乎?苟能坏空及坏汝,吾则不生不灭也。汝尚不能如是,又焉能生死吾耶?”
神稽首曰:“我亦聪明正直于余神,讵知师有广大之智辩乎?愿授以正戒,令我度也。”
师曰:“汝既乞戒,即得戒也。所以者何,戒外无戒,又何戒哉?”
神曰:“此理也,我闻茫昧,止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几,曰:“付汝五戒,若能奉持,即应曰能;不能,即曰否。”
神曰:“谨受教。”
师曰:“汝能不淫乎?”
曰:“亦娶也。”
师曰:“非谓此也,谓无罗欲也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不盗乎?”
曰:“何乏我也,焉有盗取哉?”
师曰:“非谓此也,谓飨而福淫,不供而祸善也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不杀乎?”
曰:“实司其柄,焉曰不杀?”
师曰:“非谓此也,谓有滥误疑混也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不妄乎?”
曰:“我正直,焉能有妄乎?”
师曰:“非谓此也,谓先后不合天心也。”
曰:“能。”
师曰:“汝能不遭酒败乎?”
曰:“能。”
师曰:“如上是谓佛戒也。”
又言:“以有心奉持,而无心物执;以有心为物,而无心想身。能如是,则先天地生不为精,后天地死不为老,终日变化而不为动,毕尽寂默而不为休。悟此,则虽娶非妻也,虽飨非取也,虽柄非权也,虽作非故也,虽醉非昏也。若能无心于万物,则罗欲不为淫,福淫祸善不为盗,滥误疑混不为杀,先后违天不为妄,惛妄颠倒不为醉,是谓无心也。无心则无戒,无戒则无心,无佛无众生,无汝及无我。无汝孰为戒哉?”
神曰:“我神通亚佛。”
师曰:“汝神通十句,五能五不能;佛则十句,七能三不能。”
神肃然避席跪启曰:“可得闻乎?”
师曰:“汝能戾上帝东天行而西七曜乎?”
曰:“不能。”
师曰:“汝能夺地祗融五岳而结四海乎?”
曰:“不能。”
师曰:“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智,而不能灭定业;佛能知群有性穷亿劫事,而不能化导无缘;佛能度无量有情,而不能尽众生界,是谓三不能也。定业亦不牢久,无缘亦谓一期,众生界本无增减。且无一人能主有法,有法无主,是谓无法,无法无主,是谓无心。如我解佛,亦无神通也,但能以无心通达一切法尔。”
神曰:“我诚浅昧,未闻空义,师所授戒,我当奉行。今愿报慈德,效我所能。”
师曰:“吾观身无物,观法无常,块然更有何欲?”
神曰:“师必命我为世间事,展我小神功,使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人,自我神踪知有佛、有神,有能、有不能,有自然、有非自然者。”
师曰:“无为是,无为是。”
神曰:“佛亦使神护法,师宁隳叛佛那?愿随意垂晦。”
师不得已而言曰:“东岩寺之障,莽然无树,北岫有之,而背非屏拥,汝能移北树于东岭乎?”
神曰:“已闻命矣,然昏夜间,必有喧动,愿师无骇。”
即作礼辞去,师门送而且观之,见仪卫透迤,如王者之状,岚霭烟霞,纷纶间错,幢幡环佩,凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷,奔云震电,栋宇摇荡,宿鸟声喧。
师谓众曰:“无怖,无怖,神与我契矣。”诘旦和霁,则北岩松栝,尽移东岭,森然行植。师谓其徒曰:“吾殁后无令外知,若为口实,人将妖我。”
观此,岳神虽有神通,还不及有道德的人,这就是德重鬼神钦。没有道德的人,要被鬼神管辖,受其祸害。要有道德,就要明心见性,自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德,惊天动地,白鹿衔花,青猿献果,天魔外道,诸仙鬼神,都来归依。如真祖师归依观音,财神归依普贤,洞宾仙师归依黄龙,王灵官归依地藏,文昌归依释迦牟尼佛等等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说:“夫世间最贵者,莫如舍俗出家。若得为僧,便受人天供养。作如来之弟子,为先圣之宗亲。出入于金门之下,行藏于宝殿之中。白鹿衔花,青猿献果。春听莺啼鸟语,妙乐天机;夏闻蝉噪高林,岂知炎热;秋睹清风明月,星灿光耀;冬观雪岭山川,蒲团暖坐;任他波涛浪起,振锡杖以腾空;假饶十大魔军,闻名而归正道。板响云堂赴供,钟鸣上殿讽经。般般如意,种种现成。生存为人天之师,末后定归于圣果矣。偈曰:空王佛弟子,如来亲眷属。身穿百衲衣,口吃千钟粟。夜坐无畏床,朝睹弥陀佛。朕若得如此,千足与万足。”
这篇赞文,我们要拿它来比照一下,看那一点与我们相应,那一点我们还做不到。如果每句话都与我相符,就能受鬼神尊重,假如“波涛浪起”,而不能“振锡杖以腾空”,无明一起,就闹到天翻地覆,那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意,种种不现成处能降伏他,则五岳鬼神,天龙八部,都尊敬你了。
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