喜欢在桔色的灯下，喜欢阅读，喜欢文字，
喜欢，与自己的文化水平高低无关，仅仅是为了吸取养分，缝补自身的不足，能时刻提醒自己的浅薄和愚钝…
人生是一个又一个的渡口，用生活所感去读书，用读书所得去生活，随着年龄的增长，止于唇齿，掩于岁月，在人生的渡口，一次次的悲喜中穿梭岁月，读懂自己…
晚安！
喜欢，与自己的文化水平高低无关，仅仅是为了吸取养分，缝补自身的不足，能时刻提醒自己的浅薄和愚钝…
人生是一个又一个的渡口，用生活所感去读书，用读书所得去生活，随着年龄的增长，止于唇齿，掩于岁月，在人生的渡口，一次次的悲喜中穿梭岁月，读懂自己…
晚安！
净慧长老：道是何物
此地是四祖道场，我们打坐的地方叫选佛道场。我们在这里的活动叫修道、行道，并且希望能够见道；释迦牟尼开悟的那一刻叫成道。道是何物呢？讨论起来学问大得很，真正明白了，按照祖师的话来说，不值半文钱。
为什么呢？因为它是一种普遍的存在，无法用任何语言文字来形容，也无法用任何东西相比拟。说它贵重，贵重得不得了；说它平常，也平常得不得了。所谓触目菩提，菩提者道也。为什么这个最简单的东西把人弄得糊里糊涂，不晓得它是什么？找啊，找啊，千古以来的人就是为了要找这件事。这就是人生的一件大事。
道究竟是什么呢？祖师说，就在扬眉瞬目之间。何其容易呀！我们一天到晚眼睛眨个不停，有道没有呢？有道。道是有道，就是我们自己不知道。天天在接触它，天天在与道同行，同起、同坐、同睡、同吃，却不能真正进入其中，真正去体会它。
02
道不远人人自远
如果真的就把扬眉瞬目之间这件事认清楚了，肯承担，哦！这就是道！那实际上，开悟也好，见性也好，极其简单。打开古代祖师的语录一看，你一拳、我一脚，你一言、我一语，你眨一下眼睛，他拍个巴掌，彼此都心照不宣，老师可以印证你了。为什么我们今天的人不能够达到这种境界。就是因为我们今天的人把道看得太奇特，不敢去承当。实际上道并不奇特。你越是觉得道很奇特，你距离道就越远。所以古人说，道就在平常日用中。平常日用事，头头是道，处处是道。道不远人人自远。人总远离着道，把道看得太奇特。
03
平常心是道
马祖开示说：道不用修。道是不用修的，因为是它一切现成的。什么是道呢？祖师说：平常心是道。平常心在马祖来讲，是讲的悟后的境界。我们没有见性的人，是不是也可以在平常的生活中去体会道呢？完全可以。如果不可以的话，道就距离我们很远。什么叫做平常心呢？马祖说：“无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。”把一切对立的执着都扫除干净了，就是平常心。上面所举的六个无，都是我们平常生活中心态上的执着。这六件事，在我们凡夫看来，都是实实在在的。你越是把这些本来不应该执着的东西坚执不放，你离道就越远。平常心是道。
04
造作心
什么叫造作心呢？一切的构想，一切刻意的追求，不是纯任自然的心态和作法，都是造作。
05
无是非
何谓无是非？认为道在神龛上，道在经书里，道不在生活中，道不在言谈举止中，把道完全看作是圣洁的，就是有是、有非。这样来认识道，道就有了局限性。实际上，道是无处不在的，没有局限性，没有是与不是的分别，所以叫无是非。
06
无取舍
什么叫无取舍呢？取一样，舍一样。实际上取舍之心离开道已经有很大的距离，也可以说是背道而驰。
07
无断常
无断常。断就是断见，常就是常见。我们的法身、真如、佛性，离四句，绝百非。四句是什么？有句，无句，亦有亦无句，非有非无句。这叫四句。真如佛性不是常，更不是断。常是什么呢？以为从这一生到那一生，这就是我的佛性。断是什么呢？这一辈子完了，下一辈子没有了。佛性是生灭法当中的不生灭。太虚大师曾经说过：“诸法因缘生，诸法因缘灭，因缘生灭中，无生亦无灭。”生灭中的不生灭就是道。生灭与断常是同一个意思，不过就对法诠释的角度不同，有时说断常，有时说生灭。那就是道，要在这个地方好好体会。所谓见道，就是要见因缘生灭当下的无生亦无灭。见不到生灭当下的不生灭，不叫见道。
08
无凡无圣
无凡无圣。道在凡不减，在圣不增，凡圣平等，不要有圣凡之心，认为这件事只有圣人做得到，我等凡夫无份，这本身就是一个下劣之心。存在这种下劣之心，要想见道，永远没门。
09
无分别智才是平常心
我们经常讲平常心，实际上平常心并不是那么简单。只有在造作、是非、取舍、断常、凡圣等一切对立面完全消失或者说完全统一了之后所显示的无分别智，才是平常心！
图片
真正保有平常心很不容易
在禅宗里，平常心是一个非常高的境界，不是普通人所能做到的。不过，我们可以把平常心这样一个禅味非常浓的高深境界，渗一点水把它淡化，然后在生活中加以运用，那是很有用的，也很灵验，它能够帮助我们在毁誉面前心态平和，不至于波动太大。
图片
因此，我建议我们一定要用禅的这种平常心来对待生活中的一切毁和誉、名和利、好和坏。面对社会万相，要以这样一颗平常心去面对它、接受它、处理它，然后放下它。
真正保有一颗平常心很不容易。赵州和尚经过了六十五年的磨练，才达到炉火纯青的地步。
我想，我们现在处在末法时期，生活环境与过去有很大的不同，不知道要复杂多少万倍。今天我们所受到的诱惑比起唐朝来，比起清朝，甚至比起十年前来，真是不可同日而语。一方面，我们的善根浅薄了，另一方面，我们面对的诱惑太强烈了，求道的时间太少了，所以成道也就比以往更困难。
因此，如果说我们稍微有一点点相应了，我们要以百倍的信心、百倍的努力来保任它，并在生活中好好地去运用它。
文／净慧长老
此地是四祖道场，我们打坐的地方叫选佛道场。我们在这里的活动叫修道、行道，并且希望能够见道；释迦牟尼开悟的那一刻叫成道。道是何物呢？讨论起来学问大得很，真正明白了，按照祖师的话来说，不值半文钱。
为什么呢？因为它是一种普遍的存在，无法用任何语言文字来形容，也无法用任何东西相比拟。说它贵重，贵重得不得了；说它平常，也平常得不得了。所谓触目菩提，菩提者道也。为什么这个最简单的东西把人弄得糊里糊涂，不晓得它是什么？找啊，找啊，千古以来的人就是为了要找这件事。这就是人生的一件大事。
道究竟是什么呢？祖师说，就在扬眉瞬目之间。何其容易呀！我们一天到晚眼睛眨个不停，有道没有呢？有道。道是有道，就是我们自己不知道。天天在接触它，天天在与道同行，同起、同坐、同睡、同吃，却不能真正进入其中，真正去体会它。
02
道不远人人自远
如果真的就把扬眉瞬目之间这件事认清楚了，肯承担，哦！这就是道！那实际上，开悟也好，见性也好，极其简单。打开古代祖师的语录一看，你一拳、我一脚，你一言、我一语，你眨一下眼睛，他拍个巴掌，彼此都心照不宣，老师可以印证你了。为什么我们今天的人不能够达到这种境界。就是因为我们今天的人把道看得太奇特，不敢去承当。实际上道并不奇特。你越是觉得道很奇特，你距离道就越远。所以古人说，道就在平常日用中。平常日用事，头头是道，处处是道。道不远人人自远。人总远离着道，把道看得太奇特。
03
平常心是道
马祖开示说：道不用修。道是不用修的，因为是它一切现成的。什么是道呢？祖师说：平常心是道。平常心在马祖来讲，是讲的悟后的境界。我们没有见性的人，是不是也可以在平常的生活中去体会道呢？完全可以。如果不可以的话，道就距离我们很远。什么叫做平常心呢？马祖说：“无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。”把一切对立的执着都扫除干净了，就是平常心。上面所举的六个无，都是我们平常生活中心态上的执着。这六件事，在我们凡夫看来，都是实实在在的。你越是把这些本来不应该执着的东西坚执不放，你离道就越远。平常心是道。
04
造作心
什么叫造作心呢？一切的构想，一切刻意的追求，不是纯任自然的心态和作法，都是造作。
05
无是非
何谓无是非？认为道在神龛上，道在经书里，道不在生活中，道不在言谈举止中，把道完全看作是圣洁的，就是有是、有非。这样来认识道，道就有了局限性。实际上，道是无处不在的，没有局限性，没有是与不是的分别，所以叫无是非。
06
无取舍
什么叫无取舍呢？取一样，舍一样。实际上取舍之心离开道已经有很大的距离，也可以说是背道而驰。
07
无断常
无断常。断就是断见，常就是常见。我们的法身、真如、佛性，离四句，绝百非。四句是什么？有句，无句，亦有亦无句，非有非无句。这叫四句。真如佛性不是常，更不是断。常是什么呢？以为从这一生到那一生，这就是我的佛性。断是什么呢？这一辈子完了，下一辈子没有了。佛性是生灭法当中的不生灭。太虚大师曾经说过：“诸法因缘生，诸法因缘灭，因缘生灭中，无生亦无灭。”生灭中的不生灭就是道。生灭与断常是同一个意思，不过就对法诠释的角度不同，有时说断常，有时说生灭。那就是道，要在这个地方好好体会。所谓见道，就是要见因缘生灭当下的无生亦无灭。见不到生灭当下的不生灭，不叫见道。
08
无凡无圣
无凡无圣。道在凡不减，在圣不增，凡圣平等，不要有圣凡之心，认为这件事只有圣人做得到，我等凡夫无份，这本身就是一个下劣之心。存在这种下劣之心，要想见道，永远没门。
09
无分别智才是平常心
我们经常讲平常心，实际上平常心并不是那么简单。只有在造作、是非、取舍、断常、凡圣等一切对立面完全消失或者说完全统一了之后所显示的无分别智，才是平常心！
图片
真正保有平常心很不容易
在禅宗里，平常心是一个非常高的境界，不是普通人所能做到的。不过，我们可以把平常心这样一个禅味非常浓的高深境界，渗一点水把它淡化，然后在生活中加以运用，那是很有用的，也很灵验，它能够帮助我们在毁誉面前心态平和，不至于波动太大。
图片
因此，我建议我们一定要用禅的这种平常心来对待生活中的一切毁和誉、名和利、好和坏。面对社会万相，要以这样一颗平常心去面对它、接受它、处理它，然后放下它。
真正保有一颗平常心很不容易。赵州和尚经过了六十五年的磨练，才达到炉火纯青的地步。
我想，我们现在处在末法时期，生活环境与过去有很大的不同，不知道要复杂多少万倍。今天我们所受到的诱惑比起唐朝来，比起清朝，甚至比起十年前来，真是不可同日而语。一方面，我们的善根浅薄了，另一方面，我们面对的诱惑太强烈了，求道的时间太少了，所以成道也就比以往更困难。
因此，如果说我们稍微有一点点相应了，我们要以百倍的信心、百倍的努力来保任它，并在生活中好好地去运用它。
文／净慧长老
心理学家泰勒·本·沙哈尔提出过“依赖性自尊”。它是指那些依靠别人肯定、表扬和比较产生的自尊，也就是说，他们只有被别人夸赞和肯定，心里才会自信起来。于是，为得到别人赞美，有些人就会拼命展现自己，炫耀学识。曾看到一个故事。清朝诗人李调元，应邀参加一场宴会。宴会上，很多才子都在炫耀自己的才华，并互相吹捧，想要借着这个机会来结交好友。李调元虽名声在外，但由于他平时深居简出，大家都不知道他长什么样，所以在场众人并没有认出他来。席间，有个才子为抬高自己，竟直接扬言说自己的才华在李调元之上，甚至对其百般嘲讽。嘲讽完还不尽兴，又作首诗来证明自己，而其他才子在旁纷纷叫好。在场的李调元默默听着，没有多言。随后，主办宴会的官员就请一众才子用包厢中的“大块”，“玉珠”为首做副对联，并要求上下联的末尾，必须带着“起”字和“来”字。那些刚才还在自夸学识的人，却没了声音。这时候李调元才起身上前，挥笔写下：大块投河，方知文从胡说起；玉珠击鼓，始信诗由放屁来。“大块投河”取扑通之意，“玉珠击鼓”取不通之意，李调元用这副对联，嘲笑了那些才子名不副实。这时，大家才猜到他是李调元本人，而刚刚炫耀自己才华在李调元之上的才子，更是尴尬地低下了头。人外有人，天外有天，以为自己才能无人能敌，但总有人比你更有实力。正如一句话所说：真正有见识的人，从来不会告诉你，他读过什么书，去过什么地方，因为他没有自卑感。胸有沟壑的人，往往能在世间万物中，看到自己的渺小；反之，那些浅薄张扬的人，才总是骄傲自满。人生在世，保持谦卑，不显学识，收敛自己，这才是为人处世中最难得的涵养。
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