《君子崇人之德，扬人之美，非谄谀也；正义直指，举人之过，非毁疵也。 诗词名句_词典网》摘自《荀子·不苟》解释：君子尊崇别人第德行，赞扬别人第优点，并不是出于献媚；依照正义的标准，直接举出别人的过失，也不是诽谤挑剔。原文摘要：人；小人能则倨傲僻违以骄溢人，不能则妒嫉怨诽以倾覆人https://t.cn/A6iIpOD6
大有卦的人生哲学。
人类一直有一个梦想，就是老有所依，少有所养，壮有所事，夜不闭户，路不拾遗，人人都过得很幸福，但这有一个前提条件，就是物资非常丰富，不然一切都是空中楼阁。在易经里面描述了这么一个大有世界：凡物都丰富到了极点，无没阻碍，通达亨通。这到底是一个什么样的世界，让我们翻开神秘的易经，一探究竟。
人有品格，凡物都有特性，而卦亦有卦德，像乾卦的卦德就是：元亨利贞。而大有呢，大有卦的卦辞是这么说的，大有：元亨。何为元亨？元有两层意思，一则为始，一则为大，很明显大有是收获的季节，不以开始论，那么这个元就是大的意思，亨字就不多讲，简单理解就是亨通之意，联合起来就是大亨之意，物大得其亨通，所以大有得其元亨。
现实世界中，物以稀为贵，在易经世界里，爻以稀为尊，就像我们的阳卦多阴阴卦多阳一样，简单举个例子照顾下新来的小伙伴，比如离卦，由上下两阳爻和中间以阴爻组成，此时一阴为君，二阳为臣，这就是一个阴卦，学过的小伙伴都知道，离卦代表中女，这样就好理解了。
铺垫这么多，接下来进入正题，大家在纸上画出大有卦（离上乾下），可以很明显的看到，此卦只有一个阴爻，其余皆是阳爻，这爻就是此卦之君主，想要深谙此卦，那么这一爻，就是关键所在。在下面我们会详细讲到，在这里只是提个醒，重视重视。
大家可以看到，彖辞提笔就讲到：大有，柔得尊位大中，而上下应之...... 这里说的柔得尊位，就是我们上面提到的此卦中仅有的阴爻六五爻。为何这种现象是大有之象，首先这和它所处的位置有关，居于君位，人莫敢犯，处尊以柔，身在离卦，为文明之君，此时天下万物悉皆归之，有海纳百川之象，物能不大有，世能不大通？
其德刚健而文明，应乎天而时行......这在讲什么呢，讲大有卦之卦德，下乾谓之刚健，上离谓之文明。 应乎天？谁应乎天，就是我们前面提到的离中六五爻应于乾卦六二爻，整体而言就是上卦离应于下卦乾，凡行事应于天道，就不失时，既不失时，天道才能允许其大，大而应天者必得亨通，所以大有元亨。
上离下乾，离为火，乾为天，是火在天上之象，象辞怎么说的：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命，以前的衙门里都有着明镜高悬这几个字，可以照亮世间是非曲直，正是火在天上之象，此时为君子，应当以何处之，应当遏制那些社会的丑陋现象，发扬美好的传统美德，顺天命而安群生。当君子享有大有之盛，就应该代上天养育天下群生，不能使恶者乱群，善者无位。为君者应当惩恶劝善以安群生。
卦辞、彖辞、象辞就到这里，想必大家对大有，都有了一个轮廓，皆下来我们走进大有的人生，看看大有中不同境界的人生百态。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。在大有之初，按其程度而言，只能算是小富，没达到物质颇丰的地步，再则处卑微之地，上不与九四相应，就是朝中无人，干啥都不行，要想没有祸患，不受迫害，除了低调之外，还是低调，要知道从古至今，但凡富有，鲜有不害啊，这个有时候不是一般德行可以弥补的，不信你看，贤如自贡同样为能幸免于难。那怎么办呢？有富而不生骄奢淫逸之心，对万事有敬畏之心，知其可为与不可为，这样才能做到虽艰无咎。
九二：大车以载，有攸往，无咎。大车为何物，任重道远之物也，九二正应于六五，在六五眼中，就是一个不可以多得的人才，是一个可堪重任之人，自然受其六五重用。以大车为喻，形象的勾勒出了一幅，可任重道远之象，大丰之时，才至九二，还有很大的发展空间，所以只管大胆的向前走去，一片蓝海，等着九二用车去载。当然了，等到了大有盛极之时，就不可以如此了，再进又怎么能得无咎呢。
九三：公用亨于天子，小人弗克。在下卦最上，虽不至朝野，也然是诸侯人君之象，天子居于天下之尊，普天之下莫非王土，率土之滨，莫非王臣，所以天下的一切都是天子的，作为诸侯自然深知此礼，当其拥有举国之富，必定进贡于天子。可是要遇上小人富可敌国，拥有大量的财富，那么是不懂得此理的，那么必定会招来祸患，所以小象说到：公用亨于天子，小人害也，公用则亨，小人用则害！当我们有朝一日若是走到了这个位置，此理不可以不知啊。
九四：匪其彭，无咎。大有至于四爻，已很接近物之大盛，要知道过盛则必有灾害生。此时已在朝野，伴于君侧，如果身处太盛，必有凶灾。九四，以阳居于阴位，有谦虚之德，所以只要多散其财，为而能谦，不处太盛，可以免遭祸患，安守其位，方能无咎。
六五：厥孚交如，威如，吉。处大有之人君，物质极度丰富，天下太平，人心安定，而又以柔处刚，用诚信待其臣民，俨然一位和蔼可亲之君，上下悉皆信服，为上遏恶扬善，为下从善如流，一片祥和。君者不可威，故施恩的同时，必以威震天下，以慑万民，恩威并施，居安思危。
上九：自天佑之，吉无不利。处大有之终，物极则失位，在离卦之上，明极则暗生，若在它时，必定以至于亢，多少都有凶咎。然而，六五乃千古明君，有文明之德，对上九可降志以应之，崇善尚贤，以贵下人，难能可贵，故此六五可享其清福，自有天佑。
这就是我们智慧先祖，眼中的大有之世，其中的人生哲理，细细品来，其实离我们的生活，是那样的近，希望能以能此帮助大家，走通一些未决之路，能以后人生路上，走得更远，更宽，更长......到这里，大有卦就告一段落，但易中人生任在继续
人类一直有一个梦想，就是老有所依，少有所养，壮有所事，夜不闭户，路不拾遗，人人都过得很幸福，但这有一个前提条件，就是物资非常丰富，不然一切都是空中楼阁。在易经里面描述了这么一个大有世界：凡物都丰富到了极点，无没阻碍，通达亨通。这到底是一个什么样的世界，让我们翻开神秘的易经，一探究竟。
人有品格，凡物都有特性，而卦亦有卦德，像乾卦的卦德就是：元亨利贞。而大有呢，大有卦的卦辞是这么说的，大有：元亨。何为元亨？元有两层意思，一则为始，一则为大，很明显大有是收获的季节，不以开始论，那么这个元就是大的意思，亨字就不多讲，简单理解就是亨通之意，联合起来就是大亨之意，物大得其亨通，所以大有得其元亨。
现实世界中，物以稀为贵，在易经世界里，爻以稀为尊，就像我们的阳卦多阴阴卦多阳一样，简单举个例子照顾下新来的小伙伴，比如离卦，由上下两阳爻和中间以阴爻组成，此时一阴为君，二阳为臣，这就是一个阴卦，学过的小伙伴都知道，离卦代表中女，这样就好理解了。
铺垫这么多，接下来进入正题，大家在纸上画出大有卦（离上乾下），可以很明显的看到，此卦只有一个阴爻，其余皆是阳爻，这爻就是此卦之君主，想要深谙此卦，那么这一爻，就是关键所在。在下面我们会详细讲到，在这里只是提个醒，重视重视。
大家可以看到，彖辞提笔就讲到：大有，柔得尊位大中，而上下应之...... 这里说的柔得尊位，就是我们上面提到的此卦中仅有的阴爻六五爻。为何这种现象是大有之象，首先这和它所处的位置有关，居于君位，人莫敢犯，处尊以柔，身在离卦，为文明之君，此时天下万物悉皆归之，有海纳百川之象，物能不大有，世能不大通？
其德刚健而文明，应乎天而时行......这在讲什么呢，讲大有卦之卦德，下乾谓之刚健，上离谓之文明。 应乎天？谁应乎天，就是我们前面提到的离中六五爻应于乾卦六二爻，整体而言就是上卦离应于下卦乾，凡行事应于天道，就不失时，既不失时，天道才能允许其大，大而应天者必得亨通，所以大有元亨。
上离下乾，离为火，乾为天，是火在天上之象，象辞怎么说的：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命，以前的衙门里都有着明镜高悬这几个字，可以照亮世间是非曲直，正是火在天上之象，此时为君子，应当以何处之，应当遏制那些社会的丑陋现象，发扬美好的传统美德，顺天命而安群生。当君子享有大有之盛，就应该代上天养育天下群生，不能使恶者乱群，善者无位。为君者应当惩恶劝善以安群生。
卦辞、彖辞、象辞就到这里，想必大家对大有，都有了一个轮廓，皆下来我们走进大有的人生，看看大有中不同境界的人生百态。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。在大有之初，按其程度而言，只能算是小富，没达到物质颇丰的地步，再则处卑微之地，上不与九四相应，就是朝中无人，干啥都不行，要想没有祸患，不受迫害，除了低调之外，还是低调，要知道从古至今，但凡富有，鲜有不害啊，这个有时候不是一般德行可以弥补的，不信你看，贤如自贡同样为能幸免于难。那怎么办呢？有富而不生骄奢淫逸之心，对万事有敬畏之心，知其可为与不可为，这样才能做到虽艰无咎。
九二：大车以载，有攸往，无咎。大车为何物，任重道远之物也，九二正应于六五，在六五眼中，就是一个不可以多得的人才，是一个可堪重任之人，自然受其六五重用。以大车为喻，形象的勾勒出了一幅，可任重道远之象，大丰之时，才至九二，还有很大的发展空间，所以只管大胆的向前走去，一片蓝海，等着九二用车去载。当然了，等到了大有盛极之时，就不可以如此了，再进又怎么能得无咎呢。
九三：公用亨于天子，小人弗克。在下卦最上，虽不至朝野，也然是诸侯人君之象，天子居于天下之尊，普天之下莫非王土，率土之滨，莫非王臣，所以天下的一切都是天子的，作为诸侯自然深知此礼，当其拥有举国之富，必定进贡于天子。可是要遇上小人富可敌国，拥有大量的财富，那么是不懂得此理的，那么必定会招来祸患，所以小象说到：公用亨于天子，小人害也，公用则亨，小人用则害！当我们有朝一日若是走到了这个位置，此理不可以不知啊。
九四：匪其彭，无咎。大有至于四爻，已很接近物之大盛，要知道过盛则必有灾害生。此时已在朝野，伴于君侧，如果身处太盛，必有凶灾。九四，以阳居于阴位，有谦虚之德，所以只要多散其财，为而能谦，不处太盛，可以免遭祸患，安守其位，方能无咎。
六五：厥孚交如，威如，吉。处大有之人君，物质极度丰富，天下太平，人心安定，而又以柔处刚，用诚信待其臣民，俨然一位和蔼可亲之君，上下悉皆信服，为上遏恶扬善，为下从善如流，一片祥和。君者不可威，故施恩的同时，必以威震天下，以慑万民，恩威并施，居安思危。
上九：自天佑之，吉无不利。处大有之终，物极则失位，在离卦之上，明极则暗生，若在它时，必定以至于亢，多少都有凶咎。然而，六五乃千古明君，有文明之德，对上九可降志以应之，崇善尚贤，以贵下人，难能可贵，故此六五可享其清福，自有天佑。
这就是我们智慧先祖，眼中的大有之世，其中的人生哲理，细细品来，其实离我们的生活，是那样的近，希望能以能此帮助大家，走通一些未决之路，能以后人生路上，走得更远，更宽，更长......到这里，大有卦就告一段落，但易中人生任在继续
成家立业～定心正欲～浩然正气
立德进德先后。志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。博文以集义，集义以正经，正经然后一以贯天下之道。尽其用之谓器，无动非礼，则立人之道尽矣。有求为圣人之志，然后可与共学。学而善思，然后可与适道。思而有所得，则可与立。立而化之，则可与权。
君子之于天下，尽人事而后征天道。天道至微而难知也，人事至著而易为也。舍易为而求难知，则为不智。先其微而后其著，则为失序。
夫接于人无穷，而使人善惑者，事也；推移无常，而不可以拘者，时也；其应无方而不可以易者，理也。知时之变而因之，见必然之理而循之，则事虽无穷而易应也，虽善惑而易治也。故所与由之，必人之所安也；所与违之，必人之所厌也。如此者，未有不始于思，然后得于己。得于己，故谓之德。正己而治人，故谓之政。
知止而后有定者。止在腹中。为生成之本。知止则心存而气凝。神不外散。定也。定而后能静者。阳气薰蒸。阴私自不能入。浑浑沦沦。无人无我。静也。静而后能安者。阴阳和平。则元气复与天之元气。合而为一。人即天。天即人。其乐有不可明言者。安也。安而后能虑者。真气潜滋。即真理发现。物之表里精粗可穷。诸凡事来自不难於筹度。能虑也。虑而后能得者。由知止至於安。命功到矣。然了命尤须了性。故必虑善以动。动惟厥时。性命双修。大道乃得。
学文之功，学得一事是一事，二事是二事，触类至于百千，至于穷尽，亦只是学，不是德。有德者不如是。故此言可为知道者言，不可为学者言。如心得之，则「施于四体，四体不言而喻」。有有德之言，有造道之言，有述事之言。
知之为知之，不知为不知。知有其不知者存，则既知有之矣，是知也。因此而求之者，尽其所见，则不见之色章；尽其所闻，则不闻之声著；尽其所言，则不言之义立。”用知不如用好学，用仁不如用力行，用勇不如用知耻。
知以知之，仁以守之，勇以行之。「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，公者仁之理，恕者仁之施，爱者仁之用。曰：诚，一物，心也！以穷其所以然而处其事；以究其将然而为之防。因形移易谓之变，离形顿革谓之化。德博而化，言化物也，以其善世即是化也。善其身，自化也；兼善天下，则是化物也；知化则是德。化，圣人自化也。化之况味，在学者未易见焉，但有此次序。内积忠信，所以进德也。择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可与学。
「道者一心也，有曰『仁者不忧』，有曰『知者不惑』，有曰『勇者不惧』，何也？」曰：「此只是名其德尔，其理一也。得此道而不忧者，仁者之事也；因其不忧，故曰此仁也，知、勇亦然。不成却以不忧谓之知，不惑谓之仁也？凡名其德，千百皆然，但此三者，达道之大也。」
朱则成其为朱，陆则成其为陆。学人不必有心立异，亦不必著意求同。若先儒无同异，后儒何处着眼。试看从古帝王贤圣，放伐不同于揖让，清不同于任，任不同于和。亦各存其所见而已矣。从来大贤大儒，各人有各人之体贴。是在深造自得之耳。
尝曰：“明道曰：‘天理二字，是自己体贴出来。’是无时无处，莫非天理之流行也。精一执中，是尧、舜自己体贴出来。无可无不可，是孔子自己体贴出来。主静无欲，是周子自己体贴出来。良知，是阳明自己体贴出来。能有此体贴，便是其创获，便是其闻道。恍惚疑似据不定，如何得闻？
学无自得，剽窃他人，一知半解，强谓了然。如此之病，最难医治。
知之必好之，好之必求之，求之必得之。凡看古人语录文字，不可专就一问一答、一拈一颂、机锋峻利、语妙言奇处，以爽我心目、资我谈炳。須穷究他因何到此大徹大悟田地，其中自叙下手工夫，刻苦用心处。遵而行之，所谓何不依他样子修也。若但剽窃摸碍，直饶日久止深、口滑舌便，俨然与古人乱真。亦只是剪彩之花、画纸之饼，成得甚么样子，所谓道貌岸然者。
以耳听受而得者，不如以目看读而得之者广也；以目盲读而得者，不如以心悟明而得之者极其广也。以心为君，以目为臣，以耳为佐使可也。目通而心未通者不可居之为理，意至而身不能至者不可任之为事，宁取其少而守之坚，不取其泛而施之杂，要使心气浃洽，义理贯通，荡涤胸中浅俗卤莽之气，日进高明细密，阙者俟补，断者俟续。止随其所止而止之，止其所也。出乎心，止于爱，行且坚毅，磊落载腹。几微。其行既力，故能与人为准则，可必增其质性，亦可变其质性。增者如磨礲之于玉石，变者如虫豸之有蜕化。有事乎道德则日崇，有事乎闻见则日多。
凡学世间事，非用心之至，学不能成。学既得成，必到得信手拈来、无事于心、无心于事，方名精纯。悟出世间法，非无心之至，悟不能徹。悟既得徹，必到得随缘应物、有法皆心、有心皆法，方名究竟。
吾观…而得君道焉，大君无为而能无不为，故万化自理；又观…而得心学焉，心君无思而能无不思，故百体从令。
以究天人之际，通古今之变，成自家之言。听理、识理、知理、行理、叛理、言理、返理、成理、立理。
迨其蓄久而思浑，资深而行熟，则贯精粗，合内外，群献之精蕴，百家之异指，毫分缕析，如示诸掌。同心协力以闲先圣之道，而仅及中身，论述靡定。先正之言行，亦各为之论著。至于推明古人之经书，论著先正之前言往行，此自吾儒学成后余事。学成矣，则用于世以行之；如不用于世，亦可完吾性分以还天地，不著述可也。观其时果有大理未明，大害未除，不得已而有所著述，以望后世之明之除之，亦可也。若文人之文，书生之书，解之论之，则不必矣。
立德进德先后。志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。博文以集义，集义以正经，正经然后一以贯天下之道。尽其用之谓器，无动非礼，则立人之道尽矣。有求为圣人之志，然后可与共学。学而善思，然后可与适道。思而有所得，则可与立。立而化之，则可与权。
君子之于天下，尽人事而后征天道。天道至微而难知也，人事至著而易为也。舍易为而求难知，则为不智。先其微而后其著，则为失序。
夫接于人无穷，而使人善惑者，事也；推移无常，而不可以拘者，时也；其应无方而不可以易者，理也。知时之变而因之，见必然之理而循之，则事虽无穷而易应也，虽善惑而易治也。故所与由之，必人之所安也；所与违之，必人之所厌也。如此者，未有不始于思，然后得于己。得于己，故谓之德。正己而治人，故谓之政。
知止而后有定者。止在腹中。为生成之本。知止则心存而气凝。神不外散。定也。定而后能静者。阳气薰蒸。阴私自不能入。浑浑沦沦。无人无我。静也。静而后能安者。阴阳和平。则元气复与天之元气。合而为一。人即天。天即人。其乐有不可明言者。安也。安而后能虑者。真气潜滋。即真理发现。物之表里精粗可穷。诸凡事来自不难於筹度。能虑也。虑而后能得者。由知止至於安。命功到矣。然了命尤须了性。故必虑善以动。动惟厥时。性命双修。大道乃得。
学文之功，学得一事是一事，二事是二事，触类至于百千，至于穷尽，亦只是学，不是德。有德者不如是。故此言可为知道者言，不可为学者言。如心得之，则「施于四体，四体不言而喻」。有有德之言，有造道之言，有述事之言。
知之为知之，不知为不知。知有其不知者存，则既知有之矣，是知也。因此而求之者，尽其所见，则不见之色章；尽其所闻，则不闻之声著；尽其所言，则不言之义立。”用知不如用好学，用仁不如用力行，用勇不如用知耻。
知以知之，仁以守之，勇以行之。「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，公者仁之理，恕者仁之施，爱者仁之用。曰：诚，一物，心也！以穷其所以然而处其事；以究其将然而为之防。因形移易谓之变，离形顿革谓之化。德博而化，言化物也，以其善世即是化也。善其身，自化也；兼善天下，则是化物也；知化则是德。化，圣人自化也。化之况味，在学者未易见焉，但有此次序。内积忠信，所以进德也。择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可与学。
「道者一心也，有曰『仁者不忧』，有曰『知者不惑』，有曰『勇者不惧』，何也？」曰：「此只是名其德尔，其理一也。得此道而不忧者，仁者之事也；因其不忧，故曰此仁也，知、勇亦然。不成却以不忧谓之知，不惑谓之仁也？凡名其德，千百皆然，但此三者，达道之大也。」
朱则成其为朱，陆则成其为陆。学人不必有心立异，亦不必著意求同。若先儒无同异，后儒何处着眼。试看从古帝王贤圣，放伐不同于揖让，清不同于任，任不同于和。亦各存其所见而已矣。从来大贤大儒，各人有各人之体贴。是在深造自得之耳。
尝曰：“明道曰：‘天理二字，是自己体贴出来。’是无时无处，莫非天理之流行也。精一执中，是尧、舜自己体贴出来。无可无不可，是孔子自己体贴出来。主静无欲，是周子自己体贴出来。良知，是阳明自己体贴出来。能有此体贴，便是其创获，便是其闻道。恍惚疑似据不定，如何得闻？
学无自得，剽窃他人，一知半解，强谓了然。如此之病，最难医治。
知之必好之，好之必求之，求之必得之。凡看古人语录文字，不可专就一问一答、一拈一颂、机锋峻利、语妙言奇处，以爽我心目、资我谈炳。須穷究他因何到此大徹大悟田地，其中自叙下手工夫，刻苦用心处。遵而行之，所谓何不依他样子修也。若但剽窃摸碍，直饶日久止深、口滑舌便，俨然与古人乱真。亦只是剪彩之花、画纸之饼，成得甚么样子，所谓道貌岸然者。
以耳听受而得者，不如以目看读而得之者广也；以目盲读而得者，不如以心悟明而得之者极其广也。以心为君，以目为臣，以耳为佐使可也。目通而心未通者不可居之为理，意至而身不能至者不可任之为事，宁取其少而守之坚，不取其泛而施之杂，要使心气浃洽，义理贯通，荡涤胸中浅俗卤莽之气，日进高明细密，阙者俟补，断者俟续。止随其所止而止之，止其所也。出乎心，止于爱，行且坚毅，磊落载腹。几微。其行既力，故能与人为准则，可必增其质性，亦可变其质性。增者如磨礲之于玉石，变者如虫豸之有蜕化。有事乎道德则日崇，有事乎闻见则日多。
凡学世间事，非用心之至，学不能成。学既得成，必到得信手拈来、无事于心、无心于事，方名精纯。悟出世间法，非无心之至，悟不能徹。悟既得徹，必到得随缘应物、有法皆心、有心皆法，方名究竟。
吾观…而得君道焉，大君无为而能无不为，故万化自理；又观…而得心学焉，心君无思而能无不思，故百体从令。
以究天人之际，通古今之变，成自家之言。听理、识理、知理、行理、叛理、言理、返理、成理、立理。
迨其蓄久而思浑，资深而行熟，则贯精粗，合内外，群献之精蕴，百家之异指，毫分缕析，如示诸掌。同心协力以闲先圣之道，而仅及中身，论述靡定。先正之言行，亦各为之论著。至于推明古人之经书，论著先正之前言往行，此自吾儒学成后余事。学成矣，则用于世以行之；如不用于世，亦可完吾性分以还天地，不著述可也。观其时果有大理未明，大害未除，不得已而有所著述，以望后世之明之除之，亦可也。若文人之文，书生之书，解之论之，则不必矣。
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