专气致柔，能婴儿乎？
第十章 明白四达
【原文】
载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔®，能婴儿乎？涤除玄览③，能无疵乎？爱民治国，
能无知乎？天门开阖④，能无雌乎？明白四达，能无为乎⑤？生之畜之®。生而不有，为而不
侍，长而不宰，是谓玄德⑦。
【注释】
①营魄：即魂魄。魂属灵，魄属血，在此连用，指灵肉相连。抱一：合抱为一。②专气：志气专一。致柔：调合
到柔和的境地。③涤除：清除。玄览：形容心地如宽广的明镜。玄，形容人心的深邃灵妙。览，镜子。④天门：
这里指耳目口鼻等感官。阖(hé)：关闭。⑤无为：即不用智谋。知，作“智”讲。⑥生之畜之：使它生，使它
繁殖。⑦玄德：极大极深远的德。
【译文】
灵魂与肉体融为一体，能永不分离吗？聚集精气达到柔和，能像初生的婴儿一样吗？洗尽思
想上的尘垢，能让心地宽广得如一尘不染的明镜吗？热爱百姓，按照道的法则来治国，能保持“无为”的境地吗？口鼻自然地开闭，呼吸吐纳，能绵绵细静地雌守吗？通达四方，能不玩弄权术和心智吗？生养抚育了万物却并不据为己有，为世间立下了卓越功勋但并不自恃有功，滋养了万物但并不居于主宰地位，这就是
最高深的“德”。
解析】
本章是讲修道育朴的方法和过程，从“载营魄抱一”到“明白四达”，境界是逐步提高的。道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德与道合一，是德的最高境界，并透过六个问句，把道在修身治国方面的作用作了几条总结，对一般人和统治者提出了要求。从字面上看，每句的后半句，似乎都是疑问，其实疑问本身就是最好的答案。老子认为，人们无论是形体还是精神，无论是主观努力还是客观实际，都不可能是完全一致的。但是人们在现实生活中，应该将精神和形体合一而不偏离，即使肉体生活与精神生活保持和谐，这样就必须做到心境淡定，洗清杂念，摒除妄见，懂得自然规律，提高自身修养，也只有这样，才能够真正做到“爱民治国”。人类之所以被称为“大自然的精品”、“造物主的杰作”、“万物之灵长”，主要就是因为人类拥有精神和意志，能够进行独立思考和判断。这样一来，人类对周围的事物便有了自己的评判标准，人的主观意识便会在潜移默化中发挥能动作用，并通过这种主观对客观的思索，以自己的喜好标注，来改造周围的世界。然而，人的灵魂和意识所能发挥的作用，华竟有很大的局限性，所以难免会犯错，甚至会造成无法挽回的损失，人们也常常因此而懊悔和痛苦。应当说，拥有情感体验是人类区别于其他生物的最显著标志之一。人和其他生物为什么会有这种区别呢？原因在哪里？其他生物为什么没有痛苦和烦恼呢？这主要是因为我们人类的灵魂和肉体经常处于分离的状态，无法从根本上达到合二为一的境界。灵魂是长翅膀的，它总能飞跃到梦想中的高度，与之相比，人们的肉体则显得比较笨重，它无法和灵魂一起飞翔，于是出现了灵魂在
处、肉体在一处的情况；人们也可以把灵魂比喻成理想，将肉体比喻成现实，事实上，理想和现实之间总是有很远的距离，而且美丽的理想在残酷的现实面前往往会变得不堪一击。理想和现实常常处于相互分离的状态，因而会令人们痛苦、无奈和仿徨。其实，人之所以有痛苦、懊悔的情感体验，是因为人类有七情六欲，当我们的情感需求和自身欲望得不到满足时，就会感到迷茫和失落，困惑和伤怀，这种情感获得的根源还在于人的肉体和灵魂的不统
：一。而其他生物则不同，它们的身体和心理是合一的，它们不具备完整的心理精神体系，
也不会独立思考，也无法进行意识判断，他们对任何事物都不会敏感，因而也不会感到失落或痛苦。可我们人类，经常用“庸人自扰”来形容无端的痛苦和烦恼。因为平庸，所以会无端地感到痛苦，无端其实是有端，只是这个端微乎其微、不值得去计较罢了。在现实生活中，又有多少人能不被琐事所困扰呢？说白了，能不被平凡琐事所困扰者，世上只有两种人，一是圣人，一是婴孩。婴孩不谙世事，万事皆清，头脑混沌，不知何物为何物，也不知何事为何事，只知饿了吃，困就睡，不去思考，一切顺应人的自然本性，当然不会有烦恼和痛苦，因为他的灵魂和肉体是合二为一的。
而圣人也不是天生的，他也必然经过了庸人的阶段，也感受过痛苦和烦恼的滋味，但他不想让自己再受煎熬，就明智地选择了和“大道”同步：做到了灵魂和肉体的高度和谐统一，
做到了“专气致柔”如婴孩，做到了心境明净无瑕疵，做到了不受知识的局限而透悟真理的品性。
“专气致柔”
就是把自己的精神和元气凝聚起来。如果我们能够聚集自己体内精气而长久保持婴儿般的柔软体态，就能长盛不衰。我们必须经过心灵的活动才能达到精神和元气相合，心灵就像一面镜子，宇宙万象通过镜面尽览无余，镜面必须经常擦洗，去其污垢才能明察世间百态。作为统治者，治理国家也是如此，要像婴儿一样无欲无为，顺应自然本性，而不加任何人为的因素，只有无为而治，才是真治。采取强硬措施不但不利于安定民心，反而会导致天下大
乱。所以，要顺应百姓自身的自然规律，才能收到较好的效果。当一个人心性豁达，彻底觉悟的时候，一切顺应自然，顺应规律，这就是
“玄德”。就像宇宙一样有深邃的内涵，包容一切，而且自己不去主宰别人，这才是老子专气致柔的精髓所在。 https://t.cn/R2WxOVh
第十章 明白四达
【原文】
载营魄抱一①，能无离乎？专气致柔®，能婴儿乎？涤除玄览③，能无疵乎？爱民治国，
能无知乎？天门开阖④，能无雌乎？明白四达，能无为乎⑤？生之畜之®。生而不有，为而不
侍，长而不宰，是谓玄德⑦。
【注释】
①营魄：即魂魄。魂属灵，魄属血，在此连用，指灵肉相连。抱一：合抱为一。②专气：志气专一。致柔：调合
到柔和的境地。③涤除：清除。玄览：形容心地如宽广的明镜。玄，形容人心的深邃灵妙。览，镜子。④天门：
这里指耳目口鼻等感官。阖(hé)：关闭。⑤无为：即不用智谋。知，作“智”讲。⑥生之畜之：使它生，使它
繁殖。⑦玄德：极大极深远的德。
【译文】
灵魂与肉体融为一体，能永不分离吗？聚集精气达到柔和，能像初生的婴儿一样吗？洗尽思
想上的尘垢，能让心地宽广得如一尘不染的明镜吗？热爱百姓，按照道的法则来治国，能保持“无为”的境地吗？口鼻自然地开闭，呼吸吐纳，能绵绵细静地雌守吗？通达四方，能不玩弄权术和心智吗？生养抚育了万物却并不据为己有，为世间立下了卓越功勋但并不自恃有功，滋养了万物但并不居于主宰地位，这就是
最高深的“德”。
解析】
本章是讲修道育朴的方法和过程，从“载营魄抱一”到“明白四达”，境界是逐步提高的。道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德与道合一，是德的最高境界，并透过六个问句，把道在修身治国方面的作用作了几条总结，对一般人和统治者提出了要求。从字面上看，每句的后半句，似乎都是疑问，其实疑问本身就是最好的答案。老子认为，人们无论是形体还是精神，无论是主观努力还是客观实际，都不可能是完全一致的。但是人们在现实生活中，应该将精神和形体合一而不偏离，即使肉体生活与精神生活保持和谐，这样就必须做到心境淡定，洗清杂念，摒除妄见，懂得自然规律，提高自身修养，也只有这样，才能够真正做到“爱民治国”。人类之所以被称为“大自然的精品”、“造物主的杰作”、“万物之灵长”，主要就是因为人类拥有精神和意志，能够进行独立思考和判断。这样一来，人类对周围的事物便有了自己的评判标准，人的主观意识便会在潜移默化中发挥能动作用，并通过这种主观对客观的思索，以自己的喜好标注，来改造周围的世界。然而，人的灵魂和意识所能发挥的作用，华竟有很大的局限性，所以难免会犯错，甚至会造成无法挽回的损失，人们也常常因此而懊悔和痛苦。应当说，拥有情感体验是人类区别于其他生物的最显著标志之一。人和其他生物为什么会有这种区别呢？原因在哪里？其他生物为什么没有痛苦和烦恼呢？这主要是因为我们人类的灵魂和肉体经常处于分离的状态，无法从根本上达到合二为一的境界。灵魂是长翅膀的，它总能飞跃到梦想中的高度，与之相比，人们的肉体则显得比较笨重，它无法和灵魂一起飞翔，于是出现了灵魂在
处、肉体在一处的情况；人们也可以把灵魂比喻成理想，将肉体比喻成现实，事实上，理想和现实之间总是有很远的距离，而且美丽的理想在残酷的现实面前往往会变得不堪一击。理想和现实常常处于相互分离的状态，因而会令人们痛苦、无奈和仿徨。其实，人之所以有痛苦、懊悔的情感体验，是因为人类有七情六欲，当我们的情感需求和自身欲望得不到满足时，就会感到迷茫和失落，困惑和伤怀，这种情感获得的根源还在于人的肉体和灵魂的不统
：一。而其他生物则不同，它们的身体和心理是合一的，它们不具备完整的心理精神体系，
也不会独立思考，也无法进行意识判断，他们对任何事物都不会敏感，因而也不会感到失落或痛苦。可我们人类，经常用“庸人自扰”来形容无端的痛苦和烦恼。因为平庸，所以会无端地感到痛苦，无端其实是有端，只是这个端微乎其微、不值得去计较罢了。在现实生活中，又有多少人能不被琐事所困扰呢？说白了，能不被平凡琐事所困扰者，世上只有两种人，一是圣人，一是婴孩。婴孩不谙世事，万事皆清，头脑混沌，不知何物为何物，也不知何事为何事，只知饿了吃，困就睡，不去思考，一切顺应人的自然本性，当然不会有烦恼和痛苦，因为他的灵魂和肉体是合二为一的。
而圣人也不是天生的，他也必然经过了庸人的阶段，也感受过痛苦和烦恼的滋味，但他不想让自己再受煎熬，就明智地选择了和“大道”同步：做到了灵魂和肉体的高度和谐统一，
做到了“专气致柔”如婴孩，做到了心境明净无瑕疵，做到了不受知识的局限而透悟真理的品性。
“专气致柔”
就是把自己的精神和元气凝聚起来。如果我们能够聚集自己体内精气而长久保持婴儿般的柔软体态，就能长盛不衰。我们必须经过心灵的活动才能达到精神和元气相合，心灵就像一面镜子，宇宙万象通过镜面尽览无余，镜面必须经常擦洗，去其污垢才能明察世间百态。作为统治者，治理国家也是如此，要像婴儿一样无欲无为，顺应自然本性，而不加任何人为的因素，只有无为而治，才是真治。采取强硬措施不但不利于安定民心，反而会导致天下大
乱。所以，要顺应百姓自身的自然规律，才能收到较好的效果。当一个人心性豁达，彻底觉悟的时候，一切顺应自然，顺应规律，这就是
“玄德”。就像宇宙一样有深邃的内涵，包容一切，而且自己不去主宰别人，这才是老子专气致柔的精髓所在。 https://t.cn/R2WxOVh
佛经智言慧语 ：东方人求智慧，西方人求科学，科学是知识，知识用这些方法求可以，智慧不可以。智慧要用另一套方法，什么方法？万缘放下，一念不生。因为智慧是自性本有的，这些妄想杂念它是障碍，把我们智慧障住了，它出不来；必须万缘放下，一念不生，智慧就现前。所以戒定慧三学开发智慧，教我们万缘放下，这是戒律，戒律你遵守，你去修，认真去修学，从放下；六根在六尘境界上一念不生，智慧现前。
【知识】修行之道 言不恶囗
《佛说十善业道经》云：“若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？
一、言不乖度。
二、言皆利益。
三、言必契理。
四、言词美妙。
五、言可承领。
六、言则信用。
七、言无可讥。
八、言尽爱乐。
是为八。”
恶口，就是说粗恶话。为了发泄自己心中的愤怒，以粗言恶语骂人，或尖酸刻薄，或蛮横粗暴，或戏谑喻骂，或毁谤别人，使对方难受，刺人于心，都叫做“恶口”。
人与人的相处必然要说话，所说的话应该是轻言细语，柔和爱语，来增进彼此的情感，但是事实上，现今的社会差不多每天都充满互相叫骂的恶言恶声。比如一个很好的隔壁邻居，也时常会因语言冲突，而变成终身的仇人。俗语说：“相骂没好话”，一旦互相对骂起来，总是找最难听的话来刺激对方，使对方听了，如刀割肉，似箭穿心。佛陀知道恶口是众生的大病，人世间很多的不和，都是由此而来，所以特别教诫，不能恶口骂人，要不然小则个人与个人之间发生争执，大则引起国际之间的争端。
经论上有关恶口的果报说得很多，《大智度论》中说有一个鬼，头似猪头，嘴里常有臭虫不断的跑出来，这就是他在过去生曾经以恶口骂了一位出家人，所得到的果报。
佛在世的时候，印度波斯匿王，生了一个相貌丑陋的女儿，名叫金刚，不但一般人觉得她难看，就是连亲生父母也不喜欢看她。可是经过她向佛求哀忏悔以后，却渐渐变成端正而庄严起来。大家觉得很奇怪，就去请示佛陀。
佛说出她过去的因缘：
在过去迦叶佛出世时，有一位相貌长得很丑陋的圣者，他常到一个长者家托钵。有一天，当这位圣者又去托钵时，长者的女儿见到他，就以恶口骂道：“面貌这样的难看，皮肤又这样的粗黑，为什么你长得这样的使人讨厌呢？”
圣者听了其女的恶言，欲入涅槃，便现神通力作十八变。这位长者的女儿见了，知道自己错了，立刻就向圣者求哀忏悔。因为恶口毁骂，所以得到今世相貌难看的果报；因为知道忏悔，所以后来又变成庄严，可见一切都有因果关系。
依佛教的因果律来说，犯恶口的人，业果成熟时，堕地狱道，备受众苦。地狱罪毕，转生饿鬼，常有蛆虫或脓血，从其口中流出。如果转生畜生，唯有食啖粪秽，居处肮脏，叫声粗恶不堪。畜生罪毕，生而为人，则面貌丑陋，牙唇疏缺，口有臭味，为每一个人所讨厌。
我们常见有的人长得威仪庄严，有才学智慧，讲起话来口才也很好，但是没有人愿意和他在一起，这是因为他爱骂人，说话刻薄，伤人自尊。所以，造恶口业的人，永远被人看轻人格，减少人缘。佛陀临入灭以前曾经指示弟子，对付恶人的态度是“以默摈之”，也就是沉默不理他。所以，恶口的人，当他骂人的时候，可能对方不去回应，但这并不是代表恶口降伏别人，而是别人把他看作坏人，远离他，不睬他。恶口有如此的罪过，如果不恶口，当然就有很多的功德了。
佛经上说：“一个人能离开恶口，说出来的言语，自有分寸。可以利益于人，而且合乎真理。发出来的言词，美妙悦耳，使人易于接受，能够产生作用。所说的话，非但不会引起他人的讥诮，还能使对方生起敬爱与欢喜。”
“有理走遍天下，无理寸步难行。”理直自然就显得气壮，人往往会因为占到“理”，而“得理不饶人”。我们要知道每个人都有可能犯错，所以不必因为得理便过分的指责别人，要指责别人的过失也不用太严苛。“得饶人处且饶人”，当你理直时，须注意不要过于气壮，大声压人，我们不妨以理性温和的态度，用柔和语加以规劝或原谅，何必恶面相看、恶言相对而伤了和气呢？
《佛说十善业道经》云：“若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？
一、言不乖度。
二、言皆利益。
三、言必契理。
四、言词美妙。
五、言可承领。
六、言则信用。
七、言无可讥。
八、言尽爱乐。
是为八。”
恶口，就是说粗恶话。为了发泄自己心中的愤怒，以粗言恶语骂人，或尖酸刻薄，或蛮横粗暴，或戏谑喻骂，或毁谤别人，使对方难受，刺人于心，都叫做“恶口”。
人与人的相处必然要说话，所说的话应该是轻言细语，柔和爱语，来增进彼此的情感，但是事实上，现今的社会差不多每天都充满互相叫骂的恶言恶声。比如一个很好的隔壁邻居，也时常会因语言冲突，而变成终身的仇人。俗语说：“相骂没好话”，一旦互相对骂起来，总是找最难听的话来刺激对方，使对方听了，如刀割肉，似箭穿心。佛陀知道恶口是众生的大病，人世间很多的不和，都是由此而来，所以特别教诫，不能恶口骂人，要不然小则个人与个人之间发生争执，大则引起国际之间的争端。
经论上有关恶口的果报说得很多，《大智度论》中说有一个鬼，头似猪头，嘴里常有臭虫不断的跑出来，这就是他在过去生曾经以恶口骂了一位出家人，所得到的果报。
佛在世的时候，印度波斯匿王，生了一个相貌丑陋的女儿，名叫金刚，不但一般人觉得她难看，就是连亲生父母也不喜欢看她。可是经过她向佛求哀忏悔以后，却渐渐变成端正而庄严起来。大家觉得很奇怪，就去请示佛陀。
佛说出她过去的因缘：
在过去迦叶佛出世时，有一位相貌长得很丑陋的圣者，他常到一个长者家托钵。有一天，当这位圣者又去托钵时，长者的女儿见到他，就以恶口骂道：“面貌这样的难看，皮肤又这样的粗黑，为什么你长得这样的使人讨厌呢？”
圣者听了其女的恶言，欲入涅槃，便现神通力作十八变。这位长者的女儿见了，知道自己错了，立刻就向圣者求哀忏悔。因为恶口毁骂，所以得到今世相貌难看的果报；因为知道忏悔，所以后来又变成庄严，可见一切都有因果关系。
依佛教的因果律来说，犯恶口的人，业果成熟时，堕地狱道，备受众苦。地狱罪毕，转生饿鬼，常有蛆虫或脓血，从其口中流出。如果转生畜生，唯有食啖粪秽，居处肮脏，叫声粗恶不堪。畜生罪毕，生而为人，则面貌丑陋，牙唇疏缺，口有臭味，为每一个人所讨厌。
我们常见有的人长得威仪庄严，有才学智慧，讲起话来口才也很好，但是没有人愿意和他在一起，这是因为他爱骂人，说话刻薄，伤人自尊。所以，造恶口业的人，永远被人看轻人格，减少人缘。佛陀临入灭以前曾经指示弟子，对付恶人的态度是“以默摈之”，也就是沉默不理他。所以，恶口的人，当他骂人的时候，可能对方不去回应，但这并不是代表恶口降伏别人，而是别人把他看作坏人，远离他，不睬他。恶口有如此的罪过，如果不恶口，当然就有很多的功德了。
佛经上说：“一个人能离开恶口，说出来的言语，自有分寸。可以利益于人，而且合乎真理。发出来的言词，美妙悦耳，使人易于接受，能够产生作用。所说的话，非但不会引起他人的讥诮，还能使对方生起敬爱与欢喜。”
“有理走遍天下，无理寸步难行。”理直自然就显得气壮，人往往会因为占到“理”，而“得理不饶人”。我们要知道每个人都有可能犯错，所以不必因为得理便过分的指责别人，要指责别人的过失也不用太严苛。“得饶人处且饶人”，当你理直时，须注意不要过于气壮，大声压人，我们不妨以理性温和的态度，用柔和语加以规劝或原谅，何必恶面相看、恶言相对而伤了和气呢？
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