“仁政” 走向 “义政”
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“仁政” 的思路是为政者 ( 君主或政府) 以己之 “恻隐之心” 来推己及人， “以仁心行仁政”，即要求统治者作为人民的父母官，爱民如子、视民如伤。从儒家 “为民父母” 的譬喻可以看出， “仁政” 是典型的家长制政府。但正如康德和以赛亚·伯林等思想家指出的，家长制是可以想象到的最大的专制主义，是自由的最大敌人。与之相对，“义政” 则是另外一种治国理政的思路。“义政” 首先关注的是 个人利益的取与，以及私人之间的利益规范，其聚焦点在如何对待恶: 一方面是 “不作恶” 和 “禁人为非”，“夫义者，所以限禁人之为恶与奸者也”( 《荀子·强国》) 就很好地表达了 “义” 的这一层意思。另一方面是对恶进行制裁与惩罚。需要强调的是，这两个方面都不仅仅适用于私人关系，而且也适用于君民 ( 政府 － 人民) 关系，即 “义” 不仅可以规范个人行为，也可以规范君主、政府和国家的行为。
实际上，早在 20 世纪初，梁启超就已经认识到从 “仁政” 走向 “义政” 的必要性。梁启超在 《论权利思想》中谈及 “仁”、“义” 之别时，把 “义” 的观念与 “权利” 观念勾连在一起: “大抵中国善 言仁，而泰西善言义。仁者，人也，我利人，人亦利我，是所重者常在人也。义者，我也，我不害人，而亦不许人之害我，是所重者常在我也。此二德果孰为至乎? 在千万年后大同太平之世，吾不敢言; 若在今日，则义也者，诚救时之至德要道哉! ”［14］梁启超对 “仁”、 “义” 不同内涵的理解可谓一语中的: “仁” 指向他人利益， “义” 则指向自我权利。他又断定今日之中国更需 “义” 的观念，亦即权利观 念。在后文的论述中，梁启超把主张 “人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣” 的杨朱视为主张权利的哲学家。笔者基本赞同此种解读。学界熟知孟子 “距杨墨”，但实际上，有理由相信，孟子吸取了杨、墨的合理因素，其中就有对杨朱个人权利观念的吸纳。这从孟子 “逃墨必归于杨，逃杨必归于儒” ( 《尽心下》) 的说法中可以得到印证。此外，宋儒有关杨、墨学仁、义而过的说法也颇可玩味: “杨子为我亦是义，墨子兼爱则是仁。”［15］ “墨子 ‘兼爱’，行仁而过耳; 杨子 ‘为我’，行义而过耳。”［16］杨朱 “为我” 是 “义” ( 虽然过了) 的说法，表明 “义” 确实与个人权利相关。如前所述，孟子本人对“义” 的论述也体现了这一点。
梁启超也认识到了 “仁政” 的弊病。他说: “夫出吾仁以仁者也，虽非侵人自由，而待仁于人者也，则是放弃自由也。仁焉者多，则待仁于人者亦必多，其弊可以使人格日趋于卑下。( 自注: 欧西百年前以施济贫民为政府之责任，而贫民日益多。后悟此理厘而裁之，而民反殷富焉。君子爱人以德，不 闻以姑息。故使人各能自立而不依赖他人者，上也。若曰吾举天下人而仁之，毋乃降斯人使下己一等 乎?) 若是乎仁政者，非政体之至焉者也。吾中国人惟日望仁政与其君上也，故遇仁者焉，则为之婴儿; 遇不仁者焉，则为之鱼肉。古今仁君少暴君多，故吾民自数千年来祖宗之遗传，即以受人鱼肉为天经地义，而权利二字之识想，断绝于吾人脑质中者，固已久矣。”［17］基于以上认识，梁启超十分坚定地断定，当今社会，“仁政” 非政体之至焉者，而 “义” 乃至德要道。
阿玛蒂亚·森曾区分了两种思考正义的方式: 一种致力于探求完美的正义以及正义的本质，一种着眼于消灭现实世界中明显的不公正。森自己追随后者，认为“着眼于现实世界的视角更容易使人明白， 消除赤裸裸的不公正比寻找完美的公正更重要”［18］。不难发现， “仁政” 更接近于追求完美的政治理念，“义政”则更接近于消除明显的恶和不公正。笔者以为，后一致思方式对发展儒家政治哲学尤为重 要。如果我们仅从 “仁” 和 “仁政” 的视域思考问题，那么我们将会希望政府给那些弱者和无辜者提供帮助和安慰; 如果我们从 “义” 和 “义政” 的视域思考问题，那么，我们将会要求政府尽可能地消除明显的恶和不公正。“希望” 和 “要求” 虽然都对政府提出了某种义务的要求，但后者所产生的义务似乎较前者更为基本而有意义。我们常说 “义不容辞” 而不说 “仁不容辞”，也表明 “义” 相较于“仁”，其义务性更强。
社会经验告诉我们，如果作恶者没有得到相应且及时的惩罚，那么就会产生越来越多的作恶者，社 会上就会滋生越来越多的恶。使作恶者得到必然的惩罚，远比道德说教对于国民之心性的塑造更为有 效。慈济伟即认为正义的动机是有条件的: “有正义愿望的人们在遵守规范时既不想吃亏也不图占便宜，而是为了在大家共同接受的规范之基础上公平互利。”公平互利的要求即正义愿望的相互性，而一旦这种相互性条件得不到满足，社会道德秩序就会以一发不可收拾之势陷入恶性循环: “一部分违反大体上公正的规范但得不到及时有效的制止或惩罚，于是更多的人争相效仿，造成规模越来越大的恶性循 环而不得休止。”［19］所以，对待恶，为政者必须施行 “义政”，手握利刃，斩断一切私人恩情和利益关系，严惩不贷，惟其如此，才能令民心大悦。
概言之，“义政” 的内涵可以概括为两个方面: 就积极方面看，“义” 的实质在于规范个体对食物、财富、职位等社会基本益品的取得和持有 ( 取) 以及人们之间的利益分配和交换 ( 与) ，以使这个社会达到基本的公正; 从消极方面看，“义” 强调 “不作恶” 和 “禁人为非” 以及对作恶者的制裁与惩罚， 以维持一个基本公正的良序社会。如果说 “仁政” 走的是由心性到政治的路径，那么，“义政” 则是通过自律、规范、制裁乃至惩罚来塑造国民的心性。孟子太过强调通过 “羞恶之心” 来塑造自律的主体， 而对规范、制裁和惩罚不太重视 ( 虽然也有论及) 。笔者以为，今日发展儒家尤其是孟子的政治哲学也应重视荀子的相关论述。而且，就人性论而言，孟子的性善论其实可以涵括性恶论，亦即它可以充分认识到现实中的恶并解释其来源，因此，其政治哲学并不会排斥规范、制裁与惩罚。不过，它与荀子尤其是法家有异，比如，出于 “仁” 道，当它诉诸制裁和惩罚时，会充分考虑到给予被惩罚者以相应的人道待遇。
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“仁政” 的思路是为政者 ( 君主或政府) 以己之 “恻隐之心” 来推己及人， “以仁心行仁政”，即要求统治者作为人民的父母官，爱民如子、视民如伤。从儒家 “为民父母” 的譬喻可以看出， “仁政” 是典型的家长制政府。但正如康德和以赛亚·伯林等思想家指出的，家长制是可以想象到的最大的专制主义，是自由的最大敌人。与之相对，“义政” 则是另外一种治国理政的思路。“义政” 首先关注的是 个人利益的取与，以及私人之间的利益规范，其聚焦点在如何对待恶: 一方面是 “不作恶” 和 “禁人为非”，“夫义者，所以限禁人之为恶与奸者也”( 《荀子·强国》) 就很好地表达了 “义” 的这一层意思。另一方面是对恶进行制裁与惩罚。需要强调的是，这两个方面都不仅仅适用于私人关系，而且也适用于君民 ( 政府 － 人民) 关系，即 “义” 不仅可以规范个人行为，也可以规范君主、政府和国家的行为。
实际上，早在 20 世纪初，梁启超就已经认识到从 “仁政” 走向 “义政” 的必要性。梁启超在 《论权利思想》中谈及 “仁”、“义” 之别时，把 “义” 的观念与 “权利” 观念勾连在一起: “大抵中国善 言仁，而泰西善言义。仁者，人也，我利人，人亦利我，是所重者常在人也。义者，我也，我不害人，而亦不许人之害我，是所重者常在我也。此二德果孰为至乎? 在千万年后大同太平之世，吾不敢言; 若在今日，则义也者，诚救时之至德要道哉! ”［14］梁启超对 “仁”、 “义” 不同内涵的理解可谓一语中的: “仁” 指向他人利益， “义” 则指向自我权利。他又断定今日之中国更需 “义” 的观念，亦即权利观 念。在后文的论述中，梁启超把主张 “人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣” 的杨朱视为主张权利的哲学家。笔者基本赞同此种解读。学界熟知孟子 “距杨墨”，但实际上，有理由相信，孟子吸取了杨、墨的合理因素，其中就有对杨朱个人权利观念的吸纳。这从孟子 “逃墨必归于杨，逃杨必归于儒” ( 《尽心下》) 的说法中可以得到印证。此外，宋儒有关杨、墨学仁、义而过的说法也颇可玩味: “杨子为我亦是义，墨子兼爱则是仁。”［15］ “墨子 ‘兼爱’，行仁而过耳; 杨子 ‘为我’，行义而过耳。”［16］杨朱 “为我” 是 “义” ( 虽然过了) 的说法，表明 “义” 确实与个人权利相关。如前所述，孟子本人对“义” 的论述也体现了这一点。
梁启超也认识到了 “仁政” 的弊病。他说: “夫出吾仁以仁者也，虽非侵人自由，而待仁于人者也，则是放弃自由也。仁焉者多，则待仁于人者亦必多，其弊可以使人格日趋于卑下。( 自注: 欧西百年前以施济贫民为政府之责任，而贫民日益多。后悟此理厘而裁之，而民反殷富焉。君子爱人以德，不 闻以姑息。故使人各能自立而不依赖他人者，上也。若曰吾举天下人而仁之，毋乃降斯人使下己一等 乎?) 若是乎仁政者，非政体之至焉者也。吾中国人惟日望仁政与其君上也，故遇仁者焉，则为之婴儿; 遇不仁者焉，则为之鱼肉。古今仁君少暴君多，故吾民自数千年来祖宗之遗传，即以受人鱼肉为天经地义，而权利二字之识想，断绝于吾人脑质中者，固已久矣。”［17］基于以上认识，梁启超十分坚定地断定，当今社会，“仁政” 非政体之至焉者，而 “义” 乃至德要道。
阿玛蒂亚·森曾区分了两种思考正义的方式: 一种致力于探求完美的正义以及正义的本质，一种着眼于消灭现实世界中明显的不公正。森自己追随后者，认为“着眼于现实世界的视角更容易使人明白， 消除赤裸裸的不公正比寻找完美的公正更重要”［18］。不难发现， “仁政” 更接近于追求完美的政治理念，“义政”则更接近于消除明显的恶和不公正。笔者以为，后一致思方式对发展儒家政治哲学尤为重 要。如果我们仅从 “仁” 和 “仁政” 的视域思考问题，那么我们将会希望政府给那些弱者和无辜者提供帮助和安慰; 如果我们从 “义” 和 “义政” 的视域思考问题，那么，我们将会要求政府尽可能地消除明显的恶和不公正。“希望” 和 “要求” 虽然都对政府提出了某种义务的要求，但后者所产生的义务似乎较前者更为基本而有意义。我们常说 “义不容辞” 而不说 “仁不容辞”，也表明 “义” 相较于“仁”，其义务性更强。
社会经验告诉我们，如果作恶者没有得到相应且及时的惩罚，那么就会产生越来越多的作恶者，社 会上就会滋生越来越多的恶。使作恶者得到必然的惩罚，远比道德说教对于国民之心性的塑造更为有 效。慈济伟即认为正义的动机是有条件的: “有正义愿望的人们在遵守规范时既不想吃亏也不图占便宜，而是为了在大家共同接受的规范之基础上公平互利。”公平互利的要求即正义愿望的相互性，而一旦这种相互性条件得不到满足，社会道德秩序就会以一发不可收拾之势陷入恶性循环: “一部分违反大体上公正的规范但得不到及时有效的制止或惩罚，于是更多的人争相效仿，造成规模越来越大的恶性循 环而不得休止。”［19］所以，对待恶，为政者必须施行 “义政”，手握利刃，斩断一切私人恩情和利益关系，严惩不贷，惟其如此，才能令民心大悦。
概言之，“义政” 的内涵可以概括为两个方面: 就积极方面看，“义” 的实质在于规范个体对食物、财富、职位等社会基本益品的取得和持有 ( 取) 以及人们之间的利益分配和交换 ( 与) ，以使这个社会达到基本的公正; 从消极方面看，“义” 强调 “不作恶” 和 “禁人为非” 以及对作恶者的制裁与惩罚， 以维持一个基本公正的良序社会。如果说 “仁政” 走的是由心性到政治的路径，那么，“义政” 则是通过自律、规范、制裁乃至惩罚来塑造国民的心性。孟子太过强调通过 “羞恶之心” 来塑造自律的主体， 而对规范、制裁和惩罚不太重视 ( 虽然也有论及) 。笔者以为，今日发展儒家尤其是孟子的政治哲学也应重视荀子的相关论述。而且，就人性论而言，孟子的性善论其实可以涵括性恶论，亦即它可以充分认识到现实中的恶并解释其来源，因此，其政治哲学并不会排斥规范、制裁与惩罚。不过，它与荀子尤其是法家有异，比如，出于 “仁” 道，当它诉诸制裁和惩罚时，会充分考虑到给予被惩罚者以相应的人道待遇。
日内做单总结：
以太坊从3000多到3080落袋拿下80个点，
比特币从39800多到40800拿下1000个点。
单子从来不需要多，更没必要频繁操作，而那些收获30个点就满世界吹捧的行为周帮主更是不屑如此。都说酒香不怕巷子深，但是周帮主还是担心各位被这个花花世界迷了眼，所以尽管深夜还是孜孜不倦的在给大家做总结，吐露心声。每天分享观点给到思路然后做总结，从来不是为了去炫耀什么，只不过为了让散户朋友们可以少走一点弯路，可以早日踏上盈利的征途。从业十载，每天起早贪黑，只为在你需要我的时候，能够找到我。盘前兢兢业业，只为在你亏损的时候，能够带你扭亏为盈！
千金难买早知道，万金难买后悔药。让观望继续观望，让担心继续担心，让害怕继续害怕，让扫损继续扫损，让赚钱继续赚钱，任何现状都是考验，任何市场都在遵循自然法则。没有不盈利的投资，只有不盈利的操作，跟对一个老师，何其重要！何以为师？其实就是不断地向前跑，跑的更快一点，在山顶的时候，就可以告诉山下的人，你们走的，其实都是我走过的路，半山有崖，林子有虎，而我的责任就是在山顶帮你们在落日之前到达终点！#比特币超话##以太坊eth##区块链#
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对无常的恐惧，如何克服？
月明天心 2022-04-13
无常的出现
通常都充满着惊惧和伤痛
无常暗示着诸事多变，下一刻，事物已经不再是原貌了。
一位尊者在《道歌集》中，用了八种比喻让我们了解无常：
绘画的金色佛像终会褪色；
美丽的鲜花到秋天会被寒霜冻死；
高谷奔腾咆哮的瀑布，
流至平原会缓缓无力；
绿绿的稻田终会被镰刀砍割；
精美的绸缎也会被利剪裁截；
精勤积累的珍贵财宝，人死时终会被舍弃；
初三的新月清丽动人，但不久就会变得形态臃肿；
初生的孩子极可爱，突然遭受违缘也会夭折。
《贤愚经》中说：
高必坠，聚必散，合必离，生必死，这是人生亘古不变的必然规律。
无常的出现，通常都充满着惊惧和伤痛：人生难逃生老病死，无论被其中的哪一支箭射中，我们都会痛彻心扉。这种痛不仅来自身体，更多是因为心灵。爱人的永别，熟悉的世界荡然无存，你会感到陌生、孤独甚至恐惧。
对于逝者，痛苦更是叠加式弥漫开来。在《中有教授听闻解脱》里记载，人死了之后最大的悲哀，就是当你离开身体，看见你的家人扶着你的身体哭的时候，你会觉得“我在这里，那不是我”。但是无论你怎么嘶吼，他们听不到你的声音，看不到你的人，那是很痛苦的，马上自己就悲从中来晕厥过去了。
晕死醒来种种的情景又会悲伤，家里人对你的思念，都会成为自己成倍的悲伤，叠加在自己身心世界，一次一次因为悲伤而晕死过去。一个中阴身，也就是我们讲的“鬼”，离开人身之后的每一次的晕厥，都是因为悲伤。
实际上，人死之后，只是脱掉肉身这个色壳子，神识将随业受报、或者往生净土、或者六道轮转。所谓的“死亡”不是真的死亡，只是肉体消亡，但是神识不会死，神识会随业受报，可能成佛做菩萨，也可能在六道中轮回。但不管在哪里，只要以佛法利益他们，生命一接受到佛法的能量，马上就会发生神奇的变化：
地狱众生的苦停止了；
饿鬼道众生获得了饱满；
天人的宫殿更加美丽，天福增益；
极乐世界的菩萨莲品高升，青色青光的莲花变成了红色红光。
所以，对于离世的亲眷，都可以依赖我们积聚的功德回向而超荐离苦。
这样的生命处处都春光明媚，当一个生命处于无明、无知的状态，生老病死都是苦，爱是苦，恨亦苦，甚至连收获都是一种潜伏的危机，幸福快乐都变成坏苦。如果生命觉悟了、觉醒了，那生老病死都是生命的流程，都是沿途的风景，这样的生命处处都春光明媚，都呈现着生命本有的属性和庄严。
当觉悟者自己能安置自己了，他对人生、对世界的态度就会发生本质的转变。一个不安的、对未知充满恐惧的人，需要安全感的时候，就会产生很执着的贪嗔痴，他不仅仅过不好自己的生活，也没有办法与这个世界、与众生和谐共处，他处理不好这种关系。
一个觉悟者就不同了，他既能安放自己又能善待他人。生命是光明的，付出是有温度的，他不仅用爱去回报世界，同时也会用宽容去善待仇恨、化消冤仇。学佛就是为了追求觉悟，一旦一个人觉悟之后就会发生神奇的转变，所以叫“转凡成圣”。
通过佛法的修行，了悟并安住在佛性的光明中，再回过头以忏悔的方式擦掉生命里留下的秽迹，这样的你，才有可能自在地面对和超越生老病死的苦难。但学佛之后就不会病了吗？会病的，有可能病得还挺严重，这时就看你是皈依病还是皈依佛。
皈依佛，对病就无所畏惧，跟佛在一起，心很安稳。身体虽然被绑架了，心自由自在，海阔天空。只是有时想要断除恶缘金盆洗手，并不容易。恶业会现前，负能量会来绑架，充满违缘的事一桩接着一桩，想做好人、想追随佛陀似乎举步维艰。
这时只有忏悔。向曾经伤害过的众生发露悔过，后不再造。当你真正明白的那一天，会为曾经吃下的每一口肉、做错的每一件事痛哭流涕。时刻反省是佛弟子的功课。在凡夫的生命中有地狱、饿鬼、畜生的状态。
上品贪嗔痴就是地狱，中品贪嗔痴就是饿鬼，下品贪嗔痴就是畜生。每个人都有贪、嗔、痴的种子，每个人都有地狱、饿鬼、畜生的基因。如何能把这种基因去除，就是修行。所以修行是非常实在的一件事情。
学佛之后，时时刻刻保持正念，保持悲悯，保持生命的正能量。当你的生命越来越澄清、越来越光明时，就能欢喜地接受生老病死。你欢喜是因为终于觉悟到佛性是不生不灭的，它先天而生，超日月光而存在，你能安住在佛性当中是还复给生命最无上的尊严。
人类数千年乃至超过万年的文明，沉淀在历史的河床上，那些人物、财富、过往的事件，都如过眼云烟消失殆尽了。但这种生命的觉悟，道德的品格行为，成熟的、圣人的情怀、思想，却如黄金一样在历史的长河中熠熠生辉。
——传喜法师
月明天心 2022-04-13
无常的出现
通常都充满着惊惧和伤痛
无常暗示着诸事多变，下一刻，事物已经不再是原貌了。
一位尊者在《道歌集》中，用了八种比喻让我们了解无常：
绘画的金色佛像终会褪色；
美丽的鲜花到秋天会被寒霜冻死；
高谷奔腾咆哮的瀑布，
流至平原会缓缓无力；
绿绿的稻田终会被镰刀砍割；
精美的绸缎也会被利剪裁截；
精勤积累的珍贵财宝，人死时终会被舍弃；
初三的新月清丽动人，但不久就会变得形态臃肿；
初生的孩子极可爱，突然遭受违缘也会夭折。
《贤愚经》中说：
高必坠，聚必散，合必离，生必死，这是人生亘古不变的必然规律。
无常的出现，通常都充满着惊惧和伤痛：人生难逃生老病死，无论被其中的哪一支箭射中，我们都会痛彻心扉。这种痛不仅来自身体，更多是因为心灵。爱人的永别，熟悉的世界荡然无存，你会感到陌生、孤独甚至恐惧。
对于逝者，痛苦更是叠加式弥漫开来。在《中有教授听闻解脱》里记载，人死了之后最大的悲哀，就是当你离开身体，看见你的家人扶着你的身体哭的时候，你会觉得“我在这里，那不是我”。但是无论你怎么嘶吼，他们听不到你的声音，看不到你的人，那是很痛苦的，马上自己就悲从中来晕厥过去了。
晕死醒来种种的情景又会悲伤，家里人对你的思念，都会成为自己成倍的悲伤，叠加在自己身心世界，一次一次因为悲伤而晕死过去。一个中阴身，也就是我们讲的“鬼”，离开人身之后的每一次的晕厥，都是因为悲伤。
实际上，人死之后，只是脱掉肉身这个色壳子，神识将随业受报、或者往生净土、或者六道轮转。所谓的“死亡”不是真的死亡，只是肉体消亡，但是神识不会死，神识会随业受报，可能成佛做菩萨，也可能在六道中轮回。但不管在哪里，只要以佛法利益他们，生命一接受到佛法的能量，马上就会发生神奇的变化：
地狱众生的苦停止了；
饿鬼道众生获得了饱满；
天人的宫殿更加美丽，天福增益；
极乐世界的菩萨莲品高升，青色青光的莲花变成了红色红光。
所以，对于离世的亲眷，都可以依赖我们积聚的功德回向而超荐离苦。
这样的生命处处都春光明媚，当一个生命处于无明、无知的状态，生老病死都是苦，爱是苦，恨亦苦，甚至连收获都是一种潜伏的危机，幸福快乐都变成坏苦。如果生命觉悟了、觉醒了，那生老病死都是生命的流程，都是沿途的风景，这样的生命处处都春光明媚，都呈现着生命本有的属性和庄严。
当觉悟者自己能安置自己了，他对人生、对世界的态度就会发生本质的转变。一个不安的、对未知充满恐惧的人，需要安全感的时候，就会产生很执着的贪嗔痴，他不仅仅过不好自己的生活，也没有办法与这个世界、与众生和谐共处，他处理不好这种关系。
一个觉悟者就不同了，他既能安放自己又能善待他人。生命是光明的，付出是有温度的，他不仅用爱去回报世界，同时也会用宽容去善待仇恨、化消冤仇。学佛就是为了追求觉悟，一旦一个人觉悟之后就会发生神奇的转变，所以叫“转凡成圣”。
通过佛法的修行，了悟并安住在佛性的光明中，再回过头以忏悔的方式擦掉生命里留下的秽迹，这样的你，才有可能自在地面对和超越生老病死的苦难。但学佛之后就不会病了吗？会病的，有可能病得还挺严重，这时就看你是皈依病还是皈依佛。
皈依佛，对病就无所畏惧，跟佛在一起，心很安稳。身体虽然被绑架了，心自由自在，海阔天空。只是有时想要断除恶缘金盆洗手，并不容易。恶业会现前，负能量会来绑架，充满违缘的事一桩接着一桩，想做好人、想追随佛陀似乎举步维艰。
这时只有忏悔。向曾经伤害过的众生发露悔过，后不再造。当你真正明白的那一天，会为曾经吃下的每一口肉、做错的每一件事痛哭流涕。时刻反省是佛弟子的功课。在凡夫的生命中有地狱、饿鬼、畜生的状态。
上品贪嗔痴就是地狱，中品贪嗔痴就是饿鬼，下品贪嗔痴就是畜生。每个人都有贪、嗔、痴的种子，每个人都有地狱、饿鬼、畜生的基因。如何能把这种基因去除，就是修行。所以修行是非常实在的一件事情。
学佛之后，时时刻刻保持正念，保持悲悯，保持生命的正能量。当你的生命越来越澄清、越来越光明时，就能欢喜地接受生老病死。你欢喜是因为终于觉悟到佛性是不生不灭的，它先天而生，超日月光而存在，你能安住在佛性当中是还复给生命最无上的尊严。
人类数千年乃至超过万年的文明，沉淀在历史的河床上，那些人物、财富、过往的事件，都如过眼云烟消失殆尽了。但这种生命的觉悟，道德的品格行为，成熟的、圣人的情怀、思想，却如黄金一样在历史的长河中熠熠生辉。
——传喜法师
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