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佛经的定义
《法华经．方便品》里面说到：
诸法寂灭相。不可以言宣。
以方便力故。为五比丘说。
这是讲佛法所谈的是一切法寂灭之意，所以说诸法寂灭相，离开一切言说分别，非是心、意、识所能测度。所以说不可以言宣，“起心便错，动念即乖”，但是为了让众生觉悟，为了让众生成佛，因为众生迷失佛性，于寂灭相中妄生生灭二相。所以释迦牟尼佛以方便力为五比丘说，这是世尊成道的时候，他的存心、他的用心。
佛在经上讲，“经”有五种人说，佛、菩萨、声闻、众生，还有器世间，这是《华严经》上说的；也有地方是讲：佛、圣者、仙人、天人，还有鬼神。不管是怎么样的一个归类，都只是开合不同，所要表达的意思，就是要告诉我们，在佛经上，佛在讲经的时候，会出现的这些众生，他们也都会说经，所说的经有一个重点，必须是诸法实相，而且所说的实相，皆由释迦牟尼佛，皆由十方诸佛印可，那才称之为“经”。
佛经跟一般的经典不同，你不能说有五种人说，变成鬼神可以说经，非人也可以说经，那就错误了，即使是阿罗汉也不能说经。所以你要知道佛说“经”有五种人说，它的道理是讲：在佛经上你可以看到的，有时候是释迦牟尼佛说，有时候是菩萨承佛威力而说。例如像《地藏经》，你们念《地藏经》的时候，你就会读到觉林菩萨偈：“夜摩天宫，无量菩萨来集，尔时觉林菩萨承佛威力，遍观十方，而说颂言。”都是承佛威力而说，绝对没有自己说，也就是等同释迦牟尼佛亲自说法，等同毗卢遮那如来亲自说法。
所以你要知道，佛经只有佛可以说，其他人说的，都是得佛的印可，并不是说鬼神可以说，鬼神的境界，连三界都尚且出不去，阿罗汉顶多证个偏真涅槃，菩萨有实有权，权教的菩萨尚未见性，实教的菩萨虽然见性，但是未能彻法源底，没有办法断除所有的烦恼，还没有达到究竟，所说的都不圆满。所以“经”有五种人说，是讲在佛经上，你可以看到有这五大类会出现，并不是说这些变化人、鬼神以及这些天人、仙人会说经。
在末法时期，很多这一种附身的或是托梦的，来传达什么意思，有什么旨意，他也说他是说经的，这个不能跟佛经相提并论。所以你们在看佛教的名相，你要会看，而且要看清楚。“经”有五种人说，是说在佛经上，佛在讲经的时候，有时候菩萨也会来讲，或是听众听了佛的开示，他有体会，他也会来这里重颂一次刚听到的，把他体会的说出来请佛印可。
你们早课念的那首偈颂：“妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。……。”这偈颂的内容，就是阿难听佛的开示，听了佛讲经说法心开意解─“获本妙心。常住不灭。”于如来前说偈赞佛，这是阿难说偈，那阿难有没有达到如来的境界呢？没有啊！所以后面仍旧还有开示，像这种状况，在经典里面非常多，你们在看的时候要清楚，所说的必然与真如实际相应，必然要你见得诸法寂灭相。
诸法寂灭相这些都是释迦牟尼佛的方便，方便用文字、用语言，用种种的方式在接引众生，让众生能够明心见性，见性成佛，这一点大家要清楚，并不是鬼神可以讲经。即使在末法，有这些人或是鬼神在讲，你也要听听看，他所说的到底跟佛经一不一样，若不一样那都不能听，这很重要。
有人说他自己是多有成就；或是别人说他多有成就；或者有人说他是什么佛菩萨再来……，这些你都可以观察看看，他真的是吗？实际上，释迦牟尼佛早就告诉我们，在末法的时候，即使佛菩萨再来，也不会透露消息，除非他要往生了；如果透露了消息他还不走，在那里受你供养，那这个必然是假的，假佛、假菩萨，这一点希望大家能够清楚。所以你们在外面看到的，自己就要注意，以免受骗上当，导致自己慧命以及财产的损失，到时候后悔，再来毁谤佛教，那又造无边的罪业！以上跟大家说明清楚。
——选自悟显法师开示 大乘定香精舍
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佛经的定义
《法华经．方便品》里面说到：
诸法寂灭相。不可以言宣。
以方便力故。为五比丘说。
这是讲佛法所谈的是一切法寂灭之意，所以说诸法寂灭相，离开一切言说分别，非是心、意、识所能测度。所以说不可以言宣，“起心便错，动念即乖”，但是为了让众生觉悟，为了让众生成佛，因为众生迷失佛性，于寂灭相中妄生生灭二相。所以释迦牟尼佛以方便力为五比丘说，这是世尊成道的时候，他的存心、他的用心。
佛在经上讲，“经”有五种人说，佛、菩萨、声闻、众生，还有器世间，这是《华严经》上说的；也有地方是讲：佛、圣者、仙人、天人，还有鬼神。不管是怎么样的一个归类，都只是开合不同，所要表达的意思，就是要告诉我们，在佛经上，佛在讲经的时候，会出现的这些众生，他们也都会说经，所说的经有一个重点，必须是诸法实相，而且所说的实相，皆由释迦牟尼佛，皆由十方诸佛印可，那才称之为“经”。
佛经跟一般的经典不同，你不能说有五种人说，变成鬼神可以说经，非人也可以说经，那就错误了，即使是阿罗汉也不能说经。所以你要知道佛说“经”有五种人说，它的道理是讲：在佛经上你可以看到的，有时候是释迦牟尼佛说，有时候是菩萨承佛威力而说。例如像《地藏经》，你们念《地藏经》的时候，你就会读到觉林菩萨偈：“夜摩天宫，无量菩萨来集，尔时觉林菩萨承佛威力，遍观十方，而说颂言。”都是承佛威力而说，绝对没有自己说，也就是等同释迦牟尼佛亲自说法，等同毗卢遮那如来亲自说法。
所以你要知道，佛经只有佛可以说，其他人说的，都是得佛的印可，并不是说鬼神可以说，鬼神的境界，连三界都尚且出不去，阿罗汉顶多证个偏真涅槃，菩萨有实有权，权教的菩萨尚未见性，实教的菩萨虽然见性，但是未能彻法源底，没有办法断除所有的烦恼，还没有达到究竟，所说的都不圆满。所以“经”有五种人说，是讲在佛经上，你可以看到有这五大类会出现，并不是说这些变化人、鬼神以及这些天人、仙人会说经。
在末法时期，很多这一种附身的或是托梦的，来传达什么意思，有什么旨意，他也说他是说经的，这个不能跟佛经相提并论。所以你们在看佛教的名相，你要会看，而且要看清楚。“经”有五种人说，是说在佛经上，佛在讲经的时候，有时候菩萨也会来讲，或是听众听了佛的开示，他有体会，他也会来这里重颂一次刚听到的，把他体会的说出来请佛印可。
你们早课念的那首偈颂：“妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。……。”这偈颂的内容，就是阿难听佛的开示，听了佛讲经说法心开意解─“获本妙心。常住不灭。”于如来前说偈赞佛，这是阿难说偈，那阿难有没有达到如来的境界呢？没有啊！所以后面仍旧还有开示，像这种状况，在经典里面非常多，你们在看的时候要清楚，所说的必然与真如实际相应，必然要你见得诸法寂灭相。
诸法寂灭相这些都是释迦牟尼佛的方便，方便用文字、用语言，用种种的方式在接引众生，让众生能够明心见性，见性成佛，这一点大家要清楚，并不是鬼神可以讲经。即使在末法，有这些人或是鬼神在讲，你也要听听看，他所说的到底跟佛经一不一样，若不一样那都不能听，这很重要。
有人说他自己是多有成就；或是别人说他多有成就；或者有人说他是什么佛菩萨再来……，这些你都可以观察看看，他真的是吗？实际上，释迦牟尼佛早就告诉我们，在末法的时候，即使佛菩萨再来，也不会透露消息，除非他要往生了；如果透露了消息他还不走，在那里受你供养，那这个必然是假的，假佛、假菩萨，这一点希望大家能够清楚。所以你们在外面看到的，自己就要注意，以免受骗上当，导致自己慧命以及财产的损失，到时候后悔，再来毁谤佛教，那又造无边的罪业！以上跟大家说明清楚。
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何为承负？何为阴德？积大阴德，改变命运！
孔德之容，唯道是从。
一、什么是承负？
说起承负，最常熟悉的就是“前人栽树，后人乘凉”。到底什么是承负？根据老子“道设生以赏善，设死以威恶”的教义思想，“承负”可解释自然和社会上的各种报应现象，也就是说“承负”是道教的报应观。
《太平经》是最早对承负思想做出较为系统阐述的道教经典。《太平经》对承负说有两种解释：其一，人世间的承负，把今人受到的福祸归结为祖先的善恶，祖先积德行善，泽被子孙后代，祖先有过失或作恶多端，其恶果于后代子孙。其二，自然、社会的承负，顺“道”而行，自然、社会就昌盛发达；违“道”而行，自然、社会就衰败枯萎。
“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一里。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代以前的祖宗的行为，任然会对后代有一定影响，警戒为父母祖宗者，为后世儿孙考量。
“承负”的核心内容是将天道、地道、人道置于“承者为前，负者为后”的循环逻辑发展之中，用天道、地道来论证人道。说明天灾之发、地祸之起的原因，在于违背自然之道的人道承负。社会动乱，王朝更迭，亦是人为所致。任何自然、社会现象都蕴涵在“前人种树，后人乘凉；前人惹祸，后人遭殃”的承负结局中。
二、什么是阴德
经常听人家说“积阴德”，究竟为何这样说，究竟是什么意思呢？积德的事情相信任何人都会去做，但是，为何又有积阴德和积阳德之分呢？
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。一命，二运，三风水，四积阴德，五读书。
阴德是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德，这样得的福报才大。也有说是：阴德指在人世间所做的而在阴间可以记功的好事，也指暗中做的好事。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
对于阴德，民间称之为“阴骘”，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论我们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是"近在己身，远在儿孙。"
《易经》告诉我们“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”、“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”这表明了“善得福，造恶得祸”的原理。多做好事，而不沽名钓誉才是阴德。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。《太上感应篇》说：“故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸”是用其道理的。试想想做好事就是多交好朋友，而造恶为非则会树立冤家敌人，“得道者多助，失道者寡助”，朋友多才是好事嘛！
因此，修善最重要的是，出于真诚而无所求，这是真善。
三、如何积阴德
行善为人所知是阳善，为善不为人知就是阴德。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；
古人的「怜蛾不点灯，为鼠常留饭」是积阴德；
分粥赈饥是积阴德；
筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；
功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；
见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德，阴德见于微不足道的生活小事之中 ；
乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；
在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
北宋《司马温公家训》云：“积金以遗子孙，子孙未必守；积书以! 遗子孙，子孙未必读。不如积阴德于冥冥之间，为子孙长久之计。”
阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
据《神仙传》记载，一个道医就是因为广实行善，治病救人而得道成仙。阴德就是播出希望，收获未来；道家思想也提出：“祸福无门，唯人自招。”
一个人命运的好坏，与您平常自心的善恶与积德结缘有关。
修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会，祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”
创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。
如袁了凡的改变命运，不就是由积阴德而来的吗？
所以要改变命运，就看你如何积阴德了。
孔德之容，唯道是从。
一、什么是承负？
说起承负，最常熟悉的就是“前人栽树，后人乘凉”。到底什么是承负？根据老子“道设生以赏善，设死以威恶”的教义思想，“承负”可解释自然和社会上的各种报应现象，也就是说“承负”是道教的报应观。
《太平经》是最早对承负思想做出较为系统阐述的道教经典。《太平经》对承负说有两种解释：其一，人世间的承负，把今人受到的福祸归结为祖先的善恶，祖先积德行善，泽被子孙后代，祖先有过失或作恶多端，其恶果于后代子孙。其二，自然、社会的承负，顺“道”而行，自然、社会就昌盛发达；违“道”而行，自然、社会就衰败枯萎。
“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一里。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代以前的祖宗的行为，任然会对后代有一定影响，警戒为父母祖宗者，为后世儿孙考量。
“承负”的核心内容是将天道、地道、人道置于“承者为前，负者为后”的循环逻辑发展之中，用天道、地道来论证人道。说明天灾之发、地祸之起的原因，在于违背自然之道的人道承负。社会动乱，王朝更迭，亦是人为所致。任何自然、社会现象都蕴涵在“前人种树，后人乘凉；前人惹祸，后人遭殃”的承负结局中。
二、什么是阴德
经常听人家说“积阴德”，究竟为何这样说，究竟是什么意思呢？积德的事情相信任何人都会去做，但是，为何又有积阴德和积阳德之分呢？
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。一命，二运，三风水，四积阴德，五读书。
阴德是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德，这样得的福报才大。也有说是：阴德指在人世间所做的而在阴间可以记功的好事，也指暗中做的好事。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
对于阴德，民间称之为“阴骘”，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论我们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是"近在己身，远在儿孙。"
《易经》告诉我们“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”、“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”这表明了“善得福，造恶得祸”的原理。多做好事，而不沽名钓誉才是阴德。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。《太上感应篇》说：“故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸”是用其道理的。试想想做好事就是多交好朋友，而造恶为非则会树立冤家敌人，“得道者多助，失道者寡助”，朋友多才是好事嘛！
因此，修善最重要的是，出于真诚而无所求，这是真善。
三、如何积阴德
行善为人所知是阳善，为善不为人知就是阴德。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；
古人的「怜蛾不点灯，为鼠常留饭」是积阴德；
分粥赈饥是积阴德；
筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；
功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；
见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德，阴德见于微不足道的生活小事之中 ；
乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；
在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
北宋《司马温公家训》云：“积金以遗子孙，子孙未必守；积书以! 遗子孙，子孙未必读。不如积阴德于冥冥之间，为子孙长久之计。”
阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
据《神仙传》记载，一个道医就是因为广实行善，治病救人而得道成仙。阴德就是播出希望，收获未来；道家思想也提出：“祸福无门，唯人自招。”
一个人命运的好坏，与您平常自心的善恶与积德结缘有关。
修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会，祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”
创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。
如袁了凡的改变命运，不就是由积阴德而来的吗？
所以要改变命运，就看你如何积阴德了。
老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
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