转发自“红尘若镜”的文章，怕丢了，放在微博。佛陀曾经说过有三千大千世界，大家勉强可以理解为三千个银河系，而每个大千世界都是有着自己的名字的，以表示这个世界的特质。
比如我们所在的世界就叫做“娑婆世界”，这是梵语，翻译过来就是“堪忍”——堪忍，也就是痛苦和忍耐，因此娑婆世界又被称为是五浊恶世，和清净、庄严、光明、殊胜的如东方清净琉璃世界和西方极乐世界似乎有着很大的差距。
而这个世界的教主就是我们的本师释迦牟尼佛，这里还有着三界六道，我们现在所在的就是居中的人间道。

但是不知道各位师兄有没有想过这个问题，咱们为何会降生在这个“堪忍”世界之中呢？
或者说，我们来到这个世界又是为了什么呢？难不成就是为了在这个世上活个几十年或者一百多年，最后又尘归尘，土归土，毫无痕迹的彻底消失吗？
当然不是这样，有人曾说过，人生就是一场修行，这句话是很有道理的，我们降生到这里，其实是因为有着下面这三大因缘。
看完之后各位师兄应该就明白了，这娑婆世界确实是一场堪忍之旅，但同时也是一条解脱之道，就看您如何选择了。
01
第一因缘：业不重不生娑婆，来此消业
“业”是佛法中一个十分重要的概念，准确来说又可以分为善业，恶业和无记业这三种。

所谓的善业就是行善的行为，或者温暖人心的话语，或者为善的心念，这些都会在我们的阿赖耶识中种下种子，然后再慢慢长大。
当然了，恶业也是同样道理，大到无故杀生，抢夺钱财，小到说谎骗人，说人是非，心存歹念，这都是造业，都有或大或小的恶业种子种下。
此外还有一种叫做“无记业”，也即是不善不恶，昏昏沉沉的那种，比如说整天睡懒觉，天天吃喝玩乐，虽然没有给别人造成损害，但损害的却是自己的“慧命”，所以严格来说也是一种恶业，只是比较小而已。
佛法中的忏悔偈是这样说的——往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，我们众生从无始劫也来，生生世世不知道造下了多少恶业。
如果把我们的阿赖耶识看作是一大块田地的话，相当于里面已经长了许许多多的毒草，而且还在疯狂的生长，如果就这样放任它们全都长大的话，这块地恐怕也完了。

所以我们来到世上，一定要明白自己前世是有着很多罪业的，要有忏悔之心，要多多反省自己，要找到这些罪业种子的根源，并且尽力去把它们一一拔出来，不能给它们长大结果的机会。
这也就是当年达摩祖师所提出的“抱冤行”，要明白自己身上是有罪业的，不然您投生的地方就是各种净土佛国了，而不是这个五浊恶世。
而您一旦有了这种心态之后，对于生活中遇到的种种磨难和痛苦就不会那么悲观消极，甚至抱怨愤怒了，这本来就是消业，我们随缘就好，千万不可再造新业。
02
第二因缘：还债
我们来这里的第二大因缘，就是为了还债。

有师兄可能问了，我做人一向清清白白，从不和人借钱，更不会欠人情，哪里来的债呢？
这个理解其实是不对的，人活在世上，必须要和各种各样的人以及世上的万事万物相交互，所以是不可能不欠债的，无非多少而已。
比如若没有农民种地和饲养动物，您哪里来的食物吃呢？若没有工人生产，您哪里来的衣服穿，房子住，车子开，马路走呢？若没有各种老师们的教导，您怎么会识字，怎么会算术，怎么来的生存技能呢？您是否欠了上面这些人的债呢。
更不用说母亲怀胎十月，一朝分娩，受了多少苦难和危险，然后人类都是三岁才能勉强自己生活，之前都是要靠父母或者老人照顾的，尤其孩子一生病大人都是彻夜难眠，恨不得以身替之，您难道不欠父母的养育之恩吗？
还有我们学佛的人，能够得闻佛法，明白自己原来是生活在虚妄和偏见之中，都在追求毫无价值的东西，由此造业不断，不停轮回，而佛陀却为我们指明了一条解脱之道，难道我们不欠佛恩吗？
这还只是一世，其实生生世世都是如此，那加起来我们又欠了多少人的债呢？

而且佛法中讲究“缘分”，众生无缘不聚，我们身边所有的人今生能够相遇，都是有着种种因缘的，有时候是我们欠了别人，要还人家的债，但也有别人欠了我们，是来还我们的债，欠欠还还太多，到最后已经很难分清了。
就连证到初果，已经步入圣人行列的须陀洹，但仍然要“七还人间”，为的就是把生生世世的债都还清了，然后才算真正的得到自在和解脱，更何况我等凡夫俗子呢？
所以各位师兄一定要记住，但凡出现在我们身边的人，可能都是我们的债主，我们都要以一颗感恩之心来对待。
03
第三因缘：痛苦即解脱
那么我们来娑婆世界就一定是坏事，就是为了让我们消罪业或者还债的吗？

并非如此，佛法本就是不二法门，烦恼即菩提，而痛苦也即解脱，这娑婆世界既是一条堪忍之旅，同样也是一条解脱之路，这二者本就是一体两面，相互依存的。
可能有师兄不太明白这个道理，那我们就来从三恶道和三正道来谈谈好了。
首先所说三恶道——这畜生道是刀途，奉行的是弱肉强食的丛林法则，饿鬼道是血途，整天为了饮食而痛苦，地狱道是火途，更加不用说了，完全就是惩罚和折磨。
所以在三恶道中，连生存都很艰难，更加不要说修行以求解脱了。
再来说阿修罗道，虽然也是天人，福报很大，奈何嗔怒和嫉妒心很重，要么是相互争斗，要么就是挑战更高的天人，整天都在争吵和战争中，也无心修行。
而最高的天人道，福报更大，几乎要什么有什么，但这本身也是一种灾难，正因为啥都有了，人太幸福了，修行也就懈怠了，这同样是学佛的“八难”之一。

所以六道之中除了我们人间道以外，其余五道都不适合修行，唯有人间界，虽然有痛苦和烦恼，但正是由于这些才会让我们痛定思痛，愿意接受佛法去修行，以求从这里完全解脱出来，这就是烦恼即菩提的道理。
像是诸佛菩萨们也都是从痛苦中发出菩提心的，比如释迦佛看到众生痛苦，这才抛弃王子身份为大家找出路，比如阿弥陀佛看到众生痛苦，这才发下四十八宏愿，比如地藏王菩萨看到三恶道众生苦，这才决心“地狱不空，誓不成佛”。
而若不是在痛苦中发下大愿的话，就算诸佛菩萨们也没法取得这样的成就的，像是在极乐世界中能成佛吗？
根本不可能，这里没有一个人需要度化，只不过是个修行场所而已，就算我们有朝一日去了那里，“进修”完之后还是要乘愿归来，到各种恶世去积攒福报和功德才行，千万不要以为那里是世外桃源去享受的。

因此我们投生在娑婆世界，既是一场磨难，但同时也是一个机会，烦恼即菩提，痛苦即解脱，就看您是选择哪一种了。 https://t.cn/RxRVHIh
比如我们所在的世界就叫做“娑婆世界”，这是梵语，翻译过来就是“堪忍”——堪忍，也就是痛苦和忍耐，因此娑婆世界又被称为是五浊恶世，和清净、庄严、光明、殊胜的如东方清净琉璃世界和西方极乐世界似乎有着很大的差距。
而这个世界的教主就是我们的本师释迦牟尼佛，这里还有着三界六道，我们现在所在的就是居中的人间道。

但是不知道各位师兄有没有想过这个问题，咱们为何会降生在这个“堪忍”世界之中呢？
或者说，我们来到这个世界又是为了什么呢？难不成就是为了在这个世上活个几十年或者一百多年，最后又尘归尘，土归土，毫无痕迹的彻底消失吗？
当然不是这样，有人曾说过，人生就是一场修行，这句话是很有道理的，我们降生到这里，其实是因为有着下面这三大因缘。
看完之后各位师兄应该就明白了，这娑婆世界确实是一场堪忍之旅，但同时也是一条解脱之道，就看您如何选择了。
01
第一因缘：业不重不生娑婆，来此消业
“业”是佛法中一个十分重要的概念，准确来说又可以分为善业，恶业和无记业这三种。

所谓的善业就是行善的行为，或者温暖人心的话语，或者为善的心念，这些都会在我们的阿赖耶识中种下种子，然后再慢慢长大。
当然了，恶业也是同样道理，大到无故杀生，抢夺钱财，小到说谎骗人，说人是非，心存歹念，这都是造业，都有或大或小的恶业种子种下。
此外还有一种叫做“无记业”，也即是不善不恶，昏昏沉沉的那种，比如说整天睡懒觉，天天吃喝玩乐，虽然没有给别人造成损害，但损害的却是自己的“慧命”，所以严格来说也是一种恶业，只是比较小而已。
佛法中的忏悔偈是这样说的——往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，我们众生从无始劫也来，生生世世不知道造下了多少恶业。
如果把我们的阿赖耶识看作是一大块田地的话，相当于里面已经长了许许多多的毒草，而且还在疯狂的生长，如果就这样放任它们全都长大的话，这块地恐怕也完了。

所以我们来到世上，一定要明白自己前世是有着很多罪业的，要有忏悔之心，要多多反省自己，要找到这些罪业种子的根源，并且尽力去把它们一一拔出来，不能给它们长大结果的机会。
这也就是当年达摩祖师所提出的“抱冤行”，要明白自己身上是有罪业的，不然您投生的地方就是各种净土佛国了，而不是这个五浊恶世。
而您一旦有了这种心态之后，对于生活中遇到的种种磨难和痛苦就不会那么悲观消极，甚至抱怨愤怒了，这本来就是消业，我们随缘就好，千万不可再造新业。
02
第二因缘：还债
我们来这里的第二大因缘，就是为了还债。

有师兄可能问了，我做人一向清清白白，从不和人借钱，更不会欠人情，哪里来的债呢？
这个理解其实是不对的，人活在世上，必须要和各种各样的人以及世上的万事万物相交互，所以是不可能不欠债的，无非多少而已。
比如若没有农民种地和饲养动物，您哪里来的食物吃呢？若没有工人生产，您哪里来的衣服穿，房子住，车子开，马路走呢？若没有各种老师们的教导，您怎么会识字，怎么会算术，怎么来的生存技能呢？您是否欠了上面这些人的债呢。
更不用说母亲怀胎十月，一朝分娩，受了多少苦难和危险，然后人类都是三岁才能勉强自己生活，之前都是要靠父母或者老人照顾的，尤其孩子一生病大人都是彻夜难眠，恨不得以身替之，您难道不欠父母的养育之恩吗？
还有我们学佛的人，能够得闻佛法，明白自己原来是生活在虚妄和偏见之中，都在追求毫无价值的东西，由此造业不断，不停轮回，而佛陀却为我们指明了一条解脱之道，难道我们不欠佛恩吗？
这还只是一世，其实生生世世都是如此，那加起来我们又欠了多少人的债呢？

而且佛法中讲究“缘分”，众生无缘不聚，我们身边所有的人今生能够相遇，都是有着种种因缘的，有时候是我们欠了别人，要还人家的债，但也有别人欠了我们，是来还我们的债，欠欠还还太多，到最后已经很难分清了。
就连证到初果，已经步入圣人行列的须陀洹，但仍然要“七还人间”，为的就是把生生世世的债都还清了，然后才算真正的得到自在和解脱，更何况我等凡夫俗子呢？
所以各位师兄一定要记住，但凡出现在我们身边的人，可能都是我们的债主，我们都要以一颗感恩之心来对待。
03
第三因缘：痛苦即解脱
那么我们来娑婆世界就一定是坏事，就是为了让我们消罪业或者还债的吗？

并非如此，佛法本就是不二法门，烦恼即菩提，而痛苦也即解脱，这娑婆世界既是一条堪忍之旅，同样也是一条解脱之路，这二者本就是一体两面，相互依存的。
可能有师兄不太明白这个道理，那我们就来从三恶道和三正道来谈谈好了。
首先所说三恶道——这畜生道是刀途，奉行的是弱肉强食的丛林法则，饿鬼道是血途，整天为了饮食而痛苦，地狱道是火途，更加不用说了，完全就是惩罚和折磨。
所以在三恶道中，连生存都很艰难，更加不要说修行以求解脱了。
再来说阿修罗道，虽然也是天人，福报很大，奈何嗔怒和嫉妒心很重，要么是相互争斗，要么就是挑战更高的天人，整天都在争吵和战争中，也无心修行。
而最高的天人道，福报更大，几乎要什么有什么，但这本身也是一种灾难，正因为啥都有了，人太幸福了，修行也就懈怠了，这同样是学佛的“八难”之一。

所以六道之中除了我们人间道以外，其余五道都不适合修行，唯有人间界，虽然有痛苦和烦恼，但正是由于这些才会让我们痛定思痛，愿意接受佛法去修行，以求从这里完全解脱出来，这就是烦恼即菩提的道理。
像是诸佛菩萨们也都是从痛苦中发出菩提心的，比如释迦佛看到众生痛苦，这才抛弃王子身份为大家找出路，比如阿弥陀佛看到众生痛苦，这才发下四十八宏愿，比如地藏王菩萨看到三恶道众生苦，这才决心“地狱不空，誓不成佛”。
而若不是在痛苦中发下大愿的话，就算诸佛菩萨们也没法取得这样的成就的，像是在极乐世界中能成佛吗？
根本不可能，这里没有一个人需要度化，只不过是个修行场所而已，就算我们有朝一日去了那里，“进修”完之后还是要乘愿归来，到各种恶世去积攒福报和功德才行，千万不要以为那里是世外桃源去享受的。

因此我们投生在娑婆世界，既是一场磨难，但同时也是一个机会，烦恼即菩提，痛苦即解脱，就看您是选择哪一种了。 https://t.cn/RxRVHIh
#诗话词话情话[超话]#
《 新韵 ▪ 词老须弥苍 》
作者／布衣闲佛
浮云一抹悠然去，
谁迷桃源虚妄。
镜花几枝摇曳寂，
谁解俗世恓惶。
缘起缘灭缘余幻，
花开花落花留香，
情生情逝情更痴，
魂飞魂渺魂己伤。
秋残未尽，寒冬未雪，
凝霜入墨何处觅孤芳。
酒湿罗衫瘁，
人醉天涯狂，
词老沧海须弥苍。
（ 图片来源于网络 ）
《 新韵 ▪ 词老须弥苍 》
作者／布衣闲佛
浮云一抹悠然去，
谁迷桃源虚妄。
镜花几枝摇曳寂，
谁解俗世恓惶。
缘起缘灭缘余幻，
花开花落花留香，
情生情逝情更痴，
魂飞魂渺魂己伤。
秋残未尽，寒冬未雪，
凝霜入墨何处觅孤芳。
酒湿罗衫瘁，
人醉天涯狂，
词老沧海须弥苍。
（ 图片来源于网络 ）
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
✋热门推荐