譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
佛说佛顶尊胜陀罗尼经
大唐三藏沙门义净
【繁體字 大字体 护眼色】
如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏城逝多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨万二千人俱。尔时三十三天善法堂会。有一天子名曰善住。与诸大天并诸天女。前后围绕受胜尊贵。欢娱游戏种种天乐。共相娱乐受诸快乐。尔时善住天子。于其夜分闻有声言。善住天子却后七日决欲命终。于此没后生赡部洲。便受七返傍生之身。次受地狱苦从地狱出。希得人身生贫贱家。处于母胎即无两目。善住天子闻此声已。身毛皆竖生大怖惧。愁忧不乐惶怖无计。即便速疾往诣天帝释所。悲号啼哭。顶礼天帝二足尊已白帝释曰。惟愿天尊听我所说。我与天女共相围绕。受快乐时闻有声言。善住天子却后七日命将欲终。命终之后生赡部洲。便受七返傍生之身。次受地狱苦从地狱出。希得人身生贫贱家。在母胎中即无两目。我闻斯语惶怖无计。云何令我得免斯苦。
尔时天帝释闻善住天子语已。甚大惊愕谛想思惟。此之善住受何七返恶趣之身。须臾静住注想谛观。便见善住当受七返恶趣之身。所谓猪狗野干。猕猴蟒蛇乌鹫等身。食诸秽恶不净之物。尔时帝释观见善住天子。当堕七返恶趣身已。极轸慈念愁忧苦恼痛贯身心。谛思何计何所归依。谁能覆护得免斯苦。复作是念唯有如来应正等觉大慈悲父。令其善住免斯苦耶尔时帝释作是念已。于初夜分以种种华天妙衣服以自庄严。执持花香往逝多林。诣世尊所恭敬供养。顶礼双足绕七匝已。长跪合掌而白佛言。善住天子闻有声言。却后七日命终而受七返傍生恶趣之身。闻此语已极怀忧苦痛贯于心。世尊大慈哀愍利益。云何令得免斯苦耶。
尔时世尊闻此语已。即便微笑于其顶上。放种种光遍照三千大千世界还至佛所。若佛世尊说过去事光从背入。若说未来事光从胸入。若说地狱事光从足下入。若说傍生事光从足跟入。若说饿鬼事光从足指入。若说人事光从膝入。若说力轮王事光从左手掌入。若说转轮王事光从右手掌入。若说天事光从脐入。若说声闻事光从口入。若说独觉事光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入。是时光明还至佛所。绕佛三匝从佛口入。尔时世尊告帝释曰。天帝有陀罗尼。名为如来佛顶尊胜。能净一切恶趣生死苦恼。又能净除一切地狱琰摩王界傍生之苦。又破一切地狱之业回趣善道。天帝此佛顶尊胜陀罗尼。不可思议有大神力。若复有人一经于耳。先世所造一切恶业悉皆消灭。当得清净胜妙之身。随所生处忆持不忘。从一佛土至一佛土。从一天界至一天界。乃至遍历三十三天。所生之处忆持不忘。复次天帝若人欲终。须臾忆念此陀罗尼还得增寿。身口意净亦无苦痛。随其福利悉蒙安隐。亦令一切如来之所瞻视。一切天神常为侍卫。人所敬重恶障消除。一切菩萨同为覆护。若有男子女人。须臾读诵持此陀罗尼者。当知此人所有三恶道苦。破坏消灭无有遗余。诸佛净土及诸天宫。一切菩萨甚深行愿。随意游入悉无障碍。是时帝释一心乐闻。
尔时薄伽梵观察帝释心之所念。以大慈悲心说是陀罗尼法。即说咒曰。
南谟薄伽伐帝 咥哩卢枳也 钵喇底毗失瑟吒也 勃陀也薄伽伐帝 怛咥他唵毗输驮也 飒么三曼多 阿婆婆娑飒拨啰 拏揭底[口*虐]喝娜 琐婆婆毗戍(商聿下同)睇阿毗诜者睹漫 苏揭多跋啰跋者那 阿蜜栗多鞞师计 痾喝啰痾喝啰 痾愈珊陀喇儞 输驮也输驮也 伽伽那毗戍睇 乌瑟腻沙 毗逝也戍睇 索诃萨啰曷喇湿弭 珊珠地帝 萨婆(上)怛他揭多 阿地瑟侘娜 阿地瑟耻[多*頁](丁可反下同)没侄囇 跋折啰迦也 僧喝旦那戍睇 萨婆痾伐刺拏毗戍睇 钵喇底儞跋戴也 阿愈戍睇 三么耶阿地瑟耻帝 末儞末儞么末儞 呾闼多步多孤[打-丁+致] 钵唎戍睇 鼻窣怖吒勃地戍睇 逝也逝也 鼻逝也鼻逝也 三末啰三末啰 萨婆勃陀 阿地瑟耻多戍睇 跋折囇跋折啰揭鞞 跋折蓝婆跋睹 么么阿目羯写(自称名我某甲)萨婆萨埵难者迦也毗戍睇 萨婆揭底钵唎戍睇 萨婆怛他揭哆 三摩戍和娑阿地瑟耻帝 勃陀勃陀(停也反) 菩驮也菩驮也 三曼[多*頁]钵唎戍睇 萨婆怛他揭[多*頁] 阿地瑟侘娜阿地瑟耻帝莎诃(此咒比多翻译传诵者众然于声韵字体未能尽善故更重勘梵本一一详定)
尔时世尊说此陀罗尼已。告帝释曰此陀罗尼印名净除一切恶趣佛顶尊胜陀罗尼法。亦能除灭一切罪业等障。能净一切秽恶道苦。天帝此陀罗尼。八十八弶伽沙俱胝百千诸佛。同共宣说随喜受持。以大日如来智印印之。为破一切有情三恶趣网。为令一切地狱傍生琰摩王界之所有情而得解脱。众苦逼迫堕生死海有情得解脱故。亦令短命薄福现无救护众生。乐造杂染恶业有情得饶益故。此陀罗尼于赡部洲住持力故。又令邪见不信善恶三恶趣中。种种流转生死苦恼。薄福有情迷失正路。如是等类无不蒙益。担悉令解脱众苦重。
佛告天帝我今宣说此陀罗尼付嘱于汝。汝当授与善住天子。令其受持读诵思惟。爱敬供养忆持莫忘。亦令赡部洲中一切有情。广宣流布此陀罗尼利益无量。亦为一切诸天子等。说此大陀罗尼印付嘱于汝。天帝汝当正意忆持。勤加守护勿令忘失。
复次天帝。若复有人须臾得闻此陀罗尼。千劫已来积集重障恶业之罪。应受种种生死流转。地狱饿鬼傍生琰摩王界。阿苏罗身药叉鬼神。布单那羯吒布单那阿波娑摩啰。蚊虻龟狗蟒蛇等身。一切诸鸟及诸猛兽。一切有情乃至蚁子之身。更不重受便得转生。诸佛世尊一生补处菩萨同会一处。或得大姓婆罗门家生。或生刹帝利种及以豪贵最胜家生。天帝此人身等。如上胜处生者。皆由闻此陀罗尼故。随所生处皆得清净胜妙之身。天帝如是果报乃至菩提最胜之处。皆由赞叹此陀罗尼殊胜功德。
天帝此陀罗尼名为吉祥。何以故能除一切三恶道故。此佛顶尊胜陀罗尼。犹如日藏摩尼之宝。净无瑕翳犹若虚空。光焰照彻无不周遍。若诸有情净心持此陀罗尼者亦复如是。如善好金明净柔软令人喜见。不为秽恶之所染着。亦如莲华飞尘不染。天帝持此陀罗尼者亦复如是。乘此净业必生善趣。天帝此陀罗尼随所方处。若能如是书写受持。听闻赞诵恭敬供养者。一切恶道皆得清净。诸地狱苦速能消灭。
天帝若有男子女人。书写此陀罗尼安高幢上。或安高山或置楼台。乃至安置窣堵波中。天帝若有苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦族姓男女。于前幢等或时遥见。或与相近其影映身。或复风吹陀罗尼等。幢上轻尘落在身者。天帝彼诸众生所有罪业。应堕恶趣地狱饿鬼傍生。琰摩王界阿苏罗身。众恶之苦皆悉不受。亦复不为罪垢染污。天帝此等有情一切诸佛之所授记。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。天帝何况更以种种华鬘涂香末香。幢幡花盖衣服璎珞。作诸妓乐种种庄严。于四衢道造窣堵波。安置陀罗尼合掌恭敬。旋绕周行归命礼拜。天帝彼人能如是供养者。名曰摩诃萨埵。真是佛子持法栋梁。又是如来全身舍利窣堵波塔。尔时琰摩法王于夜初分来诣佛所。以种种妙衣种种华香。涂香末香栴檀沉水。恭敬供养绕佛七匝。礼双足已而作是言。我闻如来演说大力陀罗尼法。赞持功德不可思议。世尊大慈怜愍利益罪苦众生。世尊我常随逐守护。不令持者堕于地狱。由彼随顺如来言教而护念之。
尔时护世四大天王。绕佛三匝在一面立。白佛言世尊。唯愿如来重为我等。广说陀罗尼法。尔时世尊告四大天王曰。汝等谛听我当为汝。演说持此陀罗尼法。亦为短命诸有情说。若欲受持当净洗浴着新净衣。始从白月一日乃至圆满十五日时。斋戒一心诵陀罗尼满其千遍。令短命者命还增续永离病苦。一切业障悉能消灭。一切地狱之苦一切鸟兽乃至有命之类。闻此陀罗尼声一经于耳。尽此身已更不复受一切众苦。佛言若复有人忽遇恶病众苦逼迫。闻此陀罗尼者即得永离一切恶病众苦消灭。若应堕在恶道亦得解脱。即得往生妙喜世界。尽此身已后更不受胞胎之身。所在之处莲花化生。随其所生常得宿命忆持不忘。
佛言若复有人。先造一切极重业已遂即命终。由此恶业应堕地狱。或堕傍生琰摩王界饿鬼之趣。乃至堕在捺洛迦中。或生水中或作禽兽种种之身。取其亡者随身分骨。净土一把以陀罗尼咒之二十一遍。散于骨上。亡者生天。佛言若人常能日日诵此陀罗尼满二十一遍。应消一切世间殊胜供养。舍身往生极乐世界。若常诵念复增寿命受诸快乐。舍此身已即得往生种种微妙诸佛刹土。常与诸佛俱会一处。一切如来常为演说微妙之法。一切诸佛授菩提记。身光照曜一切刹土。乃至获得无上涅槃。
复次若欲诵此陀罗尼法。于其佛前先取净土作坛。随其大小正方而作。以种种草花散于坛上。烧众名香双膝着地或时蹲踞。心常念佛作慕陀罗尼印。先屈头指以大拇指押。然后当心合掌。诵陀罗尼满一百八遍。于其坛中犹如云王雨种种花。能遍供养八十八俱胝弶伽沙数那庾多百千诸佛。彼佛世尊咸共赞言。善哉善哉此为希有真是佛子。证得无障碍智三昧及菩提心庄严三昧。持此陀罗尼者应如是作。
佛言天帝我以善巧方便。若有一切众生应堕地狱即令解脱。一切恶道亦得清净消灭无余。复令持者增益寿命。天帝汝今将我陀罗尼法。授与善住天子。即令持诵满七日已。汝与善住俱来见我。
尔时天帝释于世尊前。亲受陀罗尼法。奉持忆念还于本宫。授与善住天子。尔时善住天子受得此陀罗尼法已。满六日六夜依法受持一切愿满。先应受彼一切恶趣之苦即时解脱。住菩提分增益寿命。无量福业应时云集。庆悦无量高声唱言。希有如来说斯妙法。希有明验甚大难量。大慈世尊能为我等及诸有情说此神咒。令我解脱恶趣之苦。尔时天帝释至七日已。与善住天子及诸天众。严饰花鬘。赍以妙香宝幢幡盖天衣璎珞微妙庄严。来诣佛所作供养已。以天妙衣及诸璎珞。奉上世尊绕百千匝。踊跃欢喜在一面坐。瞻仰尊容目未曾舍。
尔时世尊舒金色臂。便以百福庄严众相具足无畏右手。摩善住天子顶。而为说法授菩提记。佛告善住天子曰。此陀罗尼印名为净除一切恶趣佛顶尊胜陀罗尼。汝应授持。
尔时善住天子及天帝释。诸来天众一切大会。闻佛说已皆大欢喜信受奉行。
大唐三藏沙门义净
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如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏城逝多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨万二千人俱。尔时三十三天善法堂会。有一天子名曰善住。与诸大天并诸天女。前后围绕受胜尊贵。欢娱游戏种种天乐。共相娱乐受诸快乐。尔时善住天子。于其夜分闻有声言。善住天子却后七日决欲命终。于此没后生赡部洲。便受七返傍生之身。次受地狱苦从地狱出。希得人身生贫贱家。处于母胎即无两目。善住天子闻此声已。身毛皆竖生大怖惧。愁忧不乐惶怖无计。即便速疾往诣天帝释所。悲号啼哭。顶礼天帝二足尊已白帝释曰。惟愿天尊听我所说。我与天女共相围绕。受快乐时闻有声言。善住天子却后七日命将欲终。命终之后生赡部洲。便受七返傍生之身。次受地狱苦从地狱出。希得人身生贫贱家。在母胎中即无两目。我闻斯语惶怖无计。云何令我得免斯苦。
尔时天帝释闻善住天子语已。甚大惊愕谛想思惟。此之善住受何七返恶趣之身。须臾静住注想谛观。便见善住当受七返恶趣之身。所谓猪狗野干。猕猴蟒蛇乌鹫等身。食诸秽恶不净之物。尔时帝释观见善住天子。当堕七返恶趣身已。极轸慈念愁忧苦恼痛贯身心。谛思何计何所归依。谁能覆护得免斯苦。复作是念唯有如来应正等觉大慈悲父。令其善住免斯苦耶尔时帝释作是念已。于初夜分以种种华天妙衣服以自庄严。执持花香往逝多林。诣世尊所恭敬供养。顶礼双足绕七匝已。长跪合掌而白佛言。善住天子闻有声言。却后七日命终而受七返傍生恶趣之身。闻此语已极怀忧苦痛贯于心。世尊大慈哀愍利益。云何令得免斯苦耶。
尔时世尊闻此语已。即便微笑于其顶上。放种种光遍照三千大千世界还至佛所。若佛世尊说过去事光从背入。若说未来事光从胸入。若说地狱事光从足下入。若说傍生事光从足跟入。若说饿鬼事光从足指入。若说人事光从膝入。若说力轮王事光从左手掌入。若说转轮王事光从右手掌入。若说天事光从脐入。若说声闻事光从口入。若说独觉事光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入。是时光明还至佛所。绕佛三匝从佛口入。尔时世尊告帝释曰。天帝有陀罗尼。名为如来佛顶尊胜。能净一切恶趣生死苦恼。又能净除一切地狱琰摩王界傍生之苦。又破一切地狱之业回趣善道。天帝此佛顶尊胜陀罗尼。不可思议有大神力。若复有人一经于耳。先世所造一切恶业悉皆消灭。当得清净胜妙之身。随所生处忆持不忘。从一佛土至一佛土。从一天界至一天界。乃至遍历三十三天。所生之处忆持不忘。复次天帝若人欲终。须臾忆念此陀罗尼还得增寿。身口意净亦无苦痛。随其福利悉蒙安隐。亦令一切如来之所瞻视。一切天神常为侍卫。人所敬重恶障消除。一切菩萨同为覆护。若有男子女人。须臾读诵持此陀罗尼者。当知此人所有三恶道苦。破坏消灭无有遗余。诸佛净土及诸天宫。一切菩萨甚深行愿。随意游入悉无障碍。是时帝释一心乐闻。
尔时薄伽梵观察帝释心之所念。以大慈悲心说是陀罗尼法。即说咒曰。
南谟薄伽伐帝 咥哩卢枳也 钵喇底毗失瑟吒也 勃陀也薄伽伐帝 怛咥他唵毗输驮也 飒么三曼多 阿婆婆娑飒拨啰 拏揭底[口*虐]喝娜 琐婆婆毗戍(商聿下同)睇阿毗诜者睹漫 苏揭多跋啰跋者那 阿蜜栗多鞞师计 痾喝啰痾喝啰 痾愈珊陀喇儞 输驮也输驮也 伽伽那毗戍睇 乌瑟腻沙 毗逝也戍睇 索诃萨啰曷喇湿弭 珊珠地帝 萨婆(上)怛他揭多 阿地瑟侘娜 阿地瑟耻[多*頁](丁可反下同)没侄囇 跋折啰迦也 僧喝旦那戍睇 萨婆痾伐刺拏毗戍睇 钵喇底儞跋戴也 阿愈戍睇 三么耶阿地瑟耻帝 末儞末儞么末儞 呾闼多步多孤[打-丁+致] 钵唎戍睇 鼻窣怖吒勃地戍睇 逝也逝也 鼻逝也鼻逝也 三末啰三末啰 萨婆勃陀 阿地瑟耻多戍睇 跋折囇跋折啰揭鞞 跋折蓝婆跋睹 么么阿目羯写(自称名我某甲)萨婆萨埵难者迦也毗戍睇 萨婆揭底钵唎戍睇 萨婆怛他揭哆 三摩戍和娑阿地瑟耻帝 勃陀勃陀(停也反) 菩驮也菩驮也 三曼[多*頁]钵唎戍睇 萨婆怛他揭[多*頁] 阿地瑟侘娜阿地瑟耻帝莎诃(此咒比多翻译传诵者众然于声韵字体未能尽善故更重勘梵本一一详定)
尔时世尊说此陀罗尼已。告帝释曰此陀罗尼印名净除一切恶趣佛顶尊胜陀罗尼法。亦能除灭一切罪业等障。能净一切秽恶道苦。天帝此陀罗尼。八十八弶伽沙俱胝百千诸佛。同共宣说随喜受持。以大日如来智印印之。为破一切有情三恶趣网。为令一切地狱傍生琰摩王界之所有情而得解脱。众苦逼迫堕生死海有情得解脱故。亦令短命薄福现无救护众生。乐造杂染恶业有情得饶益故。此陀罗尼于赡部洲住持力故。又令邪见不信善恶三恶趣中。种种流转生死苦恼。薄福有情迷失正路。如是等类无不蒙益。担悉令解脱众苦重。
佛告天帝我今宣说此陀罗尼付嘱于汝。汝当授与善住天子。令其受持读诵思惟。爱敬供养忆持莫忘。亦令赡部洲中一切有情。广宣流布此陀罗尼利益无量。亦为一切诸天子等。说此大陀罗尼印付嘱于汝。天帝汝当正意忆持。勤加守护勿令忘失。
复次天帝。若复有人须臾得闻此陀罗尼。千劫已来积集重障恶业之罪。应受种种生死流转。地狱饿鬼傍生琰摩王界。阿苏罗身药叉鬼神。布单那羯吒布单那阿波娑摩啰。蚊虻龟狗蟒蛇等身。一切诸鸟及诸猛兽。一切有情乃至蚁子之身。更不重受便得转生。诸佛世尊一生补处菩萨同会一处。或得大姓婆罗门家生。或生刹帝利种及以豪贵最胜家生。天帝此人身等。如上胜处生者。皆由闻此陀罗尼故。随所生处皆得清净胜妙之身。天帝如是果报乃至菩提最胜之处。皆由赞叹此陀罗尼殊胜功德。
天帝此陀罗尼名为吉祥。何以故能除一切三恶道故。此佛顶尊胜陀罗尼。犹如日藏摩尼之宝。净无瑕翳犹若虚空。光焰照彻无不周遍。若诸有情净心持此陀罗尼者亦复如是。如善好金明净柔软令人喜见。不为秽恶之所染着。亦如莲华飞尘不染。天帝持此陀罗尼者亦复如是。乘此净业必生善趣。天帝此陀罗尼随所方处。若能如是书写受持。听闻赞诵恭敬供养者。一切恶道皆得清净。诸地狱苦速能消灭。
天帝若有男子女人。书写此陀罗尼安高幢上。或安高山或置楼台。乃至安置窣堵波中。天帝若有苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦族姓男女。于前幢等或时遥见。或与相近其影映身。或复风吹陀罗尼等。幢上轻尘落在身者。天帝彼诸众生所有罪业。应堕恶趣地狱饿鬼傍生。琰摩王界阿苏罗身。众恶之苦皆悉不受。亦复不为罪垢染污。天帝此等有情一切诸佛之所授记。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。天帝何况更以种种华鬘涂香末香。幢幡花盖衣服璎珞。作诸妓乐种种庄严。于四衢道造窣堵波。安置陀罗尼合掌恭敬。旋绕周行归命礼拜。天帝彼人能如是供养者。名曰摩诃萨埵。真是佛子持法栋梁。又是如来全身舍利窣堵波塔。尔时琰摩法王于夜初分来诣佛所。以种种妙衣种种华香。涂香末香栴檀沉水。恭敬供养绕佛七匝。礼双足已而作是言。我闻如来演说大力陀罗尼法。赞持功德不可思议。世尊大慈怜愍利益罪苦众生。世尊我常随逐守护。不令持者堕于地狱。由彼随顺如来言教而护念之。
尔时护世四大天王。绕佛三匝在一面立。白佛言世尊。唯愿如来重为我等。广说陀罗尼法。尔时世尊告四大天王曰。汝等谛听我当为汝。演说持此陀罗尼法。亦为短命诸有情说。若欲受持当净洗浴着新净衣。始从白月一日乃至圆满十五日时。斋戒一心诵陀罗尼满其千遍。令短命者命还增续永离病苦。一切业障悉能消灭。一切地狱之苦一切鸟兽乃至有命之类。闻此陀罗尼声一经于耳。尽此身已更不复受一切众苦。佛言若复有人忽遇恶病众苦逼迫。闻此陀罗尼者即得永离一切恶病众苦消灭。若应堕在恶道亦得解脱。即得往生妙喜世界。尽此身已后更不受胞胎之身。所在之处莲花化生。随其所生常得宿命忆持不忘。
佛言若复有人。先造一切极重业已遂即命终。由此恶业应堕地狱。或堕傍生琰摩王界饿鬼之趣。乃至堕在捺洛迦中。或生水中或作禽兽种种之身。取其亡者随身分骨。净土一把以陀罗尼咒之二十一遍。散于骨上。亡者生天。佛言若人常能日日诵此陀罗尼满二十一遍。应消一切世间殊胜供养。舍身往生极乐世界。若常诵念复增寿命受诸快乐。舍此身已即得往生种种微妙诸佛刹土。常与诸佛俱会一处。一切如来常为演说微妙之法。一切诸佛授菩提记。身光照曜一切刹土。乃至获得无上涅槃。
复次若欲诵此陀罗尼法。于其佛前先取净土作坛。随其大小正方而作。以种种草花散于坛上。烧众名香双膝着地或时蹲踞。心常念佛作慕陀罗尼印。先屈头指以大拇指押。然后当心合掌。诵陀罗尼满一百八遍。于其坛中犹如云王雨种种花。能遍供养八十八俱胝弶伽沙数那庾多百千诸佛。彼佛世尊咸共赞言。善哉善哉此为希有真是佛子。证得无障碍智三昧及菩提心庄严三昧。持此陀罗尼者应如是作。
佛言天帝我以善巧方便。若有一切众生应堕地狱即令解脱。一切恶道亦得清净消灭无余。复令持者增益寿命。天帝汝今将我陀罗尼法。授与善住天子。即令持诵满七日已。汝与善住俱来见我。
尔时天帝释于世尊前。亲受陀罗尼法。奉持忆念还于本宫。授与善住天子。尔时善住天子受得此陀罗尼法已。满六日六夜依法受持一切愿满。先应受彼一切恶趣之苦即时解脱。住菩提分增益寿命。无量福业应时云集。庆悦无量高声唱言。希有如来说斯妙法。希有明验甚大难量。大慈世尊能为我等及诸有情说此神咒。令我解脱恶趣之苦。尔时天帝释至七日已。与善住天子及诸天众。严饰花鬘。赍以妙香宝幢幡盖天衣璎珞微妙庄严。来诣佛所作供养已。以天妙衣及诸璎珞。奉上世尊绕百千匝。踊跃欢喜在一面坐。瞻仰尊容目未曾舍。
尔时世尊舒金色臂。便以百福庄严众相具足无畏右手。摩善住天子顶。而为说法授菩提记。佛告善住天子曰。此陀罗尼印名为净除一切恶趣佛顶尊胜陀罗尼。汝应授持。
尔时善住天子及天帝释。诸来天众一切大会。闻佛说已皆大欢喜信受奉行。
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
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