你没经历过死亡，怎知道人死后还有来生呢?
一小点 吉祥地乐土
那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
弥兰陀国王频频点头，终于心服口服。
一小点收集整理
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那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
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世界上的所有災難，究竟從何而來？（宣化上人）
因為眾生所造的業，世界才出現種種的災難。所謂「起惑、造業、受報」是有連帶的關係。如果不起惑，就不會造業，也就不會受報。
起惑就是迷惑，因為沒有真正的智慧，對事理不明白，就顛倒了。
詳言之，就是是非分別不清楚，善惡分別不清楚，乃至黑白不分，正邪不明。總而言之，一切的一切，都分別不清楚，就因為無明在作怪。
造業，就是造善業或不善業。造善業上升諸天，造惡業下墮諸地獄。因為分別不清楚，所以造殺業、盜業、淫業、妄語業、飲酒業等等，但是有輕重之區別。
殺生：凡是殺蚊蟲、殺螞蟻，這是殺生；殺牛殺豬，也是殺生。雖然殺生，可是業報不算嚴重，為什麼？因為畜生太愚痴，一時找不到殺主；即使找到，也無法報仇雪恨。
可是天地間的因果律是公平的，在不知不覺，不因不由之中，就撞上你了，叫你生一種怪病，用病痛來折磨你，這是消極的復仇法。
好像現在患癌症的人，多數是因前生或今生殺業太重的緣故，而得了這種絕症。
殺業之中，唯獨殺人的業，最為嚴重。被殺的人，成為冤鬼，時刻跟著你，此仇不報，不甘罷休，一定要找機會報仇。
凡是殺人的人，一定受法律的制裁；或者心神不寧，坐立不安，飽受環境的威脅，不久即將精神崩潰，不是死亡，便是發狂。
偷盜：凡是偷盜的人，常生恐懼心，所謂「賊人膽虛」。若是沒有行竊的行為，仰不愧於天，俯不怍於人，有什麼可怕？所行所作，光明磊落，怕什麼？
邪淫：出家人絕對禁止行淫，在家人（除夫妻之外）不可邪淫。不可以一天到晚打淫欲的妄想，胡思亂想，想到頭髮白了，牙齒掉了，嗚呼哀哉！那就不想了。
可是等到來生，還是繼續地想，川流不息地想，生生世世地想，所謂「為淫欲而生，為淫欲而死」。
妄語：愛打妄語的人，不相信任何人所說的話。因為自己不說真實話，故以為任何人也不說真實話。所謂「以小人之心，度君子之腹」，自己盡說騙人的妄語，也認為人人都說騙人的話。
飲酒：凡是飲酒的人，容易失去理智。在衝動的時候，不顧後果，而做出傷天害理的事。為什麼？因為酒後無德，理智控制不住情感的緣故。
世界災難的來源，皆因人人不守五戒、不修十善而造成。在轉輪聖王治世的時候，人人守五戒行十善，那時的世界，沒有一切的災難，真正達到所謂「風調雨順，國泰民安」的情形。
現在因為人人不守持五戒、不奉行十善的緣故，所以有這樣多的災難，根本問題就在這個地方。✨✨✨
因為眾生所造的業，世界才出現種種的災難。所謂「起惑、造業、受報」是有連帶的關係。如果不起惑，就不會造業，也就不會受報。
起惑就是迷惑，因為沒有真正的智慧，對事理不明白，就顛倒了。
詳言之，就是是非分別不清楚，善惡分別不清楚，乃至黑白不分，正邪不明。總而言之，一切的一切，都分別不清楚，就因為無明在作怪。
造業，就是造善業或不善業。造善業上升諸天，造惡業下墮諸地獄。因為分別不清楚，所以造殺業、盜業、淫業、妄語業、飲酒業等等，但是有輕重之區別。
殺生：凡是殺蚊蟲、殺螞蟻，這是殺生；殺牛殺豬，也是殺生。雖然殺生，可是業報不算嚴重，為什麼？因為畜生太愚痴，一時找不到殺主；即使找到，也無法報仇雪恨。
可是天地間的因果律是公平的，在不知不覺，不因不由之中，就撞上你了，叫你生一種怪病，用病痛來折磨你，這是消極的復仇法。
好像現在患癌症的人，多數是因前生或今生殺業太重的緣故，而得了這種絕症。
殺業之中，唯獨殺人的業，最為嚴重。被殺的人，成為冤鬼，時刻跟著你，此仇不報，不甘罷休，一定要找機會報仇。
凡是殺人的人，一定受法律的制裁；或者心神不寧，坐立不安，飽受環境的威脅，不久即將精神崩潰，不是死亡，便是發狂。
偷盜：凡是偷盜的人，常生恐懼心，所謂「賊人膽虛」。若是沒有行竊的行為，仰不愧於天，俯不怍於人，有什麼可怕？所行所作，光明磊落，怕什麼？
邪淫：出家人絕對禁止行淫，在家人（除夫妻之外）不可邪淫。不可以一天到晚打淫欲的妄想，胡思亂想，想到頭髮白了，牙齒掉了，嗚呼哀哉！那就不想了。
可是等到來生，還是繼續地想，川流不息地想，生生世世地想，所謂「為淫欲而生，為淫欲而死」。
妄語：愛打妄語的人，不相信任何人所說的話。因為自己不說真實話，故以為任何人也不說真實話。所謂「以小人之心，度君子之腹」，自己盡說騙人的妄語，也認為人人都說騙人的話。
飲酒：凡是飲酒的人，容易失去理智。在衝動的時候，不顧後果，而做出傷天害理的事。為什麼？因為酒後無德，理智控制不住情感的緣故。
世界災難的來源，皆因人人不守五戒、不修十善而造成。在轉輪聖王治世的時候，人人守五戒行十善，那時的世界，沒有一切的災難，真正達到所謂「風調雨順，國泰民安」的情形。
現在因為人人不守持五戒、不奉行十善的緣故，所以有這樣多的災難，根本問題就在這個地方。✨✨✨
人被杀就会死
他和他所爱之人皆坠落于高塔这个联动太戳了
Credence：“Do you ever think of me？”
阿不福思：“Always.”这个联动也很戳
老邓:我和格林德沃年轻时订下了血盟
路人:我能问下你为啥这么做吗？
老邓:Love.
血盟链子断掉的一瞬间GG眼神都变了
GGAD离婚现场哈哈哈哈呜呜呜呜呜[悲伤]
他们表彰了他一生最痛苦的一天
后来邓布利多面临乌姆里奇的撤职威胁
他的要求只是“不销毁我的巧克力蛙巫师卡”
那是唯一 他们的名字能被正大光明地提及在一起
坦荡叫你名字 再说爱意 靠[伤心]
GG说“现在谁还会爱你”
“u are alone”
结局旁边雅各布的婚礼热热闹闹
又给了老邓一条没有尽头下着雪的冬夜长街
他总是[伤心]
旁边一起那个麻瓜能闭嘴消停一会儿就更好了哈哈哈哈
他和他所爱之人皆坠落于高塔这个联动太戳了
Credence：“Do you ever think of me？”
阿不福思：“Always.”这个联动也很戳
老邓:我和格林德沃年轻时订下了血盟
路人:我能问下你为啥这么做吗？
老邓:Love.
血盟链子断掉的一瞬间GG眼神都变了
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他们表彰了他一生最痛苦的一天
后来邓布利多面临乌姆里奇的撤职威胁
他的要求只是“不销毁我的巧克力蛙巫师卡”
那是唯一 他们的名字能被正大光明地提及在一起
坦荡叫你名字 再说爱意 靠[伤心]
GG说“现在谁还会爱你”
“u are alone”
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他总是[伤心]
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