《道德经》反映了老子的什么思想？
内容简介
我们一说到老子，就会想到老子所提倡的无为，孔子所提倡的有为。
所谓无为并不是说完全的不作为，很多人把它理解为不作为，是错的。道德经它所要表达的是说我们要遵循自然规律。
在这种自然规律之下，不要过多的去干涉它，而在这种规律之下，我们去做该做的事，或能做的事情，那么就会达到无为而无所不为。就说你看似什么都没做，但是你却什么都做了，就这样的一个状态。
它其实也是告诉我们：凡事不要过于的强求，不要过度的攀缘，要学会随缘。
很多人认为随缘是比较消极的一个词。其实随缘是一种大智慧。随缘的意思就是说我们在做任何一件事情的时候，我们要尽力而为，但是结果不要强求，就是我们更加要注重过程，而不要去注重结果。
因为结果很多时候不是我们能够去把握和控制的，有句话叫尽人事听天命，你把你该做的事情给做好，结果顺其自然，这就叫随缘。
当然你在这种规律之下，我们去做事情不要强求，这也叫无为。所以无为是道德经所要表达的一个思想，但是这种无为并不是我刚刚说的无作为，而是要通过无为遵循自然规律而达到一种无所不为的一种状态。#算命八字占卜合婚##算卦##奇门遁甲#
内容简介
我们一说到老子，就会想到老子所提倡的无为，孔子所提倡的有为。
所谓无为并不是说完全的不作为，很多人把它理解为不作为，是错的。道德经它所要表达的是说我们要遵循自然规律。
在这种自然规律之下，不要过多的去干涉它，而在这种规律之下，我们去做该做的事，或能做的事情，那么就会达到无为而无所不为。就说你看似什么都没做，但是你却什么都做了，就这样的一个状态。
它其实也是告诉我们：凡事不要过于的强求，不要过度的攀缘，要学会随缘。
很多人认为随缘是比较消极的一个词。其实随缘是一种大智慧。随缘的意思就是说我们在做任何一件事情的时候，我们要尽力而为，但是结果不要强求，就是我们更加要注重过程，而不要去注重结果。
因为结果很多时候不是我们能够去把握和控制的，有句话叫尽人事听天命，你把你该做的事情给做好，结果顺其自然，这就叫随缘。
当然你在这种规律之下，我们去做事情不要强求，这也叫无为。所以无为是道德经所要表达的一个思想，但是这种无为并不是我刚刚说的无作为，而是要通过无为遵循自然规律而达到一种无所不为的一种状态。#算命八字占卜合婚##算卦##奇门遁甲#
《佛说四十二章经》：断欲绝求（2⃣️）
佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。
达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。
对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解。
悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。
无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是“内无所得，外无所求”的。
什么叫“内无所得”呢？我们每一个人都有真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做“在圣不增，在凡不减”。成了佛，并不会多一个，没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的，所以说是“内无所得”。
无为的真心，对“内”既然无所得，对“外”也是“无所求”的。“内无所得，外无所求”的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的。
心不系道，亦不结业。
心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，如果时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。
《金刚经》说“如来说法如筏喻者”，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，法只是个譬喻，好像一个“筏”。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏摆渡，但是，过了河以后，这个筏对我们就没有用了。因此佛经说“过河需用筏，到岸不需舟。”心不系道，就是这个意思。
我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚，“亦不结业”。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。
无念无作，非修非证。
无念，念是意念，属于心理状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好像水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念）就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。
无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。
讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。
不历诸位，而自崇最，名之为道。
历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好像前面所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。
现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置。这是修学佛法所追求的最高境界，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。
本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##遇见艺术#
佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。
达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。
对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解。
悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。
无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是“内无所得，外无所求”的。
什么叫“内无所得”呢？我们每一个人都有真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做“在圣不增，在凡不减”。成了佛，并不会多一个，没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的，所以说是“内无所得”。
无为的真心，对“内”既然无所得，对“外”也是“无所求”的。“内无所得，外无所求”的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的。
心不系道，亦不结业。
心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，如果时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。
《金刚经》说“如来说法如筏喻者”，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，法只是个譬喻，好像一个“筏”。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏摆渡，但是，过了河以后，这个筏对我们就没有用了。因此佛经说“过河需用筏，到岸不需舟。”心不系道，就是这个意思。
我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚，“亦不结业”。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。
无念无作，非修非证。
无念，念是意念，属于心理状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好像水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念）就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。
无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。
讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。
不历诸位，而自崇最，名之为道。
历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好像前面所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。
现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置。这是修学佛法所追求的最高境界，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。
本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##遇见艺术#
老子的“多言数穷，不如守中。”讲得也是中道，不过老子的中道不同于儒家的中道，儒家的中道是有界使然，并非老子的自然之道。老子为何也说守中？因为老子之道，非恒道，即不是固定不变的使然之道，道无所不在，道无所不是，道在屎溺。因为老子的道恒无为，所以可道可行也可不为，如果为则落入曲全、枉直、洼盈、轻重、贵贱、静燥之两端，则非老子之道。所以老子讲守中，是想强调不落两端，要守其本来，守其本无的道的境界。儒家中道则落在有界，强调和，认为“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。”虽然也说“中也者，天下之大本也”，但最终落在和上，认为“和也者，天下之达道也。”他们一个落在无一个落在有，一个落在自然一个落在使然。
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