至道无难(三重公案，满口含霜。道什么)，
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
言端语端(鱼行水浊，七花八裂，搽胡也)。
一有多种(分开好，只一般，有什么了期)，
二无两般(何堪，四五六七，打葛藤作什么)。
天际日上月下(觌面相呈，头上漫漫，脚下漫漫，切忌昂头低头)，
槛前山深水寒(一死更不再活，还觉寒毛卓竖么)。
髑髅识尽喜何立(棺木里瞠眼，卢行者是它同参)，
枯木龙吟销未干(咄，枯木再生花，达磨游东土)。
难、难(邪法难扶，倒一说，这里是什么所在？说难说易)，
拣择明白君自看(瞎，将谓由别人，赖值自看，不干山僧事)。
雪窦知他落处，所以如此颂“至道无难”，便随后道“言端语端”，举一隅不以三隅反。雪窦道：“一有多种，二无两般。”似三隅反一。尔且道，什么处是“言端语端”处？为什么“一”却有多种，“二”却无两般？若不具眼，向什么处摸索？若透得这两句。所以古人道：“打成一片，依旧见，山是山，水是水。长是长，短是短。天是天，地是地。”有时唤天作地，有时唤地作天。有时唤山不是山，唤水不是水。毕竟怎生得平稳去？风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏。一种平怀，混然自尽，则此四句颂顿绝了也。
雪窦有余才，所以分开结裹算来也。只是头上安头道：“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”虽无许多事，天际日上时月便下，槛前山深时水便寒。到这里，言也端，语也端，头头是道，物物全真，岂不是心境俱忘，打成一片处。
雪窦头上太孤峻生，末后也漏逗不少，若参得透见得彻，自然如醍醐上味相似。若是情解未忘，便见七花八裂，决定不能会如此说话。“髑髅识尽喜何立，枯木龙吟销未乾。”只这便是交加处。这僧恁么问，赵州恁么答。
州云：“至道无难，唯嫌拣择。才有语言，是拣择是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
时有僧便问：“既不在明白里，又护惜个什么？”
州云：“我亦不知。”
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？”
州云：“问事即得，礼拜了退。”
此是古人问道底公案，雪窦拽来一串穿却，用颂“至道无难，唯嫌拣择。”如今人不会古人意，只管咬言嚼句，有甚了期？若是通方作者，始能辨得这般说话。
不见僧问香严禅师：“如何是道？”
严云：“枯木里龙吟。”
僧进问云：“如何是道中人？”
严云：“髑髅里眼睛。”
僧不悟，举问石霜：“如何是枯木里龙吟？”
霜云：“犹带喜在。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
霜云：“犹带识在。”
僧仍不悟，又举问曹山：“如何是枯木里龙吟？”
山云：“血脉不断。”
僧云：“如何是髑髅里眼睛？”
山云：“干不尽。”
僧云：“什么人得闻？”
山云：“尽大地未有一人不闻。”
僧云：“未审龙吟是何章句？”
山云：“不知是何章句，闻者皆丧。”
圜悟在评唱里说，雪窦了解这个公案的内涵，所以作了这个颂词来做总结，先说“至道无难”，随后说“言端语端”，这是在举一反三。再说：“一有多种，二无两般”，这是举三而反一。圜悟说雪窦这个开示是“三重公案”，意思三次被人“拶住”，差点无法脱身。祖师虽然是慈悲为人，但是说的越多反而让人妄生歧义，好比满口含霜吐不出水，说不清道不明。“言端语端”是说大道并不遥远，就在在言语中显现。为什么说“一”却有多种，而“二”无两般呢？因为“一”指的就是众生本有的平等的真如自性，而自性能生万法，所以说“一”有多种。 佛经中的：“真如”、“涅盘”、“法身”、“如来藏”、“本来面目”、“父母未生前”、“拖死尸者”、“阿赖耶识”、“唯我”、“唯心”等等名称皆是同一物。圜悟著语说：“分几种名称挺好，只有一个法门，什么时候能到达尽头？”“二无两般”的“二”指的是“真”“俗”二谛，“真”“俗”二谛是事物所具有的两种真理，学佛就是要从世俗而入胜义。通达二谛的道理才可以通达佛教，唯有从事物的两个对立方面互成互破，才能扫尽一切执着而显现真如自性。迷悟皆在一念，圣凡同属一体，此乃一切法无二相也。“若不具眼，向什么处摸索？”“不具眼”，就是不具备看透实相的法眼。一个没有开眼的人，应该向什么方向去摸索呢？如果能悟透“一有多种，二无两般。”这两句话，自然就知道方向了。所以古人说：“打成一片，依旧是见山是山，见水是水。见长是长，见短是短。见天是天，见地是地。”去掉情识计较，将万事万物蕴含的禅理看作浑然一体，这样打成一片之后，对于山水天地的名称名相也不再执著了。苏东坡有诗：“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”说的就是这个道理。即便是把“天”叫做“地”，把“地”叫做“天”，也很平常。佛经云：“诸法唯假名,但依名字立”。名字怎样称呼并不影响事物的实质。那么究竟怎样才能使自己在心地上平稳？其实很简单，就像“风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏”，这个是很正常的自然景观。面对这一切自然现象，只需用平常心去看待，一切无可计较，没有分别。对表相的执著和烦恼也就消失了，那么这四句颂词所说的涵义就透彻了。
雪窦才华横溢，所以他分开用几种比喻来表述意境，但是这也属于头上安头，多此一举。“至道无难，言端语端，一有多种，二无两般。”其实根本无需多此一举。因为天上太阳升起时，月亮自然就下去了。窗前山色变深沉时，山水自然也变得寒凉。到了这种境地，言也端，语也端，头头是道，物物全真，这不就是心境俱忘，打成一片吗？
雪窦这则颂词一开头就写得很深奥，所谓曲高和寡，所以到后面又透漏一些玄机，松开一些口子。如果学人能参的透彻，就像品尝醍醐美味一样，如果还在用平常情理去计较，那就七零八落，支离破碎了，必然不能领会这些话的奥妙了。“骷髅识尽喜何立，枯木龙吟销未干”，骷髅识尽喜从何来？有喜悦那就是还有意识分别。枯木里有龙吟之声，说明还没有销蚀干净。这两句又是另一件公案了，雪窦把另一件公案和本公案交织起来深入阐释这个“至道无难，唯嫌拣择”，与石霜、曹山二位禅师的开示交加起来，便禅味十足，风光无尽了。如今的人不懂得古人的意境，只知道咬文嚼字，什么时候才能明心见性呢？如果是一个开悟的大禅师，自然一看就明白这句话的奥妙。
从前有一个参学的僧人去参香严禅师，他问香严禅师：“如何是道？”。这个问题就像梁武帝的“什么是圣谛第一义”一样，这是难以用语言直接来表达的义理。香严回答：“枯木里龙吟”学僧又问：“如何是道中人？怎么样才算是入道了，才算是开悟的人呢？香严回答：“髑髅里眼睛。”“枯木里龙吟”指的是灭绝一切妄想，参禅参到犹如枯木一般死寂时，依然能听见龙吟一般美妙的声音，犹如枯木逢春，真心的妙用显现了。而“髑髅里眼睛”，指的是断除情识分别之人就像一具髑髅一样死寂，但此时眼识依然能起到觉知作用。香严的意思是禅并非一昧死寂，而是通过止息妄念，恢复活泼的自性妙用，“枯木里龙吟”和“髑髅里眼睛”都是象征死中得活。大死之人才能够大活，如果只能死而不能活，那么就是凡夫了。
这两句莫名其妙的回答让这位僧人实在不解，他又去参石霜禅师。还算他有点小聪明，他直接把香严的答案拿来问石霜。他问石霜：“如何是枯木里龙吟？”石霜回答：“犹带喜在。”就是说最初悟入时心中有一种得法的喜悦感。学僧又问：“如何是骷髅里的眼睛？”石霜回答：“犹带识在。”意思是此时情识还可以起妙用。
石霜几乎将香严的答案点透了，但是这个僧人依然没有领会其中的含义。他又去参曹山禅师。他问曹山：“如何是枯木里龙吟？”曹山回答：“血脉不断。”他又问：“如何是骷髅里的眼睛？”曹山回答：“干不尽。”这里“血脉不断”和“干不尽”指的是众生的见闻觉知和本自具有的自性丝丝缕缕生机不断。僧人又继续问：“什么人能够听见枯木里龙吟之声啊？”曹山回答：“尽大地未有一个不闻。”就是说天底下所有人都能听见。这个僧人又继续问：“未审龙吟是何章句？”不知道这个龙吟的声音有什么说法？有什么依据吗？曹山回答：“不知是何章句，闻者皆丧！”意思不知道什么出处，我只知道听见这个声音的人都已经死了！”“闻者皆丧”大禅师的答案往往就是这样不同寻常，振聋发聩。“闻者皆丧”指的是身心脱落，实证“无我”，“我”不存在了，自然也没人能听见龙吟声了。
复又颂云：“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明；喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”雪窦可谓大有手脚，一时与尔交加颂出。然虽如是，都无两般。雪窦末后有为人处，更道：“难、难。”只这“难”、“难”，也须透过始得。何故？百丈道“一切语言，山河大地，一一转归自己。”雪窦凡是一拈一掇，到末后须归自己。且道，什么处是雪窦为人处？“拣择明白君自看”，既是打葛藤颂了，因何却道？君自看？好彩教尔自看，且道，意落在什么处？莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。
雪窦又写了四句颂词，将香严的“枯木里龙吟”、“髑髅里眼睛”作了一番阐释和总结。“枯木龙吟真见道，髑髅识尽眼初明”，在枯木里能听见龙吟声那才是真正的见道了。骷髅里面的情识分别都断尽了，真正的法眼才能起到妙用。“喜识尽时消息尽，当人哪辨浊中清？”百丈祖师提倡“从浊辩清”，“浊法”指的是贪嗔爱取等行为方式，“清法”指的是菩提涅槃解脱等行为方式。当“喜识”都断尽了也不存在有一法可得了，身在其中的人还怎么去从“浊法”中辨别“清法”呢？烦恼即菩提，哪有浊清之分呢？
雪窦真是个有好手段的人，一时间把公案的奥妙之处都写在了颂词之中。但是最后提到为人处，雪窦也说“难，难。”“难、难”就是难上加难。“为人处”指的是禅师接引他人入道的手段。前面雪窦说“至道无难”，这里雪窦又把自己前面的话给推翻,“无难”变成“难、难”，但就这“难”字，也需要开悟的人才能领会。为什么？百丈祖师曾说过：“一切语言，山河大地，一一转归自己”。就像雪窦在拈古颂古时，到最后也都要化为己用。你说，雪窦接引徒众的家风是什么？“拣择明白君自看”，是“拣择”是“明白”你自己看。为什么绕来绕去说了那么多，又要你自己看？幸好是叫你自己看，不然又陷入执著。你且说雪窦的用意是什么？“莫道诸人理会不得，设使山僧到这里，也只是理会不得。”“山僧”是圜悟对自己的谦称，别说你们领会不了，就是我圜悟在场，也无法领会。圜悟真的领会不了吗？实际上他和雪窦一样用心良苦。他们都担心后人粘滞在颂词和言语上,形成新的执著。所以雪窦要大家自己看，启发学人自证自悟。就像百丈祖师提倡的“一切语言，山河大地，一一转归自己”。一切的理论，包括山河大地间蕴含的禅意都要归于自性之中，禅者要着重开发自身的直觉智慧,回归自性,而不是迷着公案,拘泥文字。陷于知解和妄念的窟穴中不能自拔，不能独立地彻见本性，体悟真理。这就是雪窦的家风，也是圜悟的心迹。
——选自刘松林居士《碧岩探骊》
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中华民族传统美德，倡导“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。这种为人处世的基本道德观念，是人类进行物质生产活动和自身生存发展的基本要求，也是人们共同生活的起码的行为准则。
善行是待人第一法，谦默是保身第一法，安详是处事第一法，读书是养心第一法。
中华民族传统美德，倡导“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。这种为人处世的基本道德观念，是人类进行物质生产活动和自身生存发展的基本要求，也是人们共同生活的起码的行为准则。
善行是待人第一法，谦默是保身第一法，安详是处事第一法，读书是养心第一法。
这3个易经蕴藏的人生智慧，你发现了吗？
《易经》是诞生在三千年前的哲学著作，这部经典包含乾卦，坤卦，损卦，坎卦，既济卦等6个卦象，诠释了宇宙万物发展变化的规律，而在这其中，《易经》最强调的一个核心思想，就是“变”，即，世间万物没有守恒，一切事物都处在变化之中，几千年来，《易经》中的这个核心思想，对于儒、释、道等学派都产生过巨大的影响。
许多人更是用这样的人生智慧来指导生活。那么《易经》为何要强调“变化”？一个“变”字对我们的人生到底会有着怎样的重要意义和启示呢？
易经”易“字解读
很多人觉得《易经》是一本笼罩着神秘色彩的书，那么《易经》，经——我们应该都能明白，那么易这个字应该怎么解读呢？《易经》所有的智慧都可以用这个“易”字来形容。
易字最古老的写法就如上图所示的，很多人猜不明白猜字这样写是什么意思。其实易字的第一种解释就是蜥蜴，蜥蜴又叫变色龙，所以这个易字就非常的简单明了，就是“变”。
因为变色龙它一天到晚是随着光的变化而不断变化的，所以易就是变的意思，原来的易就是旁边加一个虫字旁，所以就构成了古今字。《易经》的易其实是一个音读过来的。是从蜥蜴的蜴转变而来的，因为这个“易”代表变，所以就有变的意思。
变易
所以《易经》讲什么呢？就讲三个易，第一就是变易，万事万物都是变的。那么《易经》为何要强调“变化”，一个“变”字，对我们的人生到底会有着重要意思和启示呢？
从人生的角度来考虑，每个人都想成功，都想尽量避免失败，失败是伤心的，成功是愉快的。那失败和成功之间的这种论述在《易经》当中是怎么来讲的的呢？
大家都听说过“失败是成功之母”吧，那么成功也是失败之母。《易经》里面有一个卦就是专门讲成功的卦，这个卦叫既济卦，这个卦上面是水，下面是火。这个卦表示成功了，既济卦的上面是坎水卦，它中间的一爻是阳的，上下两爻是阴的，它就是外面柔，里面刚。
水的属性大家都知道，包容嘛，它就是典型的内刚外柔的一个代表。而下面的离火卦，它恰好相反，是外面是阳的，里面是阴的，那就表示火的自然现象，火，用打火机一打你就会看出来，它的中间是空的，所以这个卦，上面是水下面是火，水可以把火给灭了，这个就表示成功了。
但是这个卦辞说的是“初吉终乱”，一开始好，但是呢潜伏着危机，最终不好。水把火灭了是一件好事，但是为什么又说是不好的呢，如果下面的火太大了，水又不够那么多，火把水给烧开了，最后把水烧干了，那这里面就潜藏着危机。
所以说《易经》就是告诉我们变化的规律就在这里，你成功当中，它潜伏着危机，它会变成失败。所以《易经》就告诉我们，你在成功的时候要想着那个危机。变易，就是我们认识到万事万物都是在变化的。
不易
《易经》面讲的第二个易就是不易，不易就是不变的，什么又是不变的呢，宇宙的大规律是不变的。比如说一年四季是不变的，太阳早上升起晚上落下是不变的。古人讲“月满则亏，水满则溢”，那么乾卦讲的就是这个规律。
在唐朝的时候有一个传家宝——戒盈杯，这个杯子很有意思，如果倒酒，倒到合适的那个位置，它是满的，它是合适的，但是如果再多一点，它就会一下全都漏掉，一滴都不剩下。
这个故事就是告诉人们不要有贪欲，人到了极高的位置就一定要反过来做，太过了就会一无所有。《易经》告诉我们，宇宙的大规律是不变的，当人们顺应规律做事的时候就会处在顺境，反之，违背规律做事，就必然会失败。
这就是《易经》中提到的不易的智慧。那么《易经》中是否有“月不亏，水不溢”的永恒卦象呢？《易经》里面的谦卦就是唯一一个六根爻都吉的卦。
谦卦，上面是大地，下面是山，按照正常的思维来说，山都是在大地的下面，这就是说，首先，你需要是一个人物，然后再去谦虚地做事，这样就大吉大利了。
谦卦的下卦是艮，是山，它把自己放低了，叫低姿态高境界，所以就要修己。谦卦的上卦坤，是大地，代表母亲，代表包容，所以大地够包容一切。这个就是现实生活中所说的人低为王。
简易
《易经》里还有一种智慧，叫简易，就是做任何事情都要大道至简至易。《易经》就要我们简易，要少。《易经》里有一个卦叫损，就是要减损。
这个损字听着好像不是很好，实际上损卦说的都是好的，这个卦是山在上，泽在下，要我们的理解这个卦象并不是好的， 因为山是硬的，泽是软的，那么山在沼泽地是呆不稳的，这不是一个好现象
但实际是，山下沉，正好把沼泽地填满，这样大地就平了，所以这是好事情，叫做“天之道，损有余而补不足。”
这个就是符合天道的，所以它教我们要少，做到损了之后它带来的反而是好的东西。损，除了有减损，减少之外，还有一个，就是要守一，守住这个一，“一”特别的重要，就是要专一，好多人因为不懂得守一，导致失败。
就比如世界上品牌，品牌里所包含的品类越少，力量越大，品牌里所包含的品类越多，它的力量反而越小。所以做为人也是，不要凡事都求多，多到最后会怎样?所以说现代人都不是饿死的，而是撑死的。
简易到了最高的境界就是零。连基本的一都没有了。64卦中有一卦叫做贲卦，“白贲 无咎”。贲卦的意思是装饰，但是要做到返璞归真，回归自然的状态，要平静。
人的正常思维情绪的最高境界是快乐，但是不是这样的，人的最高境界就是平和，做人无论怎么绚烂 ，怎么样的光彩，最后都要回归平静，回归于自然。
《易经》是诞生在三千年前的哲学著作，这部经典包含乾卦，坤卦，损卦，坎卦，既济卦等6个卦象，诠释了宇宙万物发展变化的规律，而在这其中，《易经》最强调的一个核心思想，就是“变”，即，世间万物没有守恒，一切事物都处在变化之中，几千年来，《易经》中的这个核心思想，对于儒、释、道等学派都产生过巨大的影响。
许多人更是用这样的人生智慧来指导生活。那么《易经》为何要强调“变化”？一个“变”字对我们的人生到底会有着怎样的重要意义和启示呢？
易经”易“字解读
很多人觉得《易经》是一本笼罩着神秘色彩的书，那么《易经》，经——我们应该都能明白，那么易这个字应该怎么解读呢？《易经》所有的智慧都可以用这个“易”字来形容。
易字最古老的写法就如上图所示的，很多人猜不明白猜字这样写是什么意思。其实易字的第一种解释就是蜥蜴，蜥蜴又叫变色龙，所以这个易字就非常的简单明了，就是“变”。
因为变色龙它一天到晚是随着光的变化而不断变化的，所以易就是变的意思，原来的易就是旁边加一个虫字旁，所以就构成了古今字。《易经》的易其实是一个音读过来的。是从蜥蜴的蜴转变而来的，因为这个“易”代表变，所以就有变的意思。
变易
所以《易经》讲什么呢？就讲三个易，第一就是变易，万事万物都是变的。那么《易经》为何要强调“变化”，一个“变”字，对我们的人生到底会有着重要意思和启示呢？
从人生的角度来考虑，每个人都想成功，都想尽量避免失败，失败是伤心的，成功是愉快的。那失败和成功之间的这种论述在《易经》当中是怎么来讲的的呢？
大家都听说过“失败是成功之母”吧，那么成功也是失败之母。《易经》里面有一个卦就是专门讲成功的卦，这个卦叫既济卦，这个卦上面是水，下面是火。这个卦表示成功了，既济卦的上面是坎水卦，它中间的一爻是阳的，上下两爻是阴的，它就是外面柔，里面刚。
水的属性大家都知道，包容嘛，它就是典型的内刚外柔的一个代表。而下面的离火卦，它恰好相反，是外面是阳的，里面是阴的，那就表示火的自然现象，火，用打火机一打你就会看出来，它的中间是空的，所以这个卦，上面是水下面是火，水可以把火给灭了，这个就表示成功了。
但是这个卦辞说的是“初吉终乱”，一开始好，但是呢潜伏着危机，最终不好。水把火灭了是一件好事，但是为什么又说是不好的呢，如果下面的火太大了，水又不够那么多，火把水给烧开了，最后把水烧干了，那这里面就潜藏着危机。
所以说《易经》就是告诉我们变化的规律就在这里，你成功当中，它潜伏着危机，它会变成失败。所以《易经》就告诉我们，你在成功的时候要想着那个危机。变易，就是我们认识到万事万物都是在变化的。
不易
《易经》面讲的第二个易就是不易，不易就是不变的，什么又是不变的呢，宇宙的大规律是不变的。比如说一年四季是不变的，太阳早上升起晚上落下是不变的。古人讲“月满则亏，水满则溢”，那么乾卦讲的就是这个规律。
在唐朝的时候有一个传家宝——戒盈杯，这个杯子很有意思，如果倒酒，倒到合适的那个位置，它是满的，它是合适的，但是如果再多一点，它就会一下全都漏掉，一滴都不剩下。
这个故事就是告诉人们不要有贪欲，人到了极高的位置就一定要反过来做，太过了就会一无所有。《易经》告诉我们，宇宙的大规律是不变的，当人们顺应规律做事的时候就会处在顺境，反之，违背规律做事，就必然会失败。
这就是《易经》中提到的不易的智慧。那么《易经》中是否有“月不亏，水不溢”的永恒卦象呢？《易经》里面的谦卦就是唯一一个六根爻都吉的卦。
谦卦，上面是大地，下面是山，按照正常的思维来说，山都是在大地的下面，这就是说，首先，你需要是一个人物，然后再去谦虚地做事，这样就大吉大利了。
谦卦的下卦是艮，是山，它把自己放低了，叫低姿态高境界，所以就要修己。谦卦的上卦坤，是大地，代表母亲，代表包容，所以大地够包容一切。这个就是现实生活中所说的人低为王。
简易
《易经》里还有一种智慧，叫简易，就是做任何事情都要大道至简至易。《易经》就要我们简易，要少。《易经》里有一个卦叫损，就是要减损。
这个损字听着好像不是很好，实际上损卦说的都是好的，这个卦是山在上，泽在下，要我们的理解这个卦象并不是好的， 因为山是硬的，泽是软的，那么山在沼泽地是呆不稳的，这不是一个好现象
但实际是，山下沉，正好把沼泽地填满，这样大地就平了，所以这是好事情，叫做“天之道，损有余而补不足。”
这个就是符合天道的，所以它教我们要少，做到损了之后它带来的反而是好的东西。损，除了有减损，减少之外，还有一个，就是要守一，守住这个一，“一”特别的重要，就是要专一，好多人因为不懂得守一，导致失败。
就比如世界上品牌，品牌里所包含的品类越少，力量越大，品牌里所包含的品类越多，它的力量反而越小。所以做为人也是，不要凡事都求多，多到最后会怎样?所以说现代人都不是饿死的，而是撑死的。
简易到了最高的境界就是零。连基本的一都没有了。64卦中有一卦叫做贲卦，“白贲 无咎”。贲卦的意思是装饰，但是要做到返璞归真，回归自然的状态，要平静。
人的正常思维情绪的最高境界是快乐，但是不是这样的，人的最高境界就是平和，做人无论怎么绚烂 ，怎么样的光彩，最后都要回归平静，回归于自然。
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