如何成为一个清净的法器？
十六个字
你不是想成就吗？你不是想开悟明心见性吗？你得是法器。
那个法就是水，倒到你那个碗里头，这个法水起作用了，让你净心化性，让你开悟明心见性。
现在我在讲法，这个法听到你耳朵了，入了你的心，你的心没变化，也不清净，也不觉悟，这就证明你不是法器，你装法的那个器皿那个碗不干净，就这么简单。
不干净，那你装啥啦？我执对立贪嗔痴呗，心不清净呗。你按照我讲的这个，树立正知正见，明白因果——五种因果，明理反省发露忏悔，把心整干净了。
做到这十六个字证明你是法器：谦虚恭敬，信心清净，敬师如佛，依教奉行。
谦虚恭敬，在师父面前低下来，把这个扩大化，在万事万物面前低下来，在因果的面前低下来，服从因果，然后在错误的面前彻底地低下来！不要再傲慢，知错就低头，低头认罪，忏悔消业。这样的：谦虚。
再说恭敬：对师父恭敬，对万事万物都恭敬，对一切众生都恭敬！
谦虚恭敬，然后要有信心，信心离不开清净心。明理反省发露忏悔，把心整干净了，净心化性。清净心就是性界清净光明有正知，心界清净智慧有正念，正知加正念相续不断，这就叫清净心。
你依止师父的法，你的心都修清净了，你性界有光明，心界有智慧，你心里总亮堂堂的，暖洋洋的，总是开心快乐，这个时候才对师父有信心啊！因为你得到法的味道了嘛！——先不谈开悟明心见性。
所以说你心清净了，然后对师父也有信心了——这叫信心清净；你这个碗儿，你这个装法的器皿就干净了；师父讲法的当下你就心领神会了，法对你就起作用了——特别是讲觉性的时候；你就不会里找外找了，你的心就安住了；当下我说空你的心就空了；当下我说你的心明，明空不二，当下你就明空不二了——这种加持和你的清净心合一了，必然开悟明心见性：就是这些，这就叫法器。
还有敬师如佛，依教奉行。敬师如佛，就是你恭敬那个师父就像恭敬佛一样，为啥？因为那个师父是十方佛的代表、三宝的代表，他的心就是佛，他的语就是法，他的身就是僧。修密宗是这样的，显宗善知识也是这样的——你恭敬善知识也是这样的。
你依止的那个师父必须要有菩提心——真正的菩提心，真正的菩提心就是对觉性有认知。
一个师父最低要修到啥程度？最低是个资粮道——他有菩提心的资粮道，修得不是很高，但他就是对觉性有所体悟，他有菩提心。
他跟你坐在一起，他就跟你同体，就对你有慈悲，这里边就会有智慧。要依止这样一个师父。这样的师父，他的真心抬头了，那就是佛。
靠这个觉性，才能和十方佛连接在一起，感应道交。你现在没有开悟觉性，对觉性没有认知，没有体悟到，所以说你和十方佛没法接茬。
你想跟十方佛接茬，得通过这个师父——这个师父跟十方佛接茬了；然后你想跟着这个师父，靠的就是信心清净，就跟他接茬儿了，连接了：这样的话，师父的觉性就像磁铁一样，会加持同化你，十方佛的加持力也会通过师父——师父就像一根电线一样——源源不断地加持给你。你好好祈祷！是这样的。
所以说你要敬师如佛。那个佛是啥？是师父的觉性，不是这个身体！你说，啊！师父的法相好庄严，师父好亲切，平时对我有说有笑的，总给我一个笑脸……对我那么好，一个苹果要整一半给我，这个师父真好，就像佛一样……不是！
你先观察，发现这个师父真的是对觉性有体会了，他真有那么大的加持力——“我平时跟他在一起的时候，我的烦恼妄想不抬头，我的心就清净！”——他真有这种加持力，你感觉到了，然后你一个头磕地上，真跟他形成师徒关系了；不管这个师父的相怎么变，你都知道这个师父的自性真的是佛。
“他的自性真显出来了，我信他！”这个时候你要恭敬他，知道吗？敬师如佛！
敬师如佛是这个意思，你用心和他的自性真心——这个佛连接，你会得到加持，这是敬师如佛。
依教奉行：师父告诉你别左顾右盼的，你就别左顾右盼，告诉你听法要听而不闻，你就听而不闻，告诉你别找你就别找，这就叫依教奉行；告诉你怎么做你就怎么做，就像大夫给你看病，让你抬手你就抬手，让你张嘴你就张嘴，这就叫依教奉行。要这样，知道吗？
我说的依教奉行都在当下。现在我说法的当下，你就依教奉行，你起那么多心干嘛呀？听不懂就不懂嘛，你搞那么多干嘛呢？
我让你无我，不是你自己让自己无我，是我讲法的当下你就无我呀！谦虚恭敬，信心清净，敬师如佛，然后你当下就没有我了。
没有我不是你自己让自己没有我的，是师父的觉性，还有十方佛的加持，法的力量入了你的心了，你当下的心就清净了，自然就心净无我了，当下自然就无我唯觉了，当下就空了，哪是你的努力呀！
你找来找去，用生灭的心找一个生灭的法，你怎么见到不生不灭的佛呀？你别努力，你乖乖的，你听话！
你要努力什么呀？你努力你能找成佛吗？你别努力呀！佛不是努力成的，佛不是生灭的。
听我讲法，当下的心是不生不灭的，那不是你努力的结果，靠的是加持呀！
这就是刚才我讲的法器：谦虚恭敬，信心清净，敬师如佛，依教奉行，当下你是法器，当下法入心了，当下就起作用，当下就净心化性明心见性！就这样的。
十六个字
你不是想成就吗？你不是想开悟明心见性吗？你得是法器。
那个法就是水，倒到你那个碗里头，这个法水起作用了，让你净心化性，让你开悟明心见性。
现在我在讲法，这个法听到你耳朵了，入了你的心，你的心没变化，也不清净，也不觉悟，这就证明你不是法器，你装法的那个器皿那个碗不干净，就这么简单。
不干净，那你装啥啦？我执对立贪嗔痴呗，心不清净呗。你按照我讲的这个，树立正知正见，明白因果——五种因果，明理反省发露忏悔，把心整干净了。
做到这十六个字证明你是法器：谦虚恭敬，信心清净，敬师如佛，依教奉行。
谦虚恭敬，在师父面前低下来，把这个扩大化，在万事万物面前低下来，在因果的面前低下来，服从因果，然后在错误的面前彻底地低下来！不要再傲慢，知错就低头，低头认罪，忏悔消业。这样的：谦虚。
再说恭敬：对师父恭敬，对万事万物都恭敬，对一切众生都恭敬！
谦虚恭敬，然后要有信心，信心离不开清净心。明理反省发露忏悔，把心整干净了，净心化性。清净心就是性界清净光明有正知，心界清净智慧有正念，正知加正念相续不断，这就叫清净心。
你依止师父的法，你的心都修清净了，你性界有光明，心界有智慧，你心里总亮堂堂的，暖洋洋的，总是开心快乐，这个时候才对师父有信心啊！因为你得到法的味道了嘛！——先不谈开悟明心见性。
所以说你心清净了，然后对师父也有信心了——这叫信心清净；你这个碗儿，你这个装法的器皿就干净了；师父讲法的当下你就心领神会了，法对你就起作用了——特别是讲觉性的时候；你就不会里找外找了，你的心就安住了；当下我说空你的心就空了；当下我说你的心明，明空不二，当下你就明空不二了——这种加持和你的清净心合一了，必然开悟明心见性：就是这些，这就叫法器。
还有敬师如佛，依教奉行。敬师如佛，就是你恭敬那个师父就像恭敬佛一样，为啥？因为那个师父是十方佛的代表、三宝的代表，他的心就是佛，他的语就是法，他的身就是僧。修密宗是这样的，显宗善知识也是这样的——你恭敬善知识也是这样的。
你依止的那个师父必须要有菩提心——真正的菩提心，真正的菩提心就是对觉性有认知。
一个师父最低要修到啥程度？最低是个资粮道——他有菩提心的资粮道，修得不是很高，但他就是对觉性有所体悟，他有菩提心。
他跟你坐在一起，他就跟你同体，就对你有慈悲，这里边就会有智慧。要依止这样一个师父。这样的师父，他的真心抬头了，那就是佛。
靠这个觉性，才能和十方佛连接在一起，感应道交。你现在没有开悟觉性，对觉性没有认知，没有体悟到，所以说你和十方佛没法接茬。
你想跟十方佛接茬，得通过这个师父——这个师父跟十方佛接茬了；然后你想跟着这个师父，靠的就是信心清净，就跟他接茬儿了，连接了：这样的话，师父的觉性就像磁铁一样，会加持同化你，十方佛的加持力也会通过师父——师父就像一根电线一样——源源不断地加持给你。你好好祈祷！是这样的。
所以说你要敬师如佛。那个佛是啥？是师父的觉性，不是这个身体！你说，啊！师父的法相好庄严，师父好亲切，平时对我有说有笑的，总给我一个笑脸……对我那么好，一个苹果要整一半给我，这个师父真好，就像佛一样……不是！
你先观察，发现这个师父真的是对觉性有体会了，他真有那么大的加持力——“我平时跟他在一起的时候，我的烦恼妄想不抬头，我的心就清净！”——他真有这种加持力，你感觉到了，然后你一个头磕地上，真跟他形成师徒关系了；不管这个师父的相怎么变，你都知道这个师父的自性真的是佛。
“他的自性真显出来了，我信他！”这个时候你要恭敬他，知道吗？敬师如佛！
敬师如佛是这个意思，你用心和他的自性真心——这个佛连接，你会得到加持，这是敬师如佛。
依教奉行：师父告诉你别左顾右盼的，你就别左顾右盼，告诉你听法要听而不闻，你就听而不闻，告诉你别找你就别找，这就叫依教奉行；告诉你怎么做你就怎么做，就像大夫给你看病，让你抬手你就抬手，让你张嘴你就张嘴，这就叫依教奉行。要这样，知道吗？
我说的依教奉行都在当下。现在我说法的当下，你就依教奉行，你起那么多心干嘛呀？听不懂就不懂嘛，你搞那么多干嘛呢？
我让你无我，不是你自己让自己无我，是我讲法的当下你就无我呀！谦虚恭敬，信心清净，敬师如佛，然后你当下就没有我了。
没有我不是你自己让自己没有我的，是师父的觉性，还有十方佛的加持，法的力量入了你的心了，你当下的心就清净了，自然就心净无我了，当下自然就无我唯觉了，当下就空了，哪是你的努力呀！
你找来找去，用生灭的心找一个生灭的法，你怎么见到不生不灭的佛呀？你别努力，你乖乖的，你听话！
你要努力什么呀？你努力你能找成佛吗？你别努力呀！佛不是努力成的，佛不是生灭的。
听我讲法，当下的心是不生不灭的，那不是你努力的结果，靠的是加持呀！
这就是刚才我讲的法器：谦虚恭敬，信心清净，敬师如佛，依教奉行，当下你是法器，当下法入心了，当下就起作用，当下就净心化性明心见性！就这样的。
在座诸位，我们在沦陷期间，受敌人蹂躏，水深火热，今幸国土重光，当有无限的感想。我们要知道这回战争的发生不是偶然的，是因各人共业所感而来的。古德云：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”又云：“倘使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
人们缺乏道德，做种种罪恶，酿成干戈水火饥馑的浩劫。若要转移天心，消弭灾祸，应从转移人心做起，应从人类道德做起，人人能履行五戒十善，正心修身，仁爱信义，才可转移天心。若人只管做恶事，不肯回头，怎能化除戾气？佛说：“苦海无边，回头是岸”，即是由迷得觉，导人归于至善的不二法门。
我们对于因果报应，要相信是事实而非虚假的，如果人人能够相信善因结善果、恶因结恶果、种瓜得瓜，种豆得豆的道理，那么悖理犯法的行为，当然是不敢再做了。释迦牟尼佛抱救世之心，弃舍王位，修尽苦行，以救度世间。诸君明白因果，欲免将来受苦，应该在这时候多造善因。
我们今日所受的种种苦难，皆是前世所种下的恶因所感。所以，我们今后应种善因，将来自然得善果。
经云：“阿耨多罗三貌三菩提”，在义译即为无上正等正觉，即无彼此无你我之分，但这必须由自心做起，自心若果具足贪嗔痴，不能屏一切恶，修一切善，人相我相，如铁围山，何能达到极乐，进于大同？这点最关紧要，请大家参详牢记。
印度国“佛陀”二字，译即“觉者”。觉的意义包含有三点，第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。自觉即自己觉悟，自己了解善、恶、苦、乐，概由因果演化而来。如果能够自己明明白白，彻悟这些道理，便能了却四相，即成觉者。觉他即一切宇宙万有之生物，无论是胎卵湿化，蜎飞蠕动，皆有佛性，只因迷而不觉，故曰众生，我们应该自重自爱，本着我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去转教他人，去拯救这苦海沉迷的众生。
我们如果体会《楞严经》所说：“一切男人作是我父想，一切女人作是我母想”，自然对人深心敬爱，尤其对一般鳏寡孤独无靠之人，更能加以尊敬怜爱的情意，布施济恤而使觉之，这样才能达到真平等真大同的目的。觉行圆满者，即依佛法戒律而行，以至功德圆满。佛灭度后遗留下的经律论三藏，皆是我们的宝筏，所有一切规戒，都应切实奉行，行至充量完成的时候，那便叫做觉行圆满。所以，佛是觉者，众生是迷者，迷与觉即是众生与佛所由区别的界限，背迷入觉，背妄归真，这即是觉，也即是佛。
谈到因果，还有一段公案可资证明。当释迦佛前世身的时候，罗阅城中有一捕鱼村，村中有一大池，天值大旱，池水将被晒干，所有池中的鱼类先后被村民取食，最后剩下一头大鱼，也被其烹杀，只有一位八岁的小童不食鱼肉，只坐视嬉笑。
其后，释迦佛在世的时候，波斯匿王信仰佛法，娶释种女，生下太子名叫琉璃，当波斯匿王驾崩以后，传位于太子，号琉璃王，他亲率大兵攻取释种的迦毗罗越城，把那城的居民悉数屠戮。当时释迦佛头痛了三日，众弟子都求释迦佛慈悲，设法将他们施救，他不肯答应。目犍连再三恳求，亦不允许。后来，目犍连以钵装摄遗民藏起，但当放下来时，都变成了一些血水而已。
佛弟子不知其原因，便向释迦佛叩问，佛为说及过去罗越城中大旱，和那处捕鱼村的人民烹杀鱼类分吃其肉的一段公案。现在的琉璃王便是前身的大鱼转世，而现在被杀的迦毗罗越城人民，即是当时的烹鱼食肉之人，而释迦佛的本身即是那个坐视嬉笑不肯食鱼的小童了。因有了这段因果，故成定业，所以没法转移。
释迦佛彻明前因，解其杀报，故把这段公案晓喻弟子，切戒造因。愿云禅师有偈云：“千百年来碗里羹，怨深如海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”诸君试把这段故事思索之后，复诵这一偈语，便可彻悟战祸的原因，而共相警惕修省了。
现在我们要改造世界，趋进大同，一切需凭我们这颗心做起。在学生方面，先要努力读书，读书不忘救世，救世首要救心，救心即是纠正自己思想的缪误，要笃信因果律的道理，勿入歧途；更由诚意、正心、修身、齐家，以达到治国平天下的实现。
如果世界各国的人民，都能够笃信因果，实践八德十戒，那么，强凌弱，众暴寡，及种种争杀造业的祸事，便不会酿成，而真和平、真平等、真大同的极乐世界，也可促其实现而再没有五浊恶世，和一切苦恼的滋生了。
人们缺乏道德，做种种罪恶，酿成干戈水火饥馑的浩劫。若要转移天心，消弭灾祸，应从转移人心做起，应从人类道德做起，人人能履行五戒十善，正心修身，仁爱信义，才可转移天心。若人只管做恶事，不肯回头，怎能化除戾气？佛说：“苦海无边，回头是岸”，即是由迷得觉，导人归于至善的不二法门。
我们对于因果报应，要相信是事实而非虚假的，如果人人能够相信善因结善果、恶因结恶果、种瓜得瓜，种豆得豆的道理，那么悖理犯法的行为，当然是不敢再做了。释迦牟尼佛抱救世之心，弃舍王位，修尽苦行，以救度世间。诸君明白因果，欲免将来受苦，应该在这时候多造善因。
我们今日所受的种种苦难，皆是前世所种下的恶因所感。所以，我们今后应种善因，将来自然得善果。
经云：“阿耨多罗三貌三菩提”，在义译即为无上正等正觉，即无彼此无你我之分，但这必须由自心做起，自心若果具足贪嗔痴，不能屏一切恶，修一切善，人相我相，如铁围山，何能达到极乐，进于大同？这点最关紧要，请大家参详牢记。
印度国“佛陀”二字，译即“觉者”。觉的意义包含有三点，第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。自觉即自己觉悟，自己了解善、恶、苦、乐，概由因果演化而来。如果能够自己明明白白，彻悟这些道理，便能了却四相，即成觉者。觉他即一切宇宙万有之生物，无论是胎卵湿化，蜎飞蠕动，皆有佛性，只因迷而不觉，故曰众生，我们应该自重自爱，本着我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去转教他人，去拯救这苦海沉迷的众生。
我们如果体会《楞严经》所说：“一切男人作是我父想，一切女人作是我母想”，自然对人深心敬爱，尤其对一般鳏寡孤独无靠之人，更能加以尊敬怜爱的情意，布施济恤而使觉之，这样才能达到真平等真大同的目的。觉行圆满者，即依佛法戒律而行，以至功德圆满。佛灭度后遗留下的经律论三藏，皆是我们的宝筏，所有一切规戒，都应切实奉行，行至充量完成的时候，那便叫做觉行圆满。所以，佛是觉者，众生是迷者，迷与觉即是众生与佛所由区别的界限，背迷入觉，背妄归真，这即是觉，也即是佛。
谈到因果，还有一段公案可资证明。当释迦佛前世身的时候，罗阅城中有一捕鱼村，村中有一大池，天值大旱，池水将被晒干，所有池中的鱼类先后被村民取食，最后剩下一头大鱼，也被其烹杀，只有一位八岁的小童不食鱼肉，只坐视嬉笑。
其后，释迦佛在世的时候，波斯匿王信仰佛法，娶释种女，生下太子名叫琉璃，当波斯匿王驾崩以后，传位于太子，号琉璃王，他亲率大兵攻取释种的迦毗罗越城，把那城的居民悉数屠戮。当时释迦佛头痛了三日，众弟子都求释迦佛慈悲，设法将他们施救，他不肯答应。目犍连再三恳求，亦不允许。后来，目犍连以钵装摄遗民藏起，但当放下来时，都变成了一些血水而已。
佛弟子不知其原因，便向释迦佛叩问，佛为说及过去罗越城中大旱，和那处捕鱼村的人民烹杀鱼类分吃其肉的一段公案。现在的琉璃王便是前身的大鱼转世，而现在被杀的迦毗罗越城人民，即是当时的烹鱼食肉之人，而释迦佛的本身即是那个坐视嬉笑不肯食鱼的小童了。因有了这段因果，故成定业，所以没法转移。
释迦佛彻明前因，解其杀报，故把这段公案晓喻弟子，切戒造因。愿云禅师有偈云：“千百年来碗里羹，怨深如海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”诸君试把这段故事思索之后，复诵这一偈语，便可彻悟战祸的原因，而共相警惕修省了。
现在我们要改造世界，趋进大同，一切需凭我们这颗心做起。在学生方面，先要努力读书，读书不忘救世，救世首要救心，救心即是纠正自己思想的缪误，要笃信因果律的道理，勿入歧途；更由诚意、正心、修身、齐家，以达到治国平天下的实现。
如果世界各国的人民，都能够笃信因果，实践八德十戒，那么，强凌弱，众暴寡，及种种争杀造业的祸事，便不会酿成，而真和平、真平等、真大同的极乐世界，也可促其实现而再没有五浊恶世，和一切苦恼的滋生了。
感觉自己能行，希望能通过每天一点点的小进步，在严格掌控一下自己，冲击一下自己不敢想的目标，小智也通过十几年的拼搏努力换来了冠军，巴西国脚保利尼奥也自降身份来到中国踢球证明了自己可以，不是一个废物，是你热刺不会用，后面转会到巴塞罗那证明了自己的足球才华，我觉得我也需要一个东西来证明自己，人生不就是拿来努力拼搏的吗，那就把自己压榨到极致，展现自己的能力吧！FJJ你可以的！冲啊！
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