凡夫在迷中，悟有无丢掉？
认悟中迷：我们明明就是这个东西，但我们现在呢，却「认悟中迷」——却把这个东西当成我、那个东西当成他、这个东西当成你，是不是「认悟中迷」？前面《楞严经》是不是讲认物为己，认己为物？虽然是迷，它有没有离开我们的悟啊？我们的悟有没有丢开？没有丢掉。回光返照，当下即是！有老师来给大家开示，一开就示，一示就悟，一悟就入。
《法华经·方便品第二》是不是这么讲的？诸佛唯以一大事因缘故，出现于世，就是为众生开示佛知佛见，令众生悟入佛知佛见。并没有讲「给」众生佛知佛见——「给」是别人给的。来给你「开」，是你当下就有，给你开一下即可。如果本来没有的话，开什么？有才能开，一开了，告诉你这就是；一告诉你，就现出来了；现出来是不是就懂了？一懂了就入，入是不是就成佛了？这就是花开莲现。
上面讲到我们忘失「本妙、圆妙、妙明」之性，忘记了本、忘记了根，把这个肉团身当真，把这个能想、能听、能看的这种妄想分别心当成真，叫认悟中迷。凡夫呢，在迷惑颠倒之中。
所以我们想想这个道理啊，是不是感到很惭愧、很恐惧？整个尽虚空遍法界都是我，我们却把这么一点点微尘大的东西当成了真。
#法师开示##情感语录##遇见艺术##每日一善##正能量##妙音观世音##国学知识#
认悟中迷：我们明明就是这个东西，但我们现在呢，却「认悟中迷」——却把这个东西当成我、那个东西当成他、这个东西当成你，是不是「认悟中迷」？前面《楞严经》是不是讲认物为己，认己为物？虽然是迷，它有没有离开我们的悟啊？我们的悟有没有丢开？没有丢掉。回光返照，当下即是！有老师来给大家开示，一开就示，一示就悟，一悟就入。
《法华经·方便品第二》是不是这么讲的？诸佛唯以一大事因缘故，出现于世，就是为众生开示佛知佛见，令众生悟入佛知佛见。并没有讲「给」众生佛知佛见——「给」是别人给的。来给你「开」，是你当下就有，给你开一下即可。如果本来没有的话，开什么？有才能开，一开了，告诉你这就是；一告诉你，就现出来了；现出来是不是就懂了？一懂了就入，入是不是就成佛了？这就是花开莲现。
上面讲到我们忘失「本妙、圆妙、妙明」之性，忘记了本、忘记了根，把这个肉团身当真，把这个能想、能听、能看的这种妄想分别心当成真，叫认悟中迷。凡夫呢，在迷惑颠倒之中。
所以我们想想这个道理啊，是不是感到很惭愧、很恐惧？整个尽虚空遍法界都是我，我们却把这么一点点微尘大的东西当成了真。
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普贤行愿品》云言忏悔业障者，菩萨自念：“我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。”当我们有了这种清醒明确的认识，深知忏悔的重要性和必要性，才能为渴望消除宿世和今生之罪业，生起真诚的忏悔。南无观世音菩萨！南无大行普贤菩萨！南无大愿地藏王菩萨！南无清凉地菩萨！南无阿弥陀佛
【佛法究竟的纲领是什么呢？是见证自性，出离生死】（二十六）
2017-03-20
奢摩他、三摩地、禅那三种修法，可以混在一起修的，一个人在不同时期有适合他的不同的修法。
你现在刚开始，为了增长你修行的信心，我让你去修行奢摩他，是为了让知道这个身心不是你自己，在身心之中还有一个能够观察、意识到身心的一个清醒存在。我是为了让你能够明确的知道，这个身心不是你自己，而树立起来解脱自我身心的信心。
但是你要是上上增进的时候，就必须得要学法，必须得要跟着正知见走，以后碰到夹子的时候，不要跟着你对夹子的记忆概念去走，不要被夹子体验带动你的心，
看到夹子的瞬间，你要去反观自己内心被夹子体验所带动的觉受，看到那个觉受，并且去拥抱那个觉受，并且去缓解他，宽恕他，接纳他，直到这个觉受露出了心灵的本质来。
任何觉受都是心灵的分别，当分别停止了，夹子的名相消失了，你的心看到的就是心灵原本的样子，那个就是你突破了想阴，破了三界分段生死的时候。你要大量学法，不仅要学法，还要把你的体验告诉你身边的人。
不论外界怎么骂我，不论有多少人反对我，这个跟你没关系，跟真理也没有关系。我还是那句话：真的假不了，假的真不了，时间会证明一切的。
释迦牟尼佛诞生于印度，当释迦牟尼佛最初传法的时候，只有五比丘跟随他，释迦牟尼佛在最鼎盛的时候，听闻他教法的信众很多很多，成千上万人，但是跟随他常住的只有二千五百人，最后成道的大概是一千一百二十五人。
但是佛灭度的几百年之后，因为没有觉悟者，佛法就会流入人类的思维，变成文化了，变成知识了。变成知识的佛法是没有办法开启人的灵魂明心见性、让人解脱生死的，所以说大乘佛法的没落，最后就让印度的梵我合一的宗教——吠檀多哲学，赶出了印度。
现在印度不能说没有佛教，佛教只占了信仰的百分之六、七的样子，百分之九十还是印度教。你不能说佛教产生于印度，现在印度没有佛教，佛教就不是真理吧？你不能这样讲吧？
佛教不论信受的人有多少，祂永远是真理，因为这个地球上，这个世界当中，三界六道无量微尘世界当中，唯一能够让灵魂解脱生死轮回的，唯有佛知见，唯有究竟了义佛法。
这个佛法不会因为学的人多，祂就是真理，学的人少祂就是魔，不会的。佛法是三界六道，微尘无量世界当中，唯一能让灵魂解脱生死轮回的究竟道路，佛法是根本的真理，因为祂指向了究竟根本圆满的实相。除了佛法，一切外道法，皆不能使众生出离生死轮回。
所以，真理不在于信受的人多，相反过来，绝大部分众生就是因为没有累世的福德，他不能够去以身心信受大乘了义的经典佛法。
就像是过去古代大德六祖慧能讲的，一般信众，听到大乘了义佛法他就会很害怕、很恐惧，因为大乘佛法讲的是法我皆空，什么都没有，什么都无法获得的。
这些众生，慧能举了个例子，就像是地上的小草，它是禁不住这种倾盆大雨的冲刷的，它会被这种内心对自我维护的恐惧带走的，跟大乘佛法擦肩而过。
所以，不要因为别人说了什么，别人诽谤了真理，别人诽谤了我，你就对我对真理产生了怀疑，或者你对这个人产生了怨恨心。我告诉你什么意思呢？
对这些人要心怀怜悯，为什么呢？因为众生都是病人。只有觉悟的人，是曾经患病但自我疗愈的人，祂是药王，如来还有个名字是大药王、天人师，祂能够根据众生不同的根性，根据众生八万四千烦恼，善巧地开启八万四千法门。
任何烦恼的背后，任何烦恼的根本都是人的心，借助烦恼解开人的心识无明，这个烦恼就成了道途。什么叫究竟法？方便为究竟。
所以，在你未来的修行过程当中，我今天说的都是很具体的方法，你要海量地学法，用我讲法的声音代替你的记忆，用我讲法声音背后的语气和感受代替你内心的觉受，时间长久了之后，你会有几种体验出现。
第一，身心越来越明亮，身体越来越轻松，你的几十年不愈的这些顽固的疾病，会在不知不觉中彻底消散掉。但是前期会出现大量的反复，前期会出现大量的对你的检验和考验，那就是你选择自己信仰和选择自己未来的时候。
第二，把你所理解到的东西，把你所修行体证到的感受和改变，去告诉你身边的人，哪怕他不认可我，哪怕他骂我是魔，是骗子，是邪教，都无所谓。
你对这些人应该心存怜悯，因为人啊，人的生命，当人的时间只有这一世，一旦错过人体，你想要在六道轮回当中获得人体比登天还要难。
大士曾经举过一个例子，拿一筐黄豆，泼在墙面上，那个墙是砖墙，得到人体的人，就相当于卡在那个砖墙缝隙里面的豆子，而绝大部分，千百万个豆子落在地面上，只有那么四、五个豆子能卡在那个裂缝里面。
释迦牟尼佛曾经举过例子，祂从地上抓起一把土，然后又松开手掌把它放下来，把那个土松开掉在地上，然后给身边的弟子们说：六道轮回当中，得到人体的众生，相当于我刚才抓起土又松开土之后，在我手指缝里这点残存的灰尘，就这么点，而失去人身的众生，就相当于大地上尘土一样的多。
所以说，得到人身却不能够听闻究竟了义佛法，没有机缘一世解脱的人是最可怜的人，我们应该对他们心生怜悯。
今天给你讲了这么多，我希望你回去了之后，能够真的信受我讲的这个教法，将你的身语意供养给真理。从此之后，你的生命里面唯有信仰，唯有真理，没有你自己，有这样的心思，你才能够成为真理。
你成为真理，真理才能破除你的身语意的妄想，妄想一旦破除，真理也就消散了，当下，无染无挂，无生无灭，如如不动的，但又遍满十方的清醒，那就是你的法界光明报身。好了，谢谢你！
2017-03-20
奢摩他、三摩地、禅那三种修法，可以混在一起修的，一个人在不同时期有适合他的不同的修法。
你现在刚开始，为了增长你修行的信心，我让你去修行奢摩他，是为了让知道这个身心不是你自己，在身心之中还有一个能够观察、意识到身心的一个清醒存在。我是为了让你能够明确的知道，这个身心不是你自己，而树立起来解脱自我身心的信心。
但是你要是上上增进的时候，就必须得要学法，必须得要跟着正知见走，以后碰到夹子的时候，不要跟着你对夹子的记忆概念去走，不要被夹子体验带动你的心，
看到夹子的瞬间，你要去反观自己内心被夹子体验所带动的觉受，看到那个觉受，并且去拥抱那个觉受，并且去缓解他，宽恕他，接纳他，直到这个觉受露出了心灵的本质来。
任何觉受都是心灵的分别，当分别停止了，夹子的名相消失了，你的心看到的就是心灵原本的样子，那个就是你突破了想阴，破了三界分段生死的时候。你要大量学法，不仅要学法，还要把你的体验告诉你身边的人。
不论外界怎么骂我，不论有多少人反对我，这个跟你没关系，跟真理也没有关系。我还是那句话：真的假不了，假的真不了，时间会证明一切的。
释迦牟尼佛诞生于印度，当释迦牟尼佛最初传法的时候，只有五比丘跟随他，释迦牟尼佛在最鼎盛的时候，听闻他教法的信众很多很多，成千上万人，但是跟随他常住的只有二千五百人，最后成道的大概是一千一百二十五人。
但是佛灭度的几百年之后，因为没有觉悟者，佛法就会流入人类的思维，变成文化了，变成知识了。变成知识的佛法是没有办法开启人的灵魂明心见性、让人解脱生死的，所以说大乘佛法的没落，最后就让印度的梵我合一的宗教——吠檀多哲学，赶出了印度。
现在印度不能说没有佛教，佛教只占了信仰的百分之六、七的样子，百分之九十还是印度教。你不能说佛教产生于印度，现在印度没有佛教，佛教就不是真理吧？你不能这样讲吧？
佛教不论信受的人有多少，祂永远是真理，因为这个地球上，这个世界当中，三界六道无量微尘世界当中，唯一能够让灵魂解脱生死轮回的，唯有佛知见，唯有究竟了义佛法。
这个佛法不会因为学的人多，祂就是真理，学的人少祂就是魔，不会的。佛法是三界六道，微尘无量世界当中，唯一能让灵魂解脱生死轮回的究竟道路，佛法是根本的真理，因为祂指向了究竟根本圆满的实相。除了佛法，一切外道法，皆不能使众生出离生死轮回。
所以，真理不在于信受的人多，相反过来，绝大部分众生就是因为没有累世的福德，他不能够去以身心信受大乘了义的经典佛法。
就像是过去古代大德六祖慧能讲的，一般信众，听到大乘了义佛法他就会很害怕、很恐惧，因为大乘佛法讲的是法我皆空，什么都没有，什么都无法获得的。
这些众生，慧能举了个例子，就像是地上的小草，它是禁不住这种倾盆大雨的冲刷的，它会被这种内心对自我维护的恐惧带走的，跟大乘佛法擦肩而过。
所以，不要因为别人说了什么，别人诽谤了真理，别人诽谤了我，你就对我对真理产生了怀疑，或者你对这个人产生了怨恨心。我告诉你什么意思呢？
对这些人要心怀怜悯，为什么呢？因为众生都是病人。只有觉悟的人，是曾经患病但自我疗愈的人，祂是药王，如来还有个名字是大药王、天人师，祂能够根据众生不同的根性，根据众生八万四千烦恼，善巧地开启八万四千法门。
任何烦恼的背后，任何烦恼的根本都是人的心，借助烦恼解开人的心识无明，这个烦恼就成了道途。什么叫究竟法？方便为究竟。
所以，在你未来的修行过程当中，我今天说的都是很具体的方法，你要海量地学法，用我讲法的声音代替你的记忆，用我讲法声音背后的语气和感受代替你内心的觉受，时间长久了之后，你会有几种体验出现。
第一，身心越来越明亮，身体越来越轻松，你的几十年不愈的这些顽固的疾病，会在不知不觉中彻底消散掉。但是前期会出现大量的反复，前期会出现大量的对你的检验和考验，那就是你选择自己信仰和选择自己未来的时候。
第二，把你所理解到的东西，把你所修行体证到的感受和改变，去告诉你身边的人，哪怕他不认可我，哪怕他骂我是魔，是骗子，是邪教，都无所谓。
你对这些人应该心存怜悯，因为人啊，人的生命，当人的时间只有这一世，一旦错过人体，你想要在六道轮回当中获得人体比登天还要难。
大士曾经举过一个例子，拿一筐黄豆，泼在墙面上，那个墙是砖墙，得到人体的人，就相当于卡在那个砖墙缝隙里面的豆子，而绝大部分，千百万个豆子落在地面上，只有那么四、五个豆子能卡在那个裂缝里面。
释迦牟尼佛曾经举过例子，祂从地上抓起一把土，然后又松开手掌把它放下来，把那个土松开掉在地上，然后给身边的弟子们说：六道轮回当中，得到人体的众生，相当于我刚才抓起土又松开土之后，在我手指缝里这点残存的灰尘，就这么点，而失去人身的众生，就相当于大地上尘土一样的多。
所以说，得到人身却不能够听闻究竟了义佛法，没有机缘一世解脱的人是最可怜的人，我们应该对他们心生怜悯。
今天给你讲了这么多，我希望你回去了之后，能够真的信受我讲的这个教法，将你的身语意供养给真理。从此之后，你的生命里面唯有信仰，唯有真理，没有你自己，有这样的心思，你才能够成为真理。
你成为真理，真理才能破除你的身语意的妄想，妄想一旦破除，真理也就消散了，当下，无染无挂，无生无灭，如如不动的，但又遍满十方的清醒，那就是你的法界光明报身。好了，谢谢你！
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