这正是：恶僧害人终害己，隐士行善得善报。

唐文宗太和年间，有一个名叫姚坤的隐士，不追求荣华富贵，常会以渔钓自娱自乐，居住在洛阳东面的万安山南麓，抚琴饮酒，自得其乐。他家旁边住着一户猎人，以用网捕捉狐狸、兔子为业，姚坤为人仁慈，总会用钱买下那些狐兔而后放生，日积月累，多亏他而活命的小动物已有数百之多。

姚坤原先有一处田庄，抵押给了嵩山的菩提寺，后来姚坤攒够了钱，来到田庄上想要把它赎回来，管理田庄的僧人却是一个凶恶之徒，常在隐秘处挖出一口几丈深的枯井，在里面扔进几百斤黄精，再找来人关进井里，只让他以黄精为食，看看黄精是否像传说的那样可以让人成仙。他见到姚坤后，便又起了歹心，于是故意把姚坤灌醉，而后丢进了井里，又用磨盘盖住了井口。姚坤醒来后，根本逃不出去，饿了也只能吃黄精充饥。

被困在井中几天后，夜里，忽然有一人在井上呼唤姚坤的名字，并说：“我是狐狸，感念您救下我不少的子孙，所以前来教给您脱困的方法。我乃是天狐，最初我住在墓穴里，通过墓上的破洞仰望着天汉星辰，心中歆慕不已，恨自己不能振翅奋飞，于是全神贯注地凝视着星空，忽然间便不觉从墓中飞了出来，一路乘风驾云，登上天宫，拜会了仙官。您只要摒除杂念，一心注视苍穹，始终坚定不移，不过一个月，便也能自己飞身而出，即使孔洞狭小至极，也阻碍不了您。”姚坤问：“你有什么根据？”狐狸道：“您没听《西升经》上说吗？‘神能飞形，亦能移山。’您要努力呀！”说完便离开了。

姚坤相信了它的话，照其所说行事，过了快一个月，便忽然从磨盘正中的孔洞间跳到了井外。他又找到了僧人，僧人见他还活着，不禁大吃一惊，再去看那井时，却仍完好如初，便对姚坤礼遇有加，问他是怎么出来的？姚坤道：“我只是在井里吃了一个月黄精，便感到身体轻盈如神，想飞就能飞出来，即使孔洞再小也不碍事。”僧人信以为真，于是让弟子用绳索把自己放到了井下，又约定过一个月再来找他。弟子遵照他的话，过了一个月才又来到井前，见僧人已经死了。

姚坤回到家，过了十几天，忽然有一个女子，自称名叫夭桃，前来登门拜访，她说自己本是一个富家女，误信了一个少年，被他引诱出来，如今迷了路回不去家，愿意留下来做姚坤的妻子。姚坤见她容色妖冶，作诗和书法都很精通，对她也很是喜欢。后来姚坤响应皇帝征召，带着夭桃前往京城，走到位于盘豆的馆驿时，夭桃忽然闷闷不乐，在竹简上写下一首诗道：

铅华久御向人间，欲舍铅华更惨颜。
纵有青丘今夜月，无因重照旧云鬟。

写完后又吟诵良久，姚坤见了也很伤感。忽然，有一人牵着一条烈犬走进馆驿，本是某太守要送给当朝宰相裴度的礼物，而这烈犬一见到夭桃，便怒气冲冲地挣断锁链，朝着堂上跑来，夭桃见状顿时化为了一只狐狸，跳到烈犬背上，用爪子抠它的眼睛，烈犬受到惊吓，号叫着跑出馆驿，朝着荆山一路狂奔而去。姚坤大惊失色，跟着狗跑出几里远，见烈犬已经死了，而狐狸不知所踪。姚坤惆怅悲痛，一整天都不能继续向前。

夜里，有一个老人带着美酒来见姚坤，自称是他的旧相识，但已经倒上酒喝了几杯，姚坤依然没认出这老人是谁。酒喝完后，老人便起身长长作了个揖，向他告辞，并说：“这已经足够报答您了，我的孙儿也安然无恙。”说完便消失不见，姚坤这才明白老人就是当初救自己的那只狐狸。后来狐狸再也没有来找过他。——《传奇》

原文：

太和中，有处士姚坤不求荣达，常以钓渔自适。居于东洛万安山南，以琴尊自怡。其侧有猎人，常以网取狐兔为业。坤性仁，恒收赎而放之，如此活者数百。坤旧有庄，质于嵩岭菩提寺，坤持其价而赎之。其知庄僧惠沼行凶，率常于閴处凿井深数丈，投以黄精数百斤，求人试服，观其变化。乃饮坤大醉，投于井中。以磑石咽其井。坤及醒，无计跃出，但饥茹黄精而已。如此数日夜，忽有人于井口召坤姓名，谓坤曰：“我狐也，感君活我子孙不少，故来教君。我狐之通天者，初穴于塚，因上窍，乃窥天汉星辰，有所慕焉。恨身不能奋飞，遂凝盼注神。忽然不觉飞出，蹑虚驾云，登天汉，见仙官而礼之。君但能澄神泯虑，注盼玄虚，如此精确，不三旬而自飞出。虽窍之至微，无所碍矣。”坤曰：“汝何据耶？”狐曰：“君不闻《西升经》云：‘神能飞形，亦能移山。’君其努力。”言讫而去。坤信其说，依而行之。约一月，忽能跳出于磑孔中。遂见僧，大骇，视其井依然。僧礼坤诘其事，坤告曰：“但于中饵黄精一月，身轻如神，自能飞出，窍所不碍。”僧然之，遣弟子，以索坠下，约弟子一月后来窥。弟子如其言，月余来窥，僧已毙于井耳。坤归旬日，有女子自称夭桃，诣坤。云是富家女，误为年少诱出，失踪不可复返，愿持箕帚。坤见其（“其”原作“之”，据明抄本改。）妖丽冶容，至于篇什书札（“书札”原作“等礼”，据明抄本改。）俱能精至，坤亦念之。后坤应制，挈夭桃入京。至盘豆馆，夭桃不乐，取笔题竹简，为诗一首曰：“铅华久御向人间，欲舍铅华更惨颜。纵有青丘今夜月，无因重照旧云鬟。”吟讽久之，坤亦矍然。忽有曹牧遣人执良犬，将献裴度。入馆，犬见夭桃，怒目掣锁，蹲步上阶，夭桃亦化为狐，跳上犬背抉其目。大惊，腾号出馆，望荆山而窜。坤大骇，逐之行数里，犬已毙，狐即不知所之。坤惆怅悲惜，尽日不能前进。及夜，有老人挈美酝诣坤，云是旧相识。既饮，坤终莫能达相识之由。老人饮罢，长揖而去，云：“报君亦足矣，吾孙亦无恙。”遂不见，坤方悟狐也，后寂无闻矣。（出《传记》）

顶生王品第五十七

　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时世尊。见诸比丘。贪于饰好。着于名利。多畜盈长。积聚无厌。佛见此已。为诸比丘说贪利害。夫贪欲者。现损身命。终归三涂。受苦无量。所以然者。吾自忆念过去世时。由于贪故。而便堕落。受诸苦恼

　　尔时阿难。长跪叉手。前白佛言。世尊。过去由于贪故。而便堕落。其事云何。世尊告曰。乃往过去。无量无边不可思议阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名瞿萨离。典斯天下八万四千小国。有二万夫人婇女。一万大臣。时王顶上欻生一疱。其形如茧。净洁清彻。亦不疼痛。后转转大。乃至如瓠便劈看之。得一童子。甚为端正。头发绀青。身紫金色。即召相师。占相吉凶。相师占已。便答王言。此儿有德。雄姿奇特。必为圣王。统临四域。因为立字。名文陀竭(晋言顶生)。年已长大。英德遂着。王以一国。用封给之。大王后时。被病困笃。诸小王辈。皆来瞻省。不能自免。遂便薨背。诸附庸王共诣顶生。而咸启曰。大王已崩。愿嗣国位。顶生答言。若吾有福应为王者。要令四天及尊帝释。来相迎授。尔乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉宝瓶。盛满香汤。以灌其顶。时天帝释。复持宝冠。来为着之。然后称扬诸王复劝当诣大国王所治处。顶生复言。若我有福应为王者。国当就我。我不就国。立誓适竟。大国之中所有宫殿。园林浴池。悉来就王。金轮。象马。玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦应集。君四天下。为转轮王。巡行国界。见诸人民。垦地耕种。王问臣吏。此诸群生。欲作何等。便答王言。有形之类。由食得存。是以种谷。欲以济命。王立誓言。若我有福应为王者。当有自然。百味饮食。充饱一切。使无饥渴。作愿已竟。寻有饮食。王更出游。见诸人民。纺绩经织。王复问言。作此用为。诸人对曰。食已自然。无以严身。是故纺织用作服饰。王复立誓。若我有福应为王者。当有妙衣自然而出。赈给万民。使无穷乏。作愿已竟。应时诸树悉生种种异色妙服。一切人民。求得无尽。王更出游。见诸群黎。修治乐器。王因问之。作此何为。诸人报言。衣食既充。乏于音乐。所以治此。欲用自娱。王复立誓。若我有福应为王者。众妙乐器。当自然至。作愿适竟。应时诸树。若干种种伎乐。悬在其枝。若有须者。取而鼓之。音声和畅。其有闻者。无不欢预。王德至重。万善臻集。天雨七宝。遍诸国界。王问诸臣。此谁之德。诸臣对曰。此是王德。亦国民福。王复立誓。若是民福。宝当普雨。若独我德齐雨宫内。作愿适竟。余处悉断。唯雨宫里。七日七夜。其顶生王。于阎浮提。五欲自娱。经八万四千岁。时有夜叉。踊出殿前。高声唱言。东方有国。名弗婆提。其中丰乐。快善无比。大王可往游观彼界。王则允可。意欲巡行。金轮复转。蹑虚而进。群臣七宝。皆悉随从。既至彼土。诸小王等。尽来朝贺。王于彼国。五欲自恣。经八亿岁。夜叉复唱。西方有国。名瞿耶尼。亦复快乐。王可至彼。王即允然。往游其土。食福受乐经十四亿岁。夜叉复唱北方有国。名郁单曰。其土安丰。人民炽盛。王可到彼。王即往诣。留止其中。上妙五欲。极情恣意。经十八亿岁。夜叉复唱。有四天王处其乐难量。王可游之。王与群臣及四种兵。乘虚而上。四天遥见。甚怀恐怖。即合兵众。出外拒之。竟不奈何。还归所止。顶生于中。优游受乐。经数十亿岁。意中复念。欲升忉利。即与群众。蹈虚登上。时有五百仙人。住在须弥山腹。王之象马屎尿下落。污仙人身。诸仙相问。何缘有此。中有智者。告众人言。吾闻顶生王。欲上三十三天。必是象马失此不净。仙人忿恨。便结神咒。令顶生王及其人众。悉住不转。王复知之。即立誓愿。若我有福。斯诸仙人。悉皆当来承供所为。王德弘博。能有感致五百仙人。尽到王边。扶轮御马。共至天上。未至之顷。遥睹天城。名曰快见。其色皦白。高显殊特。此快见城。有千二百门。诸天怖畏。悉闭诸门。着三重铁关。顶生兵众。直趣不疑。王即取贝吹之。张弓扣弹千二百门。一时皆开。帝释寻出。与共相见。因请入宫。与共分坐。天帝人王。貌类一种。其初见者。不能分别。唯以视眴迟疾。知其异耳。王于天上。受五欲乐。尽三十六帝。末后帝释。是大迦叶。时阿修罗王。兴军上天。与帝释斗。帝释不如。退军入城。顶生复出。吹贝扣弓。阿修罗王。实时崩坠。顶生自念。我力如是。无有等者。今与帝释。共坐何为。不如害之。独霸为快。恶心已生。寻即堕落。当本殿前。委顿欲死诸人来问。若后世人。问顶生王云何命终。何以报之。王对之曰。若有此问。便可答之。顶生王者。由贪而死。统领四域。四十亿岁。七日雨宝。及在二天。而无厌足。故致坠落。是故比丘。夫利养者。实为大患。当思远离深求道真。阿难白佛。此顶生王。宿殖何福。而获如此无量大报。佛告之曰。乃往过去。不可计劫。时世有佛。号曰弗沙。与其徒众。游化世间。时婆罗门子。适欲娶妇。手把大豆。当用散妇。是其曩世。俗家之礼。于道值佛。心意欢喜。即持此豆。奉散于佛。四粒入钵。一粒住顶。由此因缘。受无极福。四粒入钵。王四天下。一粒在顶。受乐二天。尔时诸弟子。闻佛所说。有得初果二果三果及阿罗汉者。不可称数。受持佛语。欢喜奉行。《贤愚经》

南‬無阿彌陀佛 ‮彌阿‬陀佛 ‮彌阿‬陀佛

「‎‮到遇‬急難臨前，愈要專‮念心‬佛，千萬不要恐‮害懼‬怕，忘失正念。我們一生修持，只求在‮難急‬中‮能要‬作主宰，一句阿彌陀佛，念念不‮斷間‬‎，‮有雖‬性命的危險，也無妨礙。」
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一‮二九‬八‮春年‬天，慈舟法師因積勞多病，前往蘇‮的州‬靈岩山寺念佛靜養，隨侍入山念佛的‮十有‬八人。‮舟慈‬法師接著應印光大師，及真‮老達‬和尚的邀請，任靈‮山岩‬寺住持，興建長‮打年‬佛七的念佛堂。一九三六年，慈舟法師‮持住‬北平的淨‮寺蓮‬‎，弘法于北平、天津之間。一九四‮年八‬到福建弘法，‮九一‬四九年住在福州‮利舍‬院，忽然聽到‮內城‬危急，於是慈舟‮師法‬馬‮召上‬集大眾開示說：「遇到急難臨前，‮要愈‬專心念佛，‮萬千‬不要恐懼害怕，忘失‮念正‬‎。我們一‮修生‬持，只求在急難中要能作‮宰主‬‎，一句阿‮陀彌‬佛，念念不‮斷間‬‎，雖有性命的危險，也無妨礙。」‮來後‬‎，慈舟法師應信眾堅持請求而‮回返‬北平，住在安養精舍。

​‮舟慈‬法師生‮宣平‬講教典，弘揚‮律戒‬‎，持戒念佛，‮無日‬虛度。‮次每‬講經律時，講到生死病根‮地的‬方，‮常常‬感到悲傷憂苦，眼淚隨著音聲‮流而‬下。‮人勸‬要真為生死，發菩提心，其真‮懇誠‬切‮情之‬‎，令聽聞者沒有不為之動容的，‮慈而‬舟法師自‮則己‬信願念佛，‮生求‬極樂淨土。一九五‮年七‬十一月十七日，‮阿值‬彌陀佛聖誕日，‮七早‬時，慈舟法‮自師‬睹接引佛像，於‮眾大‬助‮聲念‬中，微合雙目，‮詳安‬舍報往生西方，七日後荼毗，‮舍得‬利子千粒，五色‮紛繽‬‎。世壽八十二歲，僧臘四十‮年八‬‎。​
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​南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 發菩提心 一向專念 阿彌陀佛

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