老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
（2）阿难当知。汝坐道场。销落诸念。其念若尽。则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。当住此处。入三摩地。” 讲色阴境界的开始，打坐修行的开始。
“阿难当知”，你应该知道，你应当知道，这句话很严重。阿难是佛的兄弟，跟佛出家，所有经典都是他记录下来的，那个时候没有电脑，都靠他头脑记录下来。“你跟我那么久修行应该知道。”“汝坐道场”，当你打坐的时候，叫“坐禅”嘛，我们盘起腿来打坐叫坐禅。道场，哪里是道场？随处是道场。譬如你们现在坐着听经，坐在道场，你的道场，你的屁股坐下来，这个地方就是道场，修道的场所。后来佛教中国讲坐道场，和尚念经叫坐道场，盖个庙子也叫道场，修道的场所。不要给这些文字、名称困住了。他告诉你，阿难你应该知道，当你一坐着，禅坐的时候，当下是你的道场。第一句话就很严重。
譬如你们打坐，进禅堂也好，在家里床上也好，眼睛一闭，腿一盘，不盘腿就是这样一坐，一念下来，这就是道场，当下就是道场。并不是这个道场一定要草铺起来啊，一定要在榻榻米啊，一定要个棉花垫子啊，不是这样。你坐下来，心念一定就是道场。
“销落诸念”，当你腿一盘一坐下来，一切念头放掉了，什么都不管。这就是方法，这一句，“销落诸念”，什么都不管了。如果要管呢，你去不掉，佛有个方法教给你——念死，两腿一盘准备死，什么都不要了，丢掉了，就放下了。这一句话就是方法，就是功夫。所以，“阿难当知，汝坐道场，销落诸念”，一切都不管。
“其念若尽，则诸离念一切精明”，假设你腿一盘，坐在道场这里，什么都放下了，什么佛啊楞严经啊，密宗啊禅宗啊，念佛……统统放掉了，一切销落诸念，什么身体也不管，感觉也不管，知觉也不管，一切放掉的时候，“其念”，你所有杂念妄想，自然清净了。我常告诉你们，你两腿一盘，手一放，这一下是真的修道；等到你坐好了以后，已经不行了，两腿盘好，手一放好，腿子一盖好，然后开始，“嗯，要用功了”，已经完了。已经加上一个妄念，一个大妄念，是什么？“我在用功，我在修行。这叫做打坐修行。”已经完了，动了念了。
所以当你一开始 “销落诸念，其念若尽”，一切什么都不管的时候，“则诸离念一切精明”，这句话你难懂了。你说，腿一盘好一上座一放就是了，“则诸离念”，一切念头已经放下、离开了嘛。“一切精明”，你清楚不清楚？自己很清楚啊。两腿一盘两手一放，什么都放下，很清楚嘛。是不是啊？这个时候一切精明。就在那一刹那之间，你开始，“动静不移”，这个时候也不管有念没有念，有动没有动，有静，得定没有定，这些鬼念头都不要了，什么都不要了。动的念头，静的念头，求一个静求一个定已经错误了。动也不管静也不管，前面讲“销落诸念”，动静也在诸念里头嘛，已经放下来了。
“忆忘如一”。“动静不移”可以说两腿一盘手一放，已经静了嘛，不要再求个静了。大家坐起来，哪里感觉到，哎呦，屁股痛了，这里痛啊，肩膀痛啊，动它一下，头摇一下，你已经不在修禅了，你在搞运动了。头、肩膀不舒服，动它一下，以为做功夫，你是在打妄想，你白坐的。你这个时候腿一盘，准备死了嘛，肩膀痛也好头痛也好，让它痛死拉倒，不理了。你做不到。你自然会去追它、追妄念。
所以当你“则诸离念一切精明，动静不移”，不移动。你坐好了以后，哎呦，现在腰这里不对，屁股挪一下，你已经移动了。你开始一念弄好，或者开始感觉不对，我要注意一下呼吸，我要念个咒子就能够清静，早就移动了。
当你一上座的时候，“动静不移，忆忘如一”，这个时候你还知不知道？知道，知道就是忆念，晓得我刚才腿盘好手放好了。忘，就是不知道，腿一盘手一放，觉得没有身体，就“忘”了，你更不要动了，如如不动。换一句话，有念头来也不管，没有念头来也不管，就好好坐在那里。“忆忘如一”，忆是动相，心的动相，忘是心的静相。动是身体的动相，静是身体的静相，忆是心念的动相，忘是心念的静相。这四念都不管，“忆忘如一”，一样。
一样的道理，就是我们常引用佛说，“如如不动”。佛讲一个如如不动，你又去找一个如如。如如两个字是形容词，形容“如”，女字旁一个口，好像，好像没有动过。你好像就是好像，如如不动。等于这几句话已经给你讲完了，这就是参禅用功。
“当住此处，入三摩提”，应该这样，无所住，“应无所住而生其心”，金刚经上讲的。就这样，就证入三昧境界了。这是一种定。你说我这样是定吗？好像下意识中认为这个不是定啊，好像另外有一个什么都不知道是定。那就是昏沉了，那变死人了，你就走错路了。这几句话懂了吧？很重要哦。有问题没有？你们好像懂了，那就跳过去了。
他说你应该“当住此处”，就在这样情况，“入三摩地”，已经进入定境了。你问这个是初禅还是二禅，哪一种三摩地，哪一种定？你又多余了，要打屁股了，这就该吃香板，打你了。又加上了。就叫你当下不增不减就对了，“当住此处，入三摩地”。
佛讲了，所以楞严经叫“如来密因”，就是很秘密的方法。你不懂，你不懂所以有密宗的秘密；你懂了，没有秘密，每个人都做到，个个是佛。 https://t.cn/RJ7pCiy
“阿难当知”，你应该知道，你应当知道，这句话很严重。阿难是佛的兄弟，跟佛出家，所有经典都是他记录下来的，那个时候没有电脑，都靠他头脑记录下来。“你跟我那么久修行应该知道。”“汝坐道场”，当你打坐的时候，叫“坐禅”嘛，我们盘起腿来打坐叫坐禅。道场，哪里是道场？随处是道场。譬如你们现在坐着听经，坐在道场，你的道场，你的屁股坐下来，这个地方就是道场，修道的场所。后来佛教中国讲坐道场，和尚念经叫坐道场，盖个庙子也叫道场，修道的场所。不要给这些文字、名称困住了。他告诉你，阿难你应该知道，当你一坐着，禅坐的时候，当下是你的道场。第一句话就很严重。
譬如你们打坐，进禅堂也好，在家里床上也好，眼睛一闭，腿一盘，不盘腿就是这样一坐，一念下来，这就是道场，当下就是道场。并不是这个道场一定要草铺起来啊，一定要在榻榻米啊，一定要个棉花垫子啊，不是这样。你坐下来，心念一定就是道场。
“销落诸念”，当你腿一盘一坐下来，一切念头放掉了，什么都不管。这就是方法，这一句，“销落诸念”，什么都不管了。如果要管呢，你去不掉，佛有个方法教给你——念死，两腿一盘准备死，什么都不要了，丢掉了，就放下了。这一句话就是方法，就是功夫。所以，“阿难当知，汝坐道场，销落诸念”，一切都不管。
“其念若尽，则诸离念一切精明”，假设你腿一盘，坐在道场这里，什么都放下了，什么佛啊楞严经啊，密宗啊禅宗啊，念佛……统统放掉了，一切销落诸念，什么身体也不管，感觉也不管，知觉也不管，一切放掉的时候，“其念”，你所有杂念妄想，自然清净了。我常告诉你们，你两腿一盘，手一放，这一下是真的修道；等到你坐好了以后，已经不行了，两腿盘好，手一放好，腿子一盖好，然后开始，“嗯，要用功了”，已经完了。已经加上一个妄念，一个大妄念，是什么？“我在用功，我在修行。这叫做打坐修行。”已经完了，动了念了。
所以当你一开始 “销落诸念，其念若尽”，一切什么都不管的时候，“则诸离念一切精明”，这句话你难懂了。你说，腿一盘好一上座一放就是了，“则诸离念”，一切念头已经放下、离开了嘛。“一切精明”，你清楚不清楚？自己很清楚啊。两腿一盘两手一放，什么都放下，很清楚嘛。是不是啊？这个时候一切精明。就在那一刹那之间，你开始，“动静不移”，这个时候也不管有念没有念，有动没有动，有静，得定没有定，这些鬼念头都不要了，什么都不要了。动的念头，静的念头，求一个静求一个定已经错误了。动也不管静也不管，前面讲“销落诸念”，动静也在诸念里头嘛，已经放下来了。
“忆忘如一”。“动静不移”可以说两腿一盘手一放，已经静了嘛，不要再求个静了。大家坐起来，哪里感觉到，哎呦，屁股痛了，这里痛啊，肩膀痛啊，动它一下，头摇一下，你已经不在修禅了，你在搞运动了。头、肩膀不舒服，动它一下，以为做功夫，你是在打妄想，你白坐的。你这个时候腿一盘，准备死了嘛，肩膀痛也好头痛也好，让它痛死拉倒，不理了。你做不到。你自然会去追它、追妄念。
所以当你“则诸离念一切精明，动静不移”，不移动。你坐好了以后，哎呦，现在腰这里不对，屁股挪一下，你已经移动了。你开始一念弄好，或者开始感觉不对，我要注意一下呼吸，我要念个咒子就能够清静，早就移动了。
当你一上座的时候，“动静不移，忆忘如一”，这个时候你还知不知道？知道，知道就是忆念，晓得我刚才腿盘好手放好了。忘，就是不知道，腿一盘手一放，觉得没有身体，就“忘”了，你更不要动了，如如不动。换一句话，有念头来也不管，没有念头来也不管，就好好坐在那里。“忆忘如一”，忆是动相，心的动相，忘是心的静相。动是身体的动相，静是身体的静相，忆是心念的动相，忘是心念的静相。这四念都不管，“忆忘如一”，一样。
一样的道理，就是我们常引用佛说，“如如不动”。佛讲一个如如不动，你又去找一个如如。如如两个字是形容词，形容“如”，女字旁一个口，好像，好像没有动过。你好像就是好像，如如不动。等于这几句话已经给你讲完了，这就是参禅用功。
“当住此处，入三摩提”，应该这样，无所住，“应无所住而生其心”，金刚经上讲的。就这样，就证入三昧境界了。这是一种定。你说我这样是定吗？好像下意识中认为这个不是定啊，好像另外有一个什么都不知道是定。那就是昏沉了，那变死人了，你就走错路了。这几句话懂了吧？很重要哦。有问题没有？你们好像懂了，那就跳过去了。
他说你应该“当住此处”，就在这样情况，“入三摩地”，已经进入定境了。你问这个是初禅还是二禅，哪一种三摩地，哪一种定？你又多余了，要打屁股了，这就该吃香板，打你了。又加上了。就叫你当下不增不减就对了，“当住此处，入三摩地”。
佛讲了，所以楞严经叫“如来密因”，就是很秘密的方法。你不懂，你不懂所以有密宗的秘密；你懂了，没有秘密，每个人都做到，个个是佛。 https://t.cn/RJ7pCiy
以下节自上人八○年代补述
『汝犹未识，修奢摩他毗婆舍那微细魔事，魔境现前，汝不能识，洗心非正，落于邪见。或汝阴魔，或复天魔，或着鬼神，或遭魑魅，心中不明，认贼为子。又复于中得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉，身遭后有，堕阿鼻狱。』
这个洗心哪，不是洗心，就是你有邪见在里头，你落于邪见。“洗心”，就是你心里收拾得不干净，洗涤心性里还有邪见，是你心里邪见没有洗干净。“非正”，是没有洗干净，就是你想要不生不灭，可是你里头还要生灭。这个意思就是，譬如女的说：“啊，我不要男朋友了！”可是里边还要；男的说：“啊，我不要女朋友了！不要，不要。”可是还不是真的不要——以上就叫“洗心非正”。因为里头还存着邪念，所以就落于邪见。“非正”，不是“不正”，就是没有洗干净。
上人：果某！你在金山寺，那个人有病到那儿的样子，你看见没有？
果某：我看见了。好可怕！
上人：那是一条恐龙，那就是飞精附人，着魔了，着魔他还冒充他是什么菩萨、什么菩萨！
果某：这一次，我们在金山寺看见一个很特别的现象，就是有一个四十岁左右的女人，她从台湾来的。后来爱茉丽告诉我们，她的丈夫不要她了。因为她晚上随时都听见声音，叫她做什么，做这做那，要去这个庙、那个庙，所以她就半夜十一点、十二点都冲出门去的；她的丈夫觉得她是神经病，就不要她了。
她到处找庙，星期六那天来金山寺，不知道她干什么，就是和师父对着坐，是用打坐的姿势来坐的。我看她表情好凶好凶的，那个瞋恨的样子，当时我想那个瞋心真的要不得，那从无量劫积下来的话，真是一颗原子弹。她目露凶光，双手合掌对着师父，在场每个人都看见的。她忽然间就“呜”的一声，声音好厉害，后来嘴巴好像吐什么出来，手就一直弄得好快好快，好奇怪。
上人：她那是在用法术和我斗法，你不知道，她在显她的神通呢！
果某：又念咒，等一下她就泪流满面。师父就问她：你到底干什么？
上人：她哭的时候，就跪下来。那个恐龙在那儿趴着跪下了，跪着叩头呢！她显得不行了，就投降了。
果某：她投降了，就请示师父，她到底要怎么样修行？师父就告诉她：“因为你乘急戒缓，以前你就是一直用功拼命的修行，可是不守戒律，现在堕落龙身。虽然有神通，可是很痛苦的，你为什么还不好好修行？”叫她皈依三宝，那个女人就说：“我不晓得怎么样去修行？”她说她每次打开《地藏经》就好像有一股力量不让她看。后来她又请示师父，她要先看那一部经，怎么样去修行？
上人：“洗心非正”可以翻译成“存心非正”，让人容易明白；因为存心不正，所以就落于邪见。对英文上，通顺就好的，不必按着一个字一个字来翻译。我相信当初梵文翻成中文的时候，也就是翻那个意思，不一定完全按着那个字，所以英文通顺了，人看得懂这是好的，不是一定要照着它那个字，要上下文通顺才可以。
这段经文上句“汝不能识”，就是种种魔境来了你不认识，所以“洗心非正”。你不认识，也是没有智慧。为什么没有智慧？就因为你存心不太正当，有邪见，所以就落于邪见了。
什么叫存心非正呢？譬如这个人修行佛法，他不想开智慧，只想求神通，这就是洗心不正；他只想：“我学密宗去，来得快。”这就是洗心非正，也就是他存心的注意力不正当。这也就是他因地不正，果地就邪了。这个“洗心”是他在心里头的那个因，心里那种贪瞋痴，那种欲念没有洗干净。总而言之，这个“洗心”是说他的欲念没有干净，因为欲念不干净，无明障着你，魔的境界来了不认识，也不知道那个是魔，那个是佛了。
“汝不能识”，为什么不认识？因为没有智慧，这就洗心不正，也就是存心非正，你注意力不正当，落于邪见，落到邪见里去了。因为魔来了，你当他是佛了，根本他是个不正的，你拿他当正了，也就落于邪见了。魔的境界来了，你拿他当好的境界。经文上说：“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。”你要是以为你有什么不得了了：“哦，我现在本事可大了！”你一自满，那就是着魔了。你生出贪心，就不正了；你生出有所求的心，都叫不正了。存心非正，落于邪见了，你还自私自利、打妄语，都叫落于邪见了。
好像某某说他是虚云老和尚的徒弟，也来过万佛城，在金山寺被迁单，撵跑了。他自己睁着眼睛打妄语，说他又住山七天啊！又见着弥勒菩萨，又怎么样啊！他觉得才几天就是多少日子了！胡说八道的。这个就叫存心不正，洗心非正，未证言证，未得言得。他落了魔的境界，自己还不知道，还拿着这个到处去宣传，所以到金山寺被撵走了好几次。
#修行##佛法#
『汝犹未识，修奢摩他毗婆舍那微细魔事，魔境现前，汝不能识，洗心非正，落于邪见。或汝阴魔，或复天魔，或着鬼神，或遭魑魅，心中不明，认贼为子。又复于中得少为足，如第四禅无闻比丘，妄言证圣，天报已毕，衰相现前，谤阿罗汉，身遭后有，堕阿鼻狱。』
这个洗心哪，不是洗心，就是你有邪见在里头，你落于邪见。“洗心”，就是你心里收拾得不干净，洗涤心性里还有邪见，是你心里邪见没有洗干净。“非正”，是没有洗干净，就是你想要不生不灭，可是你里头还要生灭。这个意思就是，譬如女的说：“啊，我不要男朋友了！”可是里边还要；男的说：“啊，我不要女朋友了！不要，不要。”可是还不是真的不要——以上就叫“洗心非正”。因为里头还存着邪念，所以就落于邪见。“非正”，不是“不正”，就是没有洗干净。
上人：果某！你在金山寺，那个人有病到那儿的样子，你看见没有？
果某：我看见了。好可怕！
上人：那是一条恐龙，那就是飞精附人，着魔了，着魔他还冒充他是什么菩萨、什么菩萨！
果某：这一次，我们在金山寺看见一个很特别的现象，就是有一个四十岁左右的女人，她从台湾来的。后来爱茉丽告诉我们，她的丈夫不要她了。因为她晚上随时都听见声音，叫她做什么，做这做那，要去这个庙、那个庙，所以她就半夜十一点、十二点都冲出门去的；她的丈夫觉得她是神经病，就不要她了。
她到处找庙，星期六那天来金山寺，不知道她干什么，就是和师父对着坐，是用打坐的姿势来坐的。我看她表情好凶好凶的，那个瞋恨的样子，当时我想那个瞋心真的要不得，那从无量劫积下来的话，真是一颗原子弹。她目露凶光，双手合掌对着师父，在场每个人都看见的。她忽然间就“呜”的一声，声音好厉害，后来嘴巴好像吐什么出来，手就一直弄得好快好快，好奇怪。
上人：她那是在用法术和我斗法，你不知道，她在显她的神通呢！
果某：又念咒，等一下她就泪流满面。师父就问她：你到底干什么？
上人：她哭的时候，就跪下来。那个恐龙在那儿趴着跪下了，跪着叩头呢！她显得不行了，就投降了。
果某：她投降了，就请示师父，她到底要怎么样修行？师父就告诉她：“因为你乘急戒缓，以前你就是一直用功拼命的修行，可是不守戒律，现在堕落龙身。虽然有神通，可是很痛苦的，你为什么还不好好修行？”叫她皈依三宝，那个女人就说：“我不晓得怎么样去修行？”她说她每次打开《地藏经》就好像有一股力量不让她看。后来她又请示师父，她要先看那一部经，怎么样去修行？
上人：“洗心非正”可以翻译成“存心非正”，让人容易明白；因为存心不正，所以就落于邪见。对英文上，通顺就好的，不必按着一个字一个字来翻译。我相信当初梵文翻成中文的时候，也就是翻那个意思，不一定完全按着那个字，所以英文通顺了，人看得懂这是好的，不是一定要照着它那个字，要上下文通顺才可以。
这段经文上句“汝不能识”，就是种种魔境来了你不认识，所以“洗心非正”。你不认识，也是没有智慧。为什么没有智慧？就因为你存心不太正当，有邪见，所以就落于邪见了。
什么叫存心非正呢？譬如这个人修行佛法，他不想开智慧，只想求神通，这就是洗心不正；他只想：“我学密宗去，来得快。”这就是洗心非正，也就是他存心的注意力不正当。这也就是他因地不正，果地就邪了。这个“洗心”是他在心里头的那个因，心里那种贪瞋痴，那种欲念没有洗干净。总而言之，这个“洗心”是说他的欲念没有干净，因为欲念不干净，无明障着你，魔的境界来了不认识，也不知道那个是魔，那个是佛了。
“汝不能识”，为什么不认识？因为没有智慧，这就洗心不正，也就是存心非正，你注意力不正当，落于邪见，落到邪见里去了。因为魔来了，你当他是佛了，根本他是个不正的，你拿他当正了，也就落于邪见了。魔的境界来了，你拿他当好的境界。经文上说：“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪。”你要是以为你有什么不得了了：“哦，我现在本事可大了！”你一自满，那就是着魔了。你生出贪心，就不正了；你生出有所求的心，都叫不正了。存心非正，落于邪见了，你还自私自利、打妄语，都叫落于邪见了。
好像某某说他是虚云老和尚的徒弟，也来过万佛城，在金山寺被迁单，撵跑了。他自己睁着眼睛打妄语，说他又住山七天啊！又见着弥勒菩萨，又怎么样啊！他觉得才几天就是多少日子了！胡说八道的。这个就叫存心不正，洗心非正，未证言证，未得言得。他落了魔的境界，自己还不知道，还拿着这个到处去宣传，所以到金山寺被撵走了好几次。
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