《金刚经》离相修善得佛菩提
第二十七段（第二十三品）#净心行善分#
【复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。】
佛又重复依次而说：须菩提！以上所说阿耨多罗三藐三菩提法，此法是什么相状呢？此法无有高下、无有多少；无男女之分、无老幼之别；无尊卑贵贱、无凡圣智愚，其性一如，绝对平等，是名阿耨多罗三藐三菩提。那么怎样才能得到阿耨多罗三藐三菩提呢？用四无法，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即可得到阿耨多罗三藐三菩提。
那么怎样才能做到“无我”呢？我为阿赖耶识缘地水火风借父精母血所成之五蕴身，依因而起、依缘而聚；因缘相合、聚而有我，一旦因缘离散，阿赖耶识，随业流转，地水火风，各归其位，我即烟飞灰灭，从此不再有我。所以这个我，不是真实之我，真实之我，是永生不灭的，为了寻求永生不灭的真实之我，只需识破非真实之我，放下一切虚妄执着，即可见诸法实相，见诸法实相，就能做到“无我”。
那么怎样才能做到“无人”呢？人与我一样，都是依因感果，因缘所生，五蕴所成，为我之妄心显现，既是妄心显现，显现之相，即是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，即是涅槃妙心，见涅槃妙心，即可做到“无人”。
那么怎样才能做到“无众生”呢？天地间的生命形态总计有十二类，称名十二类众生、即：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。具体如下：
1、卵生：指从壳而生，如鱼鸟龟蛇之类。2、胎生：指从胞胎而出生，即人畜龙仙之类。3、湿生：指从湿处而受生，即含蠢蠕动之类。5、化生：指从无而忽有，又离此旧形、易彼新质为化生，即转蜕飞行之类，如蚕蜕形为蛾。3、有色：指有形碍明显之色，即休咎精明之类。星辰吉者为休，凶者为咎，萤火蚌珠皆精明之类。6、无色：指无有形色，即空散销沉之类，如无色界之外道。
7、有想：指从忆想所生，即神鬼精灵之类。8、无想：指想心昏迷，无所觉了，即精神化为土木金石之类，如黄头外道化为石。9、非有色：指虽有形色而假他所成，即水母以虾为目之类。10、非无色：指因声呼召而能成形，即咒诅厌生之类。11、非有想：指借他之身，以成自类，即蒲卢等异质相成之类。12、非无想：指虽亲而成怨害，即土枭等附土块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成，父母皆遭其食之类。
关于十二类众生的次序，据《首楞严义疏注经》卷七所说：“有情世界不出十二，动念初起，迷本圆常，影明遂现，故卵生居首，情爱后起；次有胎生，异爱不同；次分湿化，想心纷扰，取舍多端，成后诸类有色、无色等。”
可见这十二类众生都是迷失了自己本有的妙圆真常，心生无明，随业流转在六道中所出现的轮回相，这些轮回相皆是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，既是涅槃妙心，见涅槃妙心，就能做到“无众生”。
那么怎样才能做到“无寿者”呢？寿者在世间为长寿之人、在出世间即是涅槃。涅槃又译为“泥洹”“泥畔”等，意译为“灭度”、“寂灭”、“安乐”、“解脱”、“不生”、“无为”等。所谓“灭度”：意为灭除生死因果，度脱生死瀑流。“寂灭”：意为灭生死之大患，寂静安稳。“安乐”：意为安稳快乐。“解脱”：意为远离一切业果。“不生”：意为生死苦果不再续生。“无为”：意为不再造作因缘惑业。“涅槃”：原指火的熄灭或风的吹散，指通过修行所达到常乐我净的最高境界。
小乘佛教将涅槃分成两种，即有余涅槃与无余涅槃。有余涅槃是指众生烦恼已断，欲望全无，精神已经进入涅槃的境界之中，但仍有形体存在，肉体尚未死亡；无余涅槃则指众生的六识精神与肉体皆已死亡，彻底跳出了生死轮回的世间。
大乘以“诸法性空”为理念，认为涅槃只是一个假名，进而指明生死涅槃等空花的道理，若执着涅槃、涅槃即是生死，不能得大自在。小乘人执着涅槃，名寿者相，不能得究竟菩提。若能明白涅槃者，即非涅槃，是名涅槃的道理，就能做到“无寿者”。
佛说：在无我、无人、无众生、无寿者的基础上，再修行一切善法，就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。那么什么是一切善法呢？又该怎样修一切善法呢？一切善法可分为两大类，即世间善法和出世间善法。世间善法是以十善法为核心，十善又称为十戒，即：
一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不绮语；六、不恶口；七、不两舌；八、不贪；九、不嗔；十、不痴。这十善是从身、口、意表现出来的语言行为、身体行为、思想行为。此“十戒”源于“五戒”，而又与“五戒”侧重不同。“五戒”侧重于止恶、而“十戒”侧重于行善，故称十善法。
由“十戒”而来的“十善”是以不净观离贪欲；以慈悲观离嗔恚；以因缘观离愚痴；以诚实语离妄语；以和合语离两舌；以爱语离恶口；以质直语离绮语；以救生离杀生；以布施离偷盗；以净行离邪淫。守“五戒十善”可确保投生人天善趣，免堕三途，即使今生不能解脱，来生仍可继续修持。五戒十善虽属世间善得有漏之果，却是出世间善得无漏果的基础，非常重要。
出世间善法依次是四谛法：“四谛”是指“苦谛、集谛、灭谛、道谛”。其中的“灭谛”，是灭除三苦、八苦、三灾八难等人生的一切苦及其造成这一切苦的原因，最终证得出生死、脱轮回的阿罗汉道。
十二因缘法：是释迦牟尼佛自修自证得到的真理，指从无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼这一过程的十二个环节，因果相随，三世相续而无间断，使人流转于生死轮回中。若能观此十二因缘，破除无明，即可证得出生死、脱轮回的辟支佛道。
六波罗蜜法：是通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六个法门的修行，即可证得生死涅槃两自在的无上菩提道果。以上从十善法到六波罗蜜法，总括一切善法。
佛说：以无我、无人、无众生、无寿者为基础，再修以上所说的一切善法，就可以证入佛的一切种智，得到阿耨多罗三藐三菩提。但是，须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
也就是说：一切善法从根本上来讲，都不是善法，为什么不是善法呢？因为于阿耨多罗三藐三菩提中，一切善法恶法都是空，既然都是空，也就没有善法，没有善法而说善法，那么所说善法就不是善法，世间人不明此理，执于一端，认为有善法，其实这个善法就是一个名称而已，是名善法。只有放下一切执着，远离四相四见，在三轮体空中修一切善法，才是真善法，才能得到阿耨多罗三藐三菩提！
第二十七段（第二十三品）#净心行善分#
【复次，须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。】
佛又重复依次而说：须菩提！以上所说阿耨多罗三藐三菩提法，此法是什么相状呢？此法无有高下、无有多少；无男女之分、无老幼之别；无尊卑贵贱、无凡圣智愚，其性一如，绝对平等，是名阿耨多罗三藐三菩提。那么怎样才能得到阿耨多罗三藐三菩提呢？用四无法，以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即可得到阿耨多罗三藐三菩提。
那么怎样才能做到“无我”呢？我为阿赖耶识缘地水火风借父精母血所成之五蕴身，依因而起、依缘而聚；因缘相合、聚而有我，一旦因缘离散，阿赖耶识，随业流转，地水火风，各归其位，我即烟飞灰灭，从此不再有我。所以这个我，不是真实之我，真实之我，是永生不灭的，为了寻求永生不灭的真实之我，只需识破非真实之我，放下一切虚妄执着，即可见诸法实相，见诸法实相，就能做到“无我”。
那么怎样才能做到“无人”呢？人与我一样，都是依因感果，因缘所生，五蕴所成，为我之妄心显现，既是妄心显现，显现之相，即是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，即是涅槃妙心，见涅槃妙心，即可做到“无人”。
那么怎样才能做到“无众生”呢？天地间的生命形态总计有十二类，称名十二类众生、即：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。具体如下：
1、卵生：指从壳而生，如鱼鸟龟蛇之类。2、胎生：指从胞胎而出生，即人畜龙仙之类。3、湿生：指从湿处而受生，即含蠢蠕动之类。5、化生：指从无而忽有，又离此旧形、易彼新质为化生，即转蜕飞行之类，如蚕蜕形为蛾。3、有色：指有形碍明显之色，即休咎精明之类。星辰吉者为休，凶者为咎，萤火蚌珠皆精明之类。6、无色：指无有形色，即空散销沉之类，如无色界之外道。
7、有想：指从忆想所生，即神鬼精灵之类。8、无想：指想心昏迷，无所觉了，即精神化为土木金石之类，如黄头外道化为石。9、非有色：指虽有形色而假他所成，即水母以虾为目之类。10、非无色：指因声呼召而能成形，即咒诅厌生之类。11、非有想：指借他之身，以成自类，即蒲卢等异质相成之类。12、非无想：指虽亲而成怨害，即土枭等附土块为儿，及破镜鸟以毒树果抱为其子，子成，父母皆遭其食之类。
关于十二类众生的次序，据《首楞严义疏注经》卷七所说：“有情世界不出十二，动念初起，迷本圆常，影明遂现，故卵生居首，情爱后起；次有胎生，异爱不同；次分湿化，想心纷扰，取舍多端，成后诸类有色、无色等。”
可见这十二类众生都是迷失了自己本有的妙圆真常，心生无明，随业流转在六道中所出现的轮回相，这些轮回相皆是妄相，识得妄相，即见真相，真相无相，既是涅槃妙心，见涅槃妙心，就能做到“无众生”。
那么怎样才能做到“无寿者”呢？寿者在世间为长寿之人、在出世间即是涅槃。涅槃又译为“泥洹”“泥畔”等，意译为“灭度”、“寂灭”、“安乐”、“解脱”、“不生”、“无为”等。所谓“灭度”：意为灭除生死因果，度脱生死瀑流。“寂灭”：意为灭生死之大患，寂静安稳。“安乐”：意为安稳快乐。“解脱”：意为远离一切业果。“不生”：意为生死苦果不再续生。“无为”：意为不再造作因缘惑业。“涅槃”：原指火的熄灭或风的吹散，指通过修行所达到常乐我净的最高境界。
小乘佛教将涅槃分成两种，即有余涅槃与无余涅槃。有余涅槃是指众生烦恼已断，欲望全无，精神已经进入涅槃的境界之中，但仍有形体存在，肉体尚未死亡；无余涅槃则指众生的六识精神与肉体皆已死亡，彻底跳出了生死轮回的世间。
大乘以“诸法性空”为理念，认为涅槃只是一个假名，进而指明生死涅槃等空花的道理，若执着涅槃、涅槃即是生死，不能得大自在。小乘人执着涅槃，名寿者相，不能得究竟菩提。若能明白涅槃者，即非涅槃，是名涅槃的道理，就能做到“无寿者”。
佛说：在无我、无人、无众生、无寿者的基础上，再修行一切善法，就可以得到阿耨多罗三藐三菩提。那么什么是一切善法呢？又该怎样修一切善法呢？一切善法可分为两大类，即世间善法和出世间善法。世间善法是以十善法为核心，十善又称为十戒，即：
一、不杀生；二、不偷盗；三、不邪淫；四、不妄语；五、不绮语；六、不恶口；七、不两舌；八、不贪；九、不嗔；十、不痴。这十善是从身、口、意表现出来的语言行为、身体行为、思想行为。此“十戒”源于“五戒”，而又与“五戒”侧重不同。“五戒”侧重于止恶、而“十戒”侧重于行善，故称十善法。
由“十戒”而来的“十善”是以不净观离贪欲；以慈悲观离嗔恚；以因缘观离愚痴；以诚实语离妄语；以和合语离两舌；以爱语离恶口；以质直语离绮语；以救生离杀生；以布施离偷盗；以净行离邪淫。守“五戒十善”可确保投生人天善趣，免堕三途，即使今生不能解脱，来生仍可继续修持。五戒十善虽属世间善得有漏之果，却是出世间善得无漏果的基础，非常重要。
出世间善法依次是四谛法：“四谛”是指“苦谛、集谛、灭谛、道谛”。其中的“灭谛”，是灭除三苦、八苦、三灾八难等人生的一切苦及其造成这一切苦的原因，最终证得出生死、脱轮回的阿罗汉道。
十二因缘法：是释迦牟尼佛自修自证得到的真理，指从无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼这一过程的十二个环节，因果相随，三世相续而无间断，使人流转于生死轮回中。若能观此十二因缘，破除无明，即可证得出生死、脱轮回的辟支佛道。
六波罗蜜法：是通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六个法门的修行，即可证得生死涅槃两自在的无上菩提道果。以上从十善法到六波罗蜜法，总括一切善法。
佛说：以无我、无人、无众生、无寿者为基础，再修以上所说的一切善法，就可以证入佛的一切种智，得到阿耨多罗三藐三菩提。但是，须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。
也就是说：一切善法从根本上来讲，都不是善法，为什么不是善法呢？因为于阿耨多罗三藐三菩提中，一切善法恶法都是空，既然都是空，也就没有善法，没有善法而说善法，那么所说善法就不是善法，世间人不明此理，执于一端，认为有善法，其实这个善法就是一个名称而已，是名善法。只有放下一切执着，远离四相四见，在三轮体空中修一切善法，才是真善法，才能得到阿耨多罗三藐三菩提！
#晚分享# 蒋勋讲《桃花源记》：生命里最美好的事物，常常出现在你茫然不觉的时刻
《桃花源》是一首诗，《桃花源记》是这首诗前面的序，可是这个序比诗还长，而且比诗更有名。很多人大概都没有看过那首诗，但大多数人看过序，我们以前的教科书也只选了序，为什么？因为序没有教条，一直到今天读起来都觉得是散文中的极品。
陶渊明幻想出那样一个桃花源，用了最简单、最浅显、最自在的语言和形式，不押韵，也没有格律，带我们进入一个思想领域，而且不露痕迹，完全是讲了一个故事。
我觉得这也是我们最早、最好的短篇小说。时间是“晋太元中”，地点是武陵，人物是武陵人，职业是捕鱼。一个好的散文作者、思想家要转成好的小说家，不能一开始就是讲道理，那样别人会排斥，所以我称这篇序是纪录片的写法。最前面交代的是时间、地点、人物，完全没有作家的主观意见，全是客观的东西。可是事实上这整个故事都是虚构的，并没有这个人，也没有发生过这样的事。
这个武陵的捕鱼人“缘溪行”，因为以打鱼为生，所以就顺着溪水走，哪里有鱼就去哪里。“忘路之远近”，注意“忘”字出来了，我们去爬山也好，旅行也好，很难忘路之远近，常常会问：“我们下面去哪里？多久可以到？”可是如果你真正陶醉在风景中，就会“忘路之远近”。正因为这个人迷路了，才有下面的发现。
这有点像“精移神骇，忽焉思散”。理性世界消失了，“忘路之远近”以后，“忽逢桃花林”，所以说生命里最美好的事物常常出现在你茫然不觉的时刻，你忘掉目的性之后，才会碰到美景。这是进入山水的过程，你的感官已经被它包围，被它迷住，反而有一种新发现。
生命里最美好的时刻，常常是你把现实的东西暂时忘掉的时刻。我们平常总是要记住很多事情，电话号码、身份证号码、各种密码，那些东西慢慢构成一个假设出来的“我”，生命就被那些东西牵绊住。可是这一天，渔人“忘路之远近”，把打鱼这个现实里的职业暂时忘掉，流连在一片桃花林，这个时候才进入自己的生命世界、心灵世界。
“夹岸数百步，中无杂树”，河的两岸全部是盛开的桃花。“芳草鲜美，落英缤纷”，草地这么漂亮，满地都是落花，这是一个没有人来过的世界。“渔人甚异之”，怎么过去从没有看过这么美的景色？生命有时候是要有好奇的，不然就变成单调的重复，会有职业的疲倦感。“复前行，欲穷其林。”想往前走走看，看看这片树林的尽头是什么样子。
这一大段完全没有作者的主观意见，全部是纪录片式的描述。这是高手。你看他写诗的时候，忽然讲很多道理，写序的时候只是要引导人家去读他的诗，完全轻松、自在，没有刻意，这是散文和小说的最好写法。我看学生的作品时，会建议他们把个人意见删掉，因为他没有观察，没有描述，上来就是自己喜欢什么，不喜欢什么。而在这篇序里，全部是客观世界的景象，所以我们被吸引了。
“林尽水源，便得一山”，树林的尽头就是水的源头，水是从山里面出来的。“山有小口，仿佛若有光”，这其实是一个生命对一个未知世界进行的窥探。陶渊明的写法非常奇特，透过这一个小口，想去感知一个平常没有接触过的世界，那里面有幽微的光，吸引你进去。
《桃花源记》被翻译成多种文字，成为世界文学名篇，为什么？因为它没有任何道理，只是一个故事，但这个故事把很多世界都打开了。它很有象征性。桃花林的水源也是我们生命活水的来源，那个小口正是我们生命中要打开的洞口。只是平时我们把这个洞堵塞住了，根本不看它。
“便舍船，从口入。”这六个字非常重要。你不舍弃你的东西，就不会得到下一个东西，舍是入的开始，因为你背负的东西会限制你。陶渊明是一个非常有哲学家气质的诗人，这时候他忽然把自己的哲学转成了一个画面。
“初极狭，才通人；复行数十步，豁然开朗。”有时候我和学生讲创作，也是用这一段在讲。创作刚开始的时候，有一个非常狭窄的部分，你就是觉得通不过，甚至会回头，不到一定的程度，你就不会看到豁然开朗的部分。我想任何专业都一样，刚开始在外面的时候都很兴奋，可进去以后，有一段时间会产生难度，坚持度过以后，又豁然开朗了。
“土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属”，一个民间的生活景象出来了，有农民耕作的田地，还有桑树和竹林。“阡陌交通，鸡犬相闻。”田地中的小路彼此沟通着，人们往来耕种，鸡在叫，狗在叫。“男女衣著，悉如外人。黄发垂髫，并怡然自乐。”非常简单的白描，可是很活泼地把民间的生活状态和朴素情感直接传达了出来。如果我们今天到乡下去，那个场景还和这里描述的一样，是非常单纯、非常平凡的生命状态。
“见渔人，乃大惊，问所从来。具答之。便要还家，设酒杀鸡作食。”渔人讲明自己的来历以后，人们就把他邀请回家，好好款待他，有没有觉得很像我们现在的民间？我小时候走到哪里，人家就“设酒杀鸡作食”；现在每逢原住民的丰年祭，也是“设酒杀鸡作食”。“村中闻有此人，咸来问讯。”我们小时候也常常有这种情况，家里来个客人，一个村子的人都跑过来了，也会打听很多事情。
“自云先世避秦时乱，率妻子邑人来此绝境”，他们告诉这个打鱼的人说，他们好几代以前的祖先，因为秦朝的时候天下大乱，就到这个地方来避难。所谓“绝境”，是外面人不太容易到的地方。“不复出焉，遂与外人间隔。”这些人再也没有出去，他们所处的是一个农业社会，所以才能自给自足。我们今天好像没有办法这样过日子，因为我们需要好多东西，可是在桃花源里，人们自己种桑、养蚕、织布、种米，自给自足，不需要外面的东西。这是早期人类的一种单纯生活，人还可以回到很简朴的生活形式。
我有一个朋友对我说，他一定要住在便利店楼上，因为便利店里什么都有，不然就没有安全感。人和物质的关系也很有趣，人有依赖性和依靠性，觉得没有某个东西就不行。大地震来的时候，人们发现原来还是可以过很简单的生活的。有时候灾难是一种提醒，发现很多东西都不是必需的。就像伊朗导演阿巴斯的电影《生生长流》，伊朗大地震以后，人可以那么朴素、简单地活着，而且是有信仰地活着。这些例子会警醒我们：你对物质的依赖到了什么程度？
“问今是何世”，这句很有趣，住在桃花源里面的人问现在是什么朝代，他们所知道的最后的朝代叫秦，后面就不知道了。真好，我最近都不开电视，就是不想知道这些东西。“乃不知有汉，无论魏晋。”他们的时间停在了秦朝。这里好像是一个讽刺，政权所建立的朝代，也许正是老百姓要遗忘的东西。这些人不愿意再有朝代，朝代更替带来的只是战争、痛苦跟灾难。
“此人一一为具言所闻”，渔人告诉桃花源中人现在外面的情形。“皆叹惋”，里面的人都摇头叹息，觉得不可思议。这是一个有趣的对话，是一群停止在自然岁月里的人与一个生活在世俗政治中的人的对话。没有陶渊明行与影分离的观念，或许就不会有这篇文章。他假设两个不同的世界之间形成一种多元的对话。这个对话其实也有可能发生在我们自身入世的部分与出世的部分在之间。
“余人各复延至其家，皆出酒食。”其他人都邀请渔人去家里坐坐，农业社会都是这样，大家很容易就变成朋友。“停数日，辞去。此中人语云：‘不足为外人道也。’”我觉得这里非常微妙。“不足为外人道也”，你可以解释为不能提，或者是不要告诉别人，可能是害怕被打扰，也可能是说我们这么微不足道，不要让外面知道。可是作者用了白描的笔法，不加任何解释，反而显得意味深长。中国老百姓最大的愿望，就是找一个桃花源躲起来，不要有任何政治的干扰。
“既出，得其船。”渔人出来了，刚才是舍船，现在又得船，恢复了本来的职业，也恢复了他入世的角色。出来以后，“便扶向路，处处志之”。他刚刚才答应不告诉别人，这个时候就一路做记号，全部是心机对不对？他很明显是想要再回去。这个渔人的角色一直在转换，舍船的时候是一个个角色，得船的时候又是另一个角色。可是当他一直在做记号的时候，表示精神性的东西已经消失了，怎么做记号都没有用，当你那么想得到的时候，它其实早就不见了。
更糟糕的是，“及郡下，诣太守，说如此”。这文字真是简洁得不得了。渔人见了太守，就告诉他有桃花源这样一个地方这里已经完全变得政治化。看到这段的时候，有点儿紧张，真害怕桃花源从此就完蛋了。
“太守即遣人随其往”，今天如果说台湾发现了一个地方是没有报户口的，那真是不得了。“寻向所志”，跟着他所做的记号去找，可是“遂迷，不复得路”我最喜欢后面这一句。他做了这么多记号，怎么还会“遂迷，不复得路”？这是因为在没有心机、“忘路之远近”的时候，天机就会出来，可是一有心机，天机就不见了。
这篇文章真是有趣，层次非常丰富。我觉得它是在讲人性，人性坦荡得一清如水时，就会看到最美的东西，而当一个人有了心机，所有东西就都不见了。这个“迷”其实是迷失了。有时候回想自己的一生，会觉得所谓的迷失是因为执着，你一旦刻意要某个东西，肯定就找不回来了。
我脊椎不好，就学打坐。进行到第十天，我发觉有一种奇怪的气在体内流通，兴奋得不得了。次日赶快继续，有点等的意思，等那种感觉再来，可是再也没有来过，我师傅就骂我贪。我在创作时也知道，写诗和画画时最好的笔墨，常常来自生命完全放松的时候。
我觉得到这里结束就很好，但陶渊明又加了一个结尾，这个结尾也真是好。桃花源明明是虚构的，他要让它显得真实，就加了一个南阳刘子骥。此人是一个高士，如果太守找不到，高士可以去找吧？但是，“未果，寻病终”。高士也没有找到，最后病死了。“后遂无问津者”，从此以后再也没有人去找，“津”是渡口的意思。每次读到最后一段，我都有一种很大的悲哀。没有人再找，是没有人再相信桃花源的存在了。这个渔人最后大概会被大家当成疯子。不相信是更大的悲哀，因为你心里面连桃花源都没有了，桃花源不见得是事实的存在，可是应该是心中的乌托邦。但刘子骥之后竟没有人再相信，也没有人再去找，失去了向往，我们今天的状态就是这样。陶渊明在那样一个战争纷起的乱世，去王羲之写《丧乱帖》不远的时代，写出这样一篇文章，其实是在表达内心对桃花源的渴望。
台湾小说家黄春明从《桃花源记》衍生出了儿童剧剧本《小李子不是大骗子》。里面说这个渔人回来没有请太守去找桃花源，而是将带回来的桃花枝杆插在自己家里。过了一阵子，春雨下过，桃枝就发芽了，他在家里培育出一片桃花林。黄春明的意思很清楚：桃花源是要培育的，你与其去找桃花源，不如就在你的身边、你的脚下培育桃花源。文化的传承是非常有趣的，陶渊明绝对没有想到，一千五百年后会有个叫黄春明的作家去继续发展他的东西。
（本文节选自《蒋勋说中国文学之美》）
《桃花源》是一首诗，《桃花源记》是这首诗前面的序，可是这个序比诗还长，而且比诗更有名。很多人大概都没有看过那首诗，但大多数人看过序，我们以前的教科书也只选了序，为什么？因为序没有教条，一直到今天读起来都觉得是散文中的极品。
陶渊明幻想出那样一个桃花源，用了最简单、最浅显、最自在的语言和形式，不押韵，也没有格律，带我们进入一个思想领域，而且不露痕迹，完全是讲了一个故事。
我觉得这也是我们最早、最好的短篇小说。时间是“晋太元中”，地点是武陵，人物是武陵人，职业是捕鱼。一个好的散文作者、思想家要转成好的小说家，不能一开始就是讲道理，那样别人会排斥，所以我称这篇序是纪录片的写法。最前面交代的是时间、地点、人物，完全没有作家的主观意见，全是客观的东西。可是事实上这整个故事都是虚构的，并没有这个人，也没有发生过这样的事。
这个武陵的捕鱼人“缘溪行”，因为以打鱼为生，所以就顺着溪水走，哪里有鱼就去哪里。“忘路之远近”，注意“忘”字出来了，我们去爬山也好，旅行也好，很难忘路之远近，常常会问：“我们下面去哪里？多久可以到？”可是如果你真正陶醉在风景中，就会“忘路之远近”。正因为这个人迷路了，才有下面的发现。
这有点像“精移神骇，忽焉思散”。理性世界消失了，“忘路之远近”以后，“忽逢桃花林”，所以说生命里最美好的事物常常出现在你茫然不觉的时刻，你忘掉目的性之后，才会碰到美景。这是进入山水的过程，你的感官已经被它包围，被它迷住，反而有一种新发现。
生命里最美好的时刻，常常是你把现实的东西暂时忘掉的时刻。我们平常总是要记住很多事情，电话号码、身份证号码、各种密码，那些东西慢慢构成一个假设出来的“我”，生命就被那些东西牵绊住。可是这一天，渔人“忘路之远近”，把打鱼这个现实里的职业暂时忘掉，流连在一片桃花林，这个时候才进入自己的生命世界、心灵世界。
“夹岸数百步，中无杂树”，河的两岸全部是盛开的桃花。“芳草鲜美，落英缤纷”，草地这么漂亮，满地都是落花，这是一个没有人来过的世界。“渔人甚异之”，怎么过去从没有看过这么美的景色？生命有时候是要有好奇的，不然就变成单调的重复，会有职业的疲倦感。“复前行，欲穷其林。”想往前走走看，看看这片树林的尽头是什么样子。
这一大段完全没有作者的主观意见，全部是纪录片式的描述。这是高手。你看他写诗的时候，忽然讲很多道理，写序的时候只是要引导人家去读他的诗，完全轻松、自在，没有刻意，这是散文和小说的最好写法。我看学生的作品时，会建议他们把个人意见删掉，因为他没有观察，没有描述，上来就是自己喜欢什么，不喜欢什么。而在这篇序里，全部是客观世界的景象，所以我们被吸引了。
“林尽水源，便得一山”，树林的尽头就是水的源头，水是从山里面出来的。“山有小口，仿佛若有光”，这其实是一个生命对一个未知世界进行的窥探。陶渊明的写法非常奇特，透过这一个小口，想去感知一个平常没有接触过的世界，那里面有幽微的光，吸引你进去。
《桃花源记》被翻译成多种文字，成为世界文学名篇，为什么？因为它没有任何道理，只是一个故事，但这个故事把很多世界都打开了。它很有象征性。桃花林的水源也是我们生命活水的来源，那个小口正是我们生命中要打开的洞口。只是平时我们把这个洞堵塞住了，根本不看它。
“便舍船，从口入。”这六个字非常重要。你不舍弃你的东西，就不会得到下一个东西，舍是入的开始，因为你背负的东西会限制你。陶渊明是一个非常有哲学家气质的诗人，这时候他忽然把自己的哲学转成了一个画面。
“初极狭，才通人；复行数十步，豁然开朗。”有时候我和学生讲创作，也是用这一段在讲。创作刚开始的时候，有一个非常狭窄的部分，你就是觉得通不过，甚至会回头，不到一定的程度，你就不会看到豁然开朗的部分。我想任何专业都一样，刚开始在外面的时候都很兴奋，可进去以后，有一段时间会产生难度，坚持度过以后，又豁然开朗了。
“土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属”，一个民间的生活景象出来了，有农民耕作的田地，还有桑树和竹林。“阡陌交通，鸡犬相闻。”田地中的小路彼此沟通着，人们往来耕种，鸡在叫，狗在叫。“男女衣著，悉如外人。黄发垂髫，并怡然自乐。”非常简单的白描，可是很活泼地把民间的生活状态和朴素情感直接传达了出来。如果我们今天到乡下去，那个场景还和这里描述的一样，是非常单纯、非常平凡的生命状态。
“见渔人，乃大惊，问所从来。具答之。便要还家，设酒杀鸡作食。”渔人讲明自己的来历以后，人们就把他邀请回家，好好款待他，有没有觉得很像我们现在的民间？我小时候走到哪里，人家就“设酒杀鸡作食”；现在每逢原住民的丰年祭，也是“设酒杀鸡作食”。“村中闻有此人，咸来问讯。”我们小时候也常常有这种情况，家里来个客人，一个村子的人都跑过来了，也会打听很多事情。
“自云先世避秦时乱，率妻子邑人来此绝境”，他们告诉这个打鱼的人说，他们好几代以前的祖先，因为秦朝的时候天下大乱，就到这个地方来避难。所谓“绝境”，是外面人不太容易到的地方。“不复出焉，遂与外人间隔。”这些人再也没有出去，他们所处的是一个农业社会，所以才能自给自足。我们今天好像没有办法这样过日子，因为我们需要好多东西，可是在桃花源里，人们自己种桑、养蚕、织布、种米，自给自足，不需要外面的东西。这是早期人类的一种单纯生活，人还可以回到很简朴的生活形式。
我有一个朋友对我说，他一定要住在便利店楼上，因为便利店里什么都有，不然就没有安全感。人和物质的关系也很有趣，人有依赖性和依靠性，觉得没有某个东西就不行。大地震来的时候，人们发现原来还是可以过很简单的生活的。有时候灾难是一种提醒，发现很多东西都不是必需的。就像伊朗导演阿巴斯的电影《生生长流》，伊朗大地震以后，人可以那么朴素、简单地活着，而且是有信仰地活着。这些例子会警醒我们：你对物质的依赖到了什么程度？
“问今是何世”，这句很有趣，住在桃花源里面的人问现在是什么朝代，他们所知道的最后的朝代叫秦，后面就不知道了。真好，我最近都不开电视，就是不想知道这些东西。“乃不知有汉，无论魏晋。”他们的时间停在了秦朝。这里好像是一个讽刺，政权所建立的朝代，也许正是老百姓要遗忘的东西。这些人不愿意再有朝代，朝代更替带来的只是战争、痛苦跟灾难。
“此人一一为具言所闻”，渔人告诉桃花源中人现在外面的情形。“皆叹惋”，里面的人都摇头叹息，觉得不可思议。这是一个有趣的对话，是一群停止在自然岁月里的人与一个生活在世俗政治中的人的对话。没有陶渊明行与影分离的观念，或许就不会有这篇文章。他假设两个不同的世界之间形成一种多元的对话。这个对话其实也有可能发生在我们自身入世的部分与出世的部分在之间。
“余人各复延至其家，皆出酒食。”其他人都邀请渔人去家里坐坐，农业社会都是这样，大家很容易就变成朋友。“停数日，辞去。此中人语云：‘不足为外人道也。’”我觉得这里非常微妙。“不足为外人道也”，你可以解释为不能提，或者是不要告诉别人，可能是害怕被打扰，也可能是说我们这么微不足道，不要让外面知道。可是作者用了白描的笔法，不加任何解释，反而显得意味深长。中国老百姓最大的愿望，就是找一个桃花源躲起来，不要有任何政治的干扰。
“既出，得其船。”渔人出来了，刚才是舍船，现在又得船，恢复了本来的职业，也恢复了他入世的角色。出来以后，“便扶向路，处处志之”。他刚刚才答应不告诉别人，这个时候就一路做记号，全部是心机对不对？他很明显是想要再回去。这个渔人的角色一直在转换，舍船的时候是一个个角色，得船的时候又是另一个角色。可是当他一直在做记号的时候，表示精神性的东西已经消失了，怎么做记号都没有用，当你那么想得到的时候，它其实早就不见了。
更糟糕的是，“及郡下，诣太守，说如此”。这文字真是简洁得不得了。渔人见了太守，就告诉他有桃花源这样一个地方这里已经完全变得政治化。看到这段的时候，有点儿紧张，真害怕桃花源从此就完蛋了。
“太守即遣人随其往”，今天如果说台湾发现了一个地方是没有报户口的，那真是不得了。“寻向所志”，跟着他所做的记号去找，可是“遂迷，不复得路”我最喜欢后面这一句。他做了这么多记号，怎么还会“遂迷，不复得路”？这是因为在没有心机、“忘路之远近”的时候，天机就会出来，可是一有心机，天机就不见了。
这篇文章真是有趣，层次非常丰富。我觉得它是在讲人性，人性坦荡得一清如水时，就会看到最美的东西，而当一个人有了心机，所有东西就都不见了。这个“迷”其实是迷失了。有时候回想自己的一生，会觉得所谓的迷失是因为执着，你一旦刻意要某个东西，肯定就找不回来了。
我脊椎不好，就学打坐。进行到第十天，我发觉有一种奇怪的气在体内流通，兴奋得不得了。次日赶快继续，有点等的意思，等那种感觉再来，可是再也没有来过，我师傅就骂我贪。我在创作时也知道，写诗和画画时最好的笔墨，常常来自生命完全放松的时候。
我觉得到这里结束就很好，但陶渊明又加了一个结尾，这个结尾也真是好。桃花源明明是虚构的，他要让它显得真实，就加了一个南阳刘子骥。此人是一个高士，如果太守找不到，高士可以去找吧？但是，“未果，寻病终”。高士也没有找到，最后病死了。“后遂无问津者”，从此以后再也没有人去找，“津”是渡口的意思。每次读到最后一段，我都有一种很大的悲哀。没有人再找，是没有人再相信桃花源的存在了。这个渔人最后大概会被大家当成疯子。不相信是更大的悲哀，因为你心里面连桃花源都没有了，桃花源不见得是事实的存在，可是应该是心中的乌托邦。但刘子骥之后竟没有人再相信，也没有人再去找，失去了向往，我们今天的状态就是这样。陶渊明在那样一个战争纷起的乱世，去王羲之写《丧乱帖》不远的时代，写出这样一篇文章，其实是在表达内心对桃花源的渴望。
台湾小说家黄春明从《桃花源记》衍生出了儿童剧剧本《小李子不是大骗子》。里面说这个渔人回来没有请太守去找桃花源，而是将带回来的桃花枝杆插在自己家里。过了一阵子，春雨下过，桃枝就发芽了，他在家里培育出一片桃花林。黄春明的意思很清楚：桃花源是要培育的，你与其去找桃花源，不如就在你的身边、你的脚下培育桃花源。文化的传承是非常有趣的，陶渊明绝对没有想到，一千五百年后会有个叫黄春明的作家去继续发展他的东西。
（本文节选自《蒋勋说中国文学之美》）
在咒语成就征兆出现之前都要努力精进
贝诺法王
虔诚净信为本 如法坚毅专修
就本尊而言，收摄可成一尊，分散可成无量。譬如按照诸佛总集的莲师来实修的话，修莲师一尊就是修了所有本尊。如果有能力来作实修的话，每一尊都个别地作实修，每一尊都非常有力量，这样子当然是很好的。譬如马头明王的实修，在成就的征兆出现之前，应当努力地实修。成就征兆出现是什么样子呢？将酥油拿在手中念诵咒语后，放在滚烫的水里面，这酥油不会融化，这就表示咒语已经有力量了。
绳子经念诵咒语之后，放在铁板上用斧头来砍，或放在滚烫烧红的铁板上，这个绳子放在上面也不会燃烧、断坏的，这便是咒语成就的征兆。
如果要真正实修的话，在咒语成就征兆出现之前都要努力精进。这种力量不是说你要念诵几千万、亿万遍，它就出现的。许多人觉得念百、千遍之后就应该有力量了，事情恐怕没那么容易。咒语的力量一般来讲，一定要按照正确的实修方式，才会有力量出现。
如果是随随便便的来作实修便希望有成就，这恐怕很难！但是很多弟子的想法不正确，修完之后，如果咒语没有力量的话，就说这个本尊不好。自己并不是正确地实修，之后就说本尊没有力量，这样的态度是对的吗？度母也好，观自在菩萨也好，普巴金刚也好，任何一尊本尊，如果用正确的方式来作实修的话，实修成就的征兆是一定会出现的。如果是随意地来作实修，就不是如此。
自己是否正确地实修，用这种方式来观察就知道了。正确来作实修的话，能证得本尊现身如对目前。如果没有太多闲暇来做各种本尊实修的话，那就实修莲花生大士一尊，一心专注地来作祈请并如法实修，这样子也是可以的。实修莲师的时候，一心专注地来作祈请，一切诸佛的加持与成就都包括在其中了。
顺着自己的力量努力的来作实修，一心专注祈请莲师的话，这一世所需的财富、受用、无病、健康等，现世利益都能够获得。就下一辈子而言，也能够让我们证得解脱，以及一切智的佛果。莲师有没有这种力量就看大家自己是不是有虔信心与殷切的愿望。任何本尊来作实修的时候，心一定要极其坚固，毫不动摇。
不要妄头纷飞，犹疑不定，这样是没有什么利益的。本尊的实修能不能成功，能不能见到本尊现身，完成依赖于自己。应当要了解，就我们而言，业障是很深重的。当这些业障清净的时候，本尊的实修一定有成就，业障没有清净去除的话，本尊的成就是很难的。所以，应当具足信心、清净心、渴求之心，这样子的话，本尊的实修才会有成就。
为了要达到胜义心性的最高证语---大圆满，行者必须仰仗上师的加持。除此之外，别无他法。释迦牟尼佛开示所有三藏十二部的本怀，无非是要我们能证悟胜义心性。
依据大圆满教法，九乘次第的教法以及大圆满的六百四十万续，其目的主要是要我们能证悟万法的本性。所有能让行者於三大阿僧只劫成佛的基乘显教教法，其主旨亦是要我们能证悟胜义心性。能让行者於十六世成就的外密教法、於七世成就的事续、於三世能获得成就的行续，这些次第增上的教法，其目的无非是要我们能证悟万法的胜义本性。
若行者博览群经，学养浩瀚，但若他不能契入大圆满，则他无法获得圆满的证悟。所有教法的精华，都汇集在证悟了义大圆满上。行者可以藉由在上师瑜珈中，向外显为莲师的根本上师祈请，而证悟万法究竟胜义本性。藉由弟子的虔信与上师的加持结合，行者得契悟大圆满。
若池塘里有鱼，则我们撒网是有机会补到鱼的。但若是池塘里没有鱼，则无论我们怎麽撒网，也无法补到一条鱼。相同的道理，在修持上师瑜珈时，若我们无法适当地守护三昧耶誓句，则我们无法接受到上师的加持，这是违犯三昧耶誓句的结果。此外，若我们没有真正的虔信，我们便无法获得加持，如此只有不断地在轮回中虚生浪死。
自无量劫以来，历史上从未有人独仗一己之力而获得圆满的证悟。在声闻、独觉乘中，行者可以在无佛法的世界单独证悟，这是因为奠基於他们过去世的深观与成就，藉由祈愿与修持，他们可能依着十二因缘的教法，证得阿罗汉的果位。然而以此阿罗汉果，他们并不能证得圆满的觉悟。再者，他们并不能真正地带给其 他的有情广大的利益，因为他们的证悟离圆满的觉悟尚属遥远。他们并不能让其他众生远离轮回之苦。
贝诺法王
虔诚净信为本 如法坚毅专修
就本尊而言，收摄可成一尊，分散可成无量。譬如按照诸佛总集的莲师来实修的话，修莲师一尊就是修了所有本尊。如果有能力来作实修的话，每一尊都个别地作实修，每一尊都非常有力量，这样子当然是很好的。譬如马头明王的实修，在成就的征兆出现之前，应当努力地实修。成就征兆出现是什么样子呢？将酥油拿在手中念诵咒语后，放在滚烫的水里面，这酥油不会融化，这就表示咒语已经有力量了。
绳子经念诵咒语之后，放在铁板上用斧头来砍，或放在滚烫烧红的铁板上，这个绳子放在上面也不会燃烧、断坏的，这便是咒语成就的征兆。
如果要真正实修的话，在咒语成就征兆出现之前都要努力精进。这种力量不是说你要念诵几千万、亿万遍，它就出现的。许多人觉得念百、千遍之后就应该有力量了，事情恐怕没那么容易。咒语的力量一般来讲，一定要按照正确的实修方式，才会有力量出现。
如果是随随便便的来作实修便希望有成就，这恐怕很难！但是很多弟子的想法不正确，修完之后，如果咒语没有力量的话，就说这个本尊不好。自己并不是正确地实修，之后就说本尊没有力量，这样的态度是对的吗？度母也好，观自在菩萨也好，普巴金刚也好，任何一尊本尊，如果用正确的方式来作实修的话，实修成就的征兆是一定会出现的。如果是随意地来作实修，就不是如此。
自己是否正确地实修，用这种方式来观察就知道了。正确来作实修的话，能证得本尊现身如对目前。如果没有太多闲暇来做各种本尊实修的话，那就实修莲花生大士一尊，一心专注地来作祈请并如法实修，这样子也是可以的。实修莲师的时候，一心专注地来作祈请，一切诸佛的加持与成就都包括在其中了。
顺着自己的力量努力的来作实修，一心专注祈请莲师的话，这一世所需的财富、受用、无病、健康等，现世利益都能够获得。就下一辈子而言，也能够让我们证得解脱，以及一切智的佛果。莲师有没有这种力量就看大家自己是不是有虔信心与殷切的愿望。任何本尊来作实修的时候，心一定要极其坚固，毫不动摇。
不要妄头纷飞，犹疑不定，这样是没有什么利益的。本尊的实修能不能成功，能不能见到本尊现身，完成依赖于自己。应当要了解，就我们而言，业障是很深重的。当这些业障清净的时候，本尊的实修一定有成就，业障没有清净去除的话，本尊的成就是很难的。所以，应当具足信心、清净心、渴求之心，这样子的话，本尊的实修才会有成就。
为了要达到胜义心性的最高证语---大圆满，行者必须仰仗上师的加持。除此之外，别无他法。释迦牟尼佛开示所有三藏十二部的本怀，无非是要我们能证悟胜义心性。
依据大圆满教法，九乘次第的教法以及大圆满的六百四十万续，其目的主要是要我们能证悟万法的本性。所有能让行者於三大阿僧只劫成佛的基乘显教教法，其主旨亦是要我们能证悟胜义心性。能让行者於十六世成就的外密教法、於七世成就的事续、於三世能获得成就的行续，这些次第增上的教法，其目的无非是要我们能证悟万法的胜义本性。
若行者博览群经，学养浩瀚，但若他不能契入大圆满，则他无法获得圆满的证悟。所有教法的精华，都汇集在证悟了义大圆满上。行者可以藉由在上师瑜珈中，向外显为莲师的根本上师祈请，而证悟万法究竟胜义本性。藉由弟子的虔信与上师的加持结合，行者得契悟大圆满。
若池塘里有鱼，则我们撒网是有机会补到鱼的。但若是池塘里没有鱼，则无论我们怎麽撒网，也无法补到一条鱼。相同的道理，在修持上师瑜珈时，若我们无法适当地守护三昧耶誓句，则我们无法接受到上师的加持，这是违犯三昧耶誓句的结果。此外，若我们没有真正的虔信，我们便无法获得加持，如此只有不断地在轮回中虚生浪死。
自无量劫以来，历史上从未有人独仗一己之力而获得圆满的证悟。在声闻、独觉乘中，行者可以在无佛法的世界单独证悟，这是因为奠基於他们过去世的深观与成就，藉由祈愿与修持，他们可能依着十二因缘的教法，证得阿罗汉的果位。然而以此阿罗汉果，他们并不能证得圆满的觉悟。再者，他们并不能真正地带给其 他的有情广大的利益，因为他们的证悟离圆满的觉悟尚属遥远。他们并不能让其他众生远离轮回之苦。
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