马一浮:如何为天地立心?
《泰和会语》中,马一浮向浙江大学的师生们概括阐述治国学的前提后,马上就专门讲“横渠四句”,以此激励大家:要竖起脊梁,猛著精采,依此立志,方能堂堂地做一个人。
这里的“横渠”,是指宋代大儒张载。因其在陕西横渠讲学,世人多称其为横渠先生。
“横渠四句”在中国知识界是最能激发人志气的。这四句就是:
为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平
多年前,笔者初见这四句话时,便不由得怦然心动——这是多大的胸怀,多大的志向啊!
不是只想着自己,而要为天地立心!
不是只顾着自己,而要为生民立命!
不只学眼前的知识,而要为往圣继绝学!
不是只为了这一代人,而要为万世开太平!
如此胸怀气魄,不要说一般人,就是古代贤皇良相也无法相比啊!
而马一浮在抗战国难之际,特地提出这四句话来,就是要大家:
须知人人有此责任,人人具此力量,切莫自己诿卸,自己菲薄。
此便是“仁以为己任”的榜样,亦卽是今日讲学的宗旨,愼勿以为空言而忽视之。
那么,马一浮是如何阐述这四句话,且听我一一道来。
今天先讲马一浮是如何阐释“为天地立心”。
原文为:
《易·大传》曰:“《复》,其见天地之心乎。”《剥》《复》是反对卦。《剥》穷于上,是君子之道消。《复》反于下,是君子道长。伊川《易传》以为动而后见天地之心。
天地之心于何见之?于人心一念之善见之。故《礼运》曰:“人者,天地之心也。”《程氏遗书》云:“一日之运,卽一岁之运;一人之心,卽天地之心。”盖人心之善端,卽是天地之正理。善端卽复,则刚,浸而长,可止于至善,以立人极,便与天地合德。故“仁民爱物”,便是“为天地立心”。
天地以生物为心,人心以恻隐为本。孟子言四端,首举恻隐,若无恻隐,便是麻木不仁;漫无感觉,以下羞恶、辞让、是非俱无从发出来。故“天地之大德曰生”,人心之全德曰仁。学者之事,莫要于识仁求仁,好仁恶不仁,能如此,乃是“为天地立心”。
先从第二段讲起:
马一浮自问:“天地之心从哪儿能够见到呢?”然后自答:“就是从人心那一念之善处见之。”接着又以《礼运》、《程氏遗书》中的话作为论据来论证,然后再加以阐扬。最后的结论就是:“仁民爱物”便是“为天地立心。”
这便是一层含义:仁民爱物→为天地立心
原来,天地虽浩大无比,而天地之心却可以从你我的一念之善处立起。发自内心的爱民爱物,就是“为天地立心”。
再看第三段,马一浮继续阐明学者如何为天地立心:
天地是以生养万物为心的
人心是以恻隐之情为本的
由此,天地与人心就在根本上有一同质的核心,就是生养与恻隐。
孟子也以恻隐为四端之首(恻隐之心,仁之端也)。有了恻隐,便有了爱怜,有了生养,就不是麻木不仁;而如果漫无感觉,那些羞恶之心(义之端)、辞让之心(礼之端)、是非之心(智之端)都无法生发出来。
所以说:天地的大德叫“生”,而人心的全德叫“仁”。
为什么天地的大德叫“生”呢?
这个如果大家设身处地想一下,很好理解。天地对于万物、对于我们人类而言,最大的恩德可不就是“生”吗?如果没有“生”,大家何以出现?
可是,为什么又说“人心之全德曰仁”呢?“仁”是什么?“仁”的涵义博也大也,而其核心是发自内心的大爱,这种大爱至为深广,可谓极广大而尽精微,极高明而道中庸,所以成己成物——就是最终成全了自己的同时成全了万物,或者说成全了万物的同时成全了自己。这是笔者当下的粗浅体会,而要真正认识“仁”、实践“仁”,还要不断地修行。
马一浮说:学者最重要的事情,莫过于认识“仁”、追求“仁”,喜好“仁”、讨厌“不仁”。所以,他说的是一个不断的过程。只有把这个“不断”做好,才是“为天地立心”。
由上可见,“为天地立心”,就是从自己一心之善处着手,从恻隐之心处修行,但这不是一个静态的标杆,而是一个动态的不断的过程。如果不了解这个,你就没有真正了解如何为天地立心。
让我们最后返回到第一段话。这段话,马一浮是从《周易》的《复》卦说起来的。
复卦是周易第二十四卦。震下坤上,即雷在地中。最下面的一爻为阳爻,上面的五个爻都是阴爻。这个卦挺有意思,就是有个反反复复的过程。就像一个星期,星期一你出门,没走多远就回来,没有大问题,大吉。这是最下面的阳爻所预示的,要你多修身。星期二又很好地回来了,也是吉的。这是倒数第二爻。星期三你出去了,虽然皱着眉头回来了,但没有危险,仍然是吉。这是倒数第三爻。星期四,你半路上又独自回来了。为什么返回呢?因为你服从了道义,自然是没有害的。这是倒数第四爻。星期五,关键的时候你还是把持住自己,促迫地回来了,没有悔恨。这是倒数第五爻。第六天才是凶的,因为迷路了,迷失了自我。好在,如果内心有正道,不迷路了,那就好好修行,终究还会重见生机。
图片
这个卦的彖词中有“《复》,其见天地之心乎”。就是在表明,要见天地之心,有个反复的过程。
所以,如何为天地立心呢?
就要从自己的恻隐之心出发,不断地寻求真理而止于至善,虽然中间会有反复的过程,但只要自己的出发点是对的,再加上不断反省、不断探寻,终究会把天地之心立起来。
这就是当下我对这些话的理解。
《泰和会语》中,马一浮向浙江大学的师生们概括阐述治国学的前提后,马上就专门讲“横渠四句”,以此激励大家:要竖起脊梁,猛著精采,依此立志,方能堂堂地做一个人。
这里的“横渠”,是指宋代大儒张载。因其在陕西横渠讲学,世人多称其为横渠先生。
“横渠四句”在中国知识界是最能激发人志气的。这四句就是:
为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平
多年前,笔者初见这四句话时,便不由得怦然心动——这是多大的胸怀,多大的志向啊!
不是只想着自己,而要为天地立心!
不是只顾着自己,而要为生民立命!
不只学眼前的知识,而要为往圣继绝学!
不是只为了这一代人,而要为万世开太平!
如此胸怀气魄,不要说一般人,就是古代贤皇良相也无法相比啊!
而马一浮在抗战国难之际,特地提出这四句话来,就是要大家:
须知人人有此责任,人人具此力量,切莫自己诿卸,自己菲薄。
此便是“仁以为己任”的榜样,亦卽是今日讲学的宗旨,愼勿以为空言而忽视之。
那么,马一浮是如何阐述这四句话,且听我一一道来。
今天先讲马一浮是如何阐释“为天地立心”。
原文为:
《易·大传》曰:“《复》,其见天地之心乎。”《剥》《复》是反对卦。《剥》穷于上,是君子之道消。《复》反于下,是君子道长。伊川《易传》以为动而后见天地之心。
天地之心于何见之?于人心一念之善见之。故《礼运》曰:“人者,天地之心也。”《程氏遗书》云:“一日之运,卽一岁之运;一人之心,卽天地之心。”盖人心之善端,卽是天地之正理。善端卽复,则刚,浸而长,可止于至善,以立人极,便与天地合德。故“仁民爱物”,便是“为天地立心”。
天地以生物为心,人心以恻隐为本。孟子言四端,首举恻隐,若无恻隐,便是麻木不仁;漫无感觉,以下羞恶、辞让、是非俱无从发出来。故“天地之大德曰生”,人心之全德曰仁。学者之事,莫要于识仁求仁,好仁恶不仁,能如此,乃是“为天地立心”。
先从第二段讲起:
马一浮自问:“天地之心从哪儿能够见到呢?”然后自答:“就是从人心那一念之善处见之。”接着又以《礼运》、《程氏遗书》中的话作为论据来论证,然后再加以阐扬。最后的结论就是:“仁民爱物”便是“为天地立心。”
这便是一层含义:仁民爱物→为天地立心
原来,天地虽浩大无比,而天地之心却可以从你我的一念之善处立起。发自内心的爱民爱物,就是“为天地立心”。
再看第三段,马一浮继续阐明学者如何为天地立心:
天地是以生养万物为心的
人心是以恻隐之情为本的
由此,天地与人心就在根本上有一同质的核心,就是生养与恻隐。
孟子也以恻隐为四端之首(恻隐之心,仁之端也)。有了恻隐,便有了爱怜,有了生养,就不是麻木不仁;而如果漫无感觉,那些羞恶之心(义之端)、辞让之心(礼之端)、是非之心(智之端)都无法生发出来。
所以说:天地的大德叫“生”,而人心的全德叫“仁”。
为什么天地的大德叫“生”呢?
这个如果大家设身处地想一下,很好理解。天地对于万物、对于我们人类而言,最大的恩德可不就是“生”吗?如果没有“生”,大家何以出现?
可是,为什么又说“人心之全德曰仁”呢?“仁”是什么?“仁”的涵义博也大也,而其核心是发自内心的大爱,这种大爱至为深广,可谓极广大而尽精微,极高明而道中庸,所以成己成物——就是最终成全了自己的同时成全了万物,或者说成全了万物的同时成全了自己。这是笔者当下的粗浅体会,而要真正认识“仁”、实践“仁”,还要不断地修行。
马一浮说:学者最重要的事情,莫过于认识“仁”、追求“仁”,喜好“仁”、讨厌“不仁”。所以,他说的是一个不断的过程。只有把这个“不断”做好,才是“为天地立心”。
由上可见,“为天地立心”,就是从自己一心之善处着手,从恻隐之心处修行,但这不是一个静态的标杆,而是一个动态的不断的过程。如果不了解这个,你就没有真正了解如何为天地立心。
让我们最后返回到第一段话。这段话,马一浮是从《周易》的《复》卦说起来的。
复卦是周易第二十四卦。震下坤上,即雷在地中。最下面的一爻为阳爻,上面的五个爻都是阴爻。这个卦挺有意思,就是有个反反复复的过程。就像一个星期,星期一你出门,没走多远就回来,没有大问题,大吉。这是最下面的阳爻所预示的,要你多修身。星期二又很好地回来了,也是吉的。这是倒数第二爻。星期三你出去了,虽然皱着眉头回来了,但没有危险,仍然是吉。这是倒数第三爻。星期四,你半路上又独自回来了。为什么返回呢?因为你服从了道义,自然是没有害的。这是倒数第四爻。星期五,关键的时候你还是把持住自己,促迫地回来了,没有悔恨。这是倒数第五爻。第六天才是凶的,因为迷路了,迷失了自我。好在,如果内心有正道,不迷路了,那就好好修行,终究还会重见生机。
图片
这个卦的彖词中有“《复》,其见天地之心乎”。就是在表明,要见天地之心,有个反复的过程。
所以,如何为天地立心呢?
就要从自己的恻隐之心出发,不断地寻求真理而止于至善,虽然中间会有反复的过程,但只要自己的出发点是对的,再加上不断反省、不断探寻,终究会把天地之心立起来。
这就是当下我对这些话的理解。
題前撂话:涅槃等于无为法,实相真如和真理。
《对十二门论的解读》38
自因、他因、自他共因都不能生果,难道是无因而生果的吗?那果岂不成了不生不灭永恒存在的常了?倘若果属于永恒存在的常,宇宙间的一切事物都成永恒存在的常了,因为它们都是果呀!可是一切事物都成了永恒存在的常,那就没有在生灭中的无常了;换个角度说,倘若没有在生灭中的无常,也就没有不生不灭永恒存在常,因为常和无常是相对而有的,没有无常,也就没有常。如果说常和无常都不存在,可事实不是这样的。
二元对立,是人类语言逻辑的典型特征,如果没有二元对立,也就没有了人类的语言和逻辑。以佛法的世界观论,二元对立恰恰是虚妄分别的开始,三界六道宇宙万物生死轮回生命的一切痛苦,都建立在虚妄分别的二元对立上。常和无常就是一对二元对立的概念,常(永恒存在)与无常(事物在生灭中存在的短暂性),是人类面对的一切问题的基础性的问题,也是佛法要重点解决的问题。龙树并不同意现象界有所谓的常与无常,就像人们并不真正认为电影屏幕上有常和无常的人事物一样。龙树菩萨只是利用人类语言二元对立的性质,告诉对手:你无法利用语言逻辑,建立因、果与常、无常的联系,否则,你就会得到一个荒谬的结论。
(反复说明:解读只是本博个人看法,文义应以原文为准。本文属于本人原创,如需转载请注明作者及出处。配图是非常珍贵的中国老照片。)
《对十二门论的解读》38
自因、他因、自他共因都不能生果,难道是无因而生果的吗?那果岂不成了不生不灭永恒存在的常了?倘若果属于永恒存在的常,宇宙间的一切事物都成永恒存在的常了,因为它们都是果呀!可是一切事物都成了永恒存在的常,那就没有在生灭中的无常了;换个角度说,倘若没有在生灭中的无常,也就没有不生不灭永恒存在常,因为常和无常是相对而有的,没有无常,也就没有常。如果说常和无常都不存在,可事实不是这样的。
二元对立,是人类语言逻辑的典型特征,如果没有二元对立,也就没有了人类的语言和逻辑。以佛法的世界观论,二元对立恰恰是虚妄分别的开始,三界六道宇宙万物生死轮回生命的一切痛苦,都建立在虚妄分别的二元对立上。常和无常就是一对二元对立的概念,常(永恒存在)与无常(事物在生灭中存在的短暂性),是人类面对的一切问题的基础性的问题,也是佛法要重点解决的问题。龙树并不同意现象界有所谓的常与无常,就像人们并不真正认为电影屏幕上有常和无常的人事物一样。龙树菩萨只是利用人类语言二元对立的性质,告诉对手:你无法利用语言逻辑,建立因、果与常、无常的联系,否则,你就会得到一个荒谬的结论。
(反复说明:解读只是本博个人看法,文义应以原文为准。本文属于本人原创,如需转载请注明作者及出处。配图是非常珍贵的中国老照片。)
看这一段很是欣喜,解惑了我对于大慈大悲博爱万众的理解。过去,我一直想去理解所谓的大慈大悲苍生平等,热爱万物,可是一直无法逻辑自洽。但因是真理所以必须要尽可能地遵从。其实,无法自洽地接受真理,不如不接受。
就像唐僧的大善普度众生,实则最后一步上限是怕佛祖怪罪上面有佛祖制约。如果,没了佛祖的制衡呢?而孙悟空的善是遵从自我善恶观遵从自己的正义,遵从自我内心的真理。这个真理,它可以不断地被修正不端地被完整直到完满,就像猴哥一开始杀强盗不咋眼谁欺我我定当以眼还眼。而随着追随唐僧的修行,他的善恶逐渐有了度量,但是依然是追随内心,言行合一。
就像唐僧的大善普度众生,实则最后一步上限是怕佛祖怪罪上面有佛祖制约。如果,没了佛祖的制衡呢?而孙悟空的善是遵从自我善恶观遵从自己的正义,遵从自我内心的真理。这个真理,它可以不断地被修正不端地被完整直到完满,就像猴哥一开始杀强盗不咋眼谁欺我我定当以眼还眼。而随着追随唐僧的修行,他的善恶逐渐有了度量,但是依然是追随内心,言行合一。
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