​远死近生

远死而近生

有名而无形

上句见《移精变气论》：

上帝之所贵也，先师之所传也

上古使僦贷季理色脉而通神明

合之金木水火土四时八风六合

不离其常，变化相移

以观其妙，以知其要

欲知其要，色脉是矣

色以应日，脉以应月

常求其要，则其要也

夫色之变化

应四时之脉

上帝所贵

合于神明

远死近生

生道以长

命曰圣王

细品此文

可得“远死而近生”之旨

下句见《阴阳系日月》：

夫阴阳者，

有名无形，

数之可十，

离之可百，

散之可千，

推之可万，

此之谓也

阴阳

是对事物属性的概括

而不是专指某些事物

故曰，有名而无形

若以阴阳

概括万物

数不胜数

《阴阳离合》：

阴阳者，

数之可十，

推之可百，

数之可千，

推之可万，

万之大

不可胜数，

然其要一

《五运行大》：

天地阴阳，

不以数推，

以象之谓

从《内经》看道医：

三、诊道：

望(色/神)、

闻(声音)、

问(防止五过四失)、

切(三部九候之脉)

1.道医的持诊之道：

持诊之道

先后阴阳

(察度阴阳之气机)

而持之

诊合微之事，

追阴阳之变，

章五中之情；

其中之论，

取虚实之要，

定无度之事，

知之乃足以诊

知丑知善，知病知不病，

知高知下，知坐知起，

知行知止，用之有纪，

诊道乃具，万世不殆

起所有余，知所不足。

度事上下，脉事因格。

是以

诊有大方，坐起有常，

出入有行，以转神明

必清必净，

上观下观，

司八正邪，

别五中部，

按脉动静，

循尺滑涩

寒温之意，

视其大小，

合之病能，

逆从以得，

复知病名，

诊可十全

不失人情，

故诊之或

视息视意，

故

不失条理，

道甚明察，

故能长久

不知刺刀，失经绝理，

亡言妄期，此谓失道

2. 

望闻问切

要做什么？

善诊者，

察色(望)

按脉(切)，

先别阴阳，

审清浊

知部分

视喘息，

听音声(闻)，

而知所苦

观权衡规矩，

而知病所主

按尺寸、

观浮沉滑涩

而知病所生以治

能别阴阳十二经者，知病之所生；

候虚实之所在者，能得病之高下；

知六腑之气街者，能治解结契绍于门户；

能知虚实之坚软者，知补泻之所在；

能知六经标本者，可以无惑于天下

色脉者，上帝之所贵也

色合五行，

脉合阴阳，

色(表/阳)之变化

以应四时之脉

(里/阴)，

道在于一，

以合神明，

远死近生，

生道以长，

命曰圣王

为何看面色

可用于诊病

十二经脉、

365络

其血气

皆上于面

而走空窍：

精阳气-->目；

别气-->耳；

宗气-->鼻；

浊气-->唇舌；

气之津液-->面

面色与眼神

乃气之华也

为什么诊脉

诊寸口之脉

因寸口位

为手太阴

肺气之所

肠胃吸收消化后

营养要入肺成津液

再统一输送不同的

营养至五脏(阴脉)，

即五脏气于寸口

当

胃气无法与脏气

同时贯注于肺经，

真脏之气(脉)独现，

病邪

已完全破坏

其脏之功能，

必死

人迎与寸口相应，

若引绳小大齐等，

命曰平

知一(问其病而知其处)命曰工，

知二(按其脉而知其病)命曰神，

知三(见其色而知其病)命曰神且明矣

善调尺(之皮肤)者

审其尺之

缓急、

大小、

滑涩、

肉之坚脆，

病形定矣，

不待于寸；

善调脉者

不待于色

能参合

而行之

可以，为上工，上工十全九；

行二，为中工，中工十全七；

行一，为下工，下工十全六

四、治道

1. 

食疗中的

五味之道：

日常生病时

食疗是人们

普遍采用的

一种治法

《黄帝内经》：

病在筋，无食酸(酸走筋)；

病在气，无食辛(辛走气)；

病在骨，无食咸(咸走骨)；

病在血，无食苦(苦走血)；

病在肉，无食甘(肝走肉)；

口嗜欲食，

不可多矣，

必自裁也

这从

反的方面，告诉我们：

如何地吃，是不好的

病时还要，减少进食；

同时也提到：

辛甘发散为阳

酸苦涌泄为阴

咸味涌泄为阴

淡味渗泄为阳

以所利而行之

调其气使其平

可以如何，利用五味

进行有效的正面食疗：

风淫于内：

治以辛凉

佐以苦

以甘缓之

以辛散之；

热淫于内：

治以咸寒

佐以甘苦

以酸收之

以苦发之；

湿淫于内：

治以苦热

佐以酸淡

以苦燥之

以淡泄之；

火淫于内：

治以咸冷

佐以苦辛

以酸收之

以苦发之；

燥淫于内：

治以苦温

佐以苦辛

以苦下之；

寒淫于内：

治以甘热

佐以苦辛

以咸泻之

以辛润之

以苦坚之

2. 九针之术，针道：

黄帝为何在

具体方法上

选用针刺为主

不用其他(例如

导引、汤药等)

除人之疾苦

这是我在阅读《黄帝内经》时

一直盘绕在脑海中的一个问题

读完之后认为原因有以下几点：

①《移精变气论》：

不同时代人的

特点已经不同

上古之人

运动阴居、

淡泊名利

仅

导引祝由即可：

安定心情

祛除病邪

针灸汤药

都是多余；

后人

患得患失

苦形伤外

名利物欲

懒惰不动

不顺应

时令节气

贼风数至

虚邪朝夕

小病必甚

大病必死

必须

针石治其外

毒药治其内

②《玉版》：

针者

上合之于天

下合之于地

中合之于人

夫治民者

亦唯针焉

九针之术与

天地、

日月、

阴阳、

四季相合

针甚骏，

以配天地，

上数天文，

下度地纪，

内别五脏，

外次六腑，

经脉二十八会

尽有周纪

能杀生人

不能起死

《九针十二原》：

小针之要，

粗守形，上守神

神乎神，客在门

刺之微在速迟

粗守关，

上守机

机之动，

不离其空

空中之机

清静而微

其来不可逢

其往不可追

知机之道者

不可挂以发；

不知机道

扣之不发

知其往来

要与之期

粗之暗乎

妙哉

工独有之

往来为逆，

来者为顺，

明知逆顺，

正行无问

迎而夺之，

恶得无虚

追而济之，

恶得无实

迎之随之，

以意和之，

针道毕矣

《宝命全角论》：

针有悬布天下者五，

一曰治神(养神之正)，

二曰知养身(强本)，

三曰知毒药为真(药性)，

四曰制砭石小大，

五曰知腑脏血气之诊

凡刺之真，必先治其神

(医患都要凝神静气/精神专一)

五脏已定，九候已备，后乃存针

众脉不见，众凶弗闻，外内相得

无以形先。可玩往来，乃施予人

人有虚实，五虚勿近，五实勿远

至其当发，间不容瞚

手动若务，针耀而匀

静意视义，观过之变

是谓冥冥(出神入化)

莫如其形(无我状态)

见其稷稷

从见其飞

不知其谁

伏如横弩

起如发机

针之理

是要把

不正常

的气血

回归正常、

荣卫复收

善用针者，

从阴引阳，

从阳引阴，

以右治左，

以左治右，

以我知彼，

以表知里

以观过与不及之理

见微得过用之不殆

③《针刺论》：

只要明了

天地常理

极尽针刺

就可除障

扶助正气

补其弱势

泻其有余

拯救百姓

脱离病苦

同时

刺法有，全神养真之旨

亦法有，修真之道

非治疾也

故要

修养和神

道贵常存

补神固根

精气不散

神守不分

即神守

虽不去

亦全真

人神不守

非达至真

至真之要

在乎天玄

神守天息

复入本元

命曰归宗

3. 施针之术

刺道：

凡刺之道

气调而止

凡用针者

虚则实之

满则泄之

宛陈而除之

泻胜则虚之

大要曰：

徐而疾则实

疾而徐则虚

言实与虚，若有若无；

察后与先，若存若亡；

为虚为实，若得若失

损不足而益有余，是谓甚病

刺之而气不至，无问其数

刺之而气至，

乃去之，

勿复针

针

各有所宜，

各不同形，

各任其所，

为刺之要

气至而有效，效之信，

若风之吹云

明乎若

见苍天，

刺之道毕矣

黄帝自己对

九针之术的刺法

整理集中在

《官能》

一篇之中

小小银针上

即能够看到

道医治病时

对于时机的把握、

对于本质的判断、

对于专注的素养

实际上

修身、齐家、

治国、平天下

又何尝不是如此

《道德经》全文

【第一章】道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常

有欲，以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。〖译文〗

【第二章】天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相

较，高下相倾，音声相和（hè），前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而

不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。 〖译文〗
【第三章】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人

之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫（fú）智者不敢为也。为无为，则无不

治。 〖译文〗

【第四章】道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不

知谁之子，象帝之先。 〖译文〗

【第五章】天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuó

yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。 〖译文〗

【第六章】谷神不死，是谓玄牝（pìn），玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 〖译文〗

【第七章】天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而

身存。非以其无私邪（yé）？故能成其私。 〖译文〗

【第八章】上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与

善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 〖译文〗

【第九章】持而盈之，不如其已。揣(chuǎi)而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（

yí）其咎。功成身退，天之道。 〖译文〗

【第十章】载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无

知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不

恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。 〖译文〗

天下皆谓我道大，大而不肖。
夫唯不肖，故能大。
若肖，久矣其细也夫！
我恒有三宝，持而宝之。
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇；舍俭且广；舍其后且先；则死矣。
夫慈，以战则胜，以守则固。
天将建之，以慈垣之。
译文：天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。
我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。
现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
很多人都认为“不敢为天下先”这句话，是一种消极的做法，是一种不思进取的行为；其实，这样的理解是完全违背老子本意的。
试想，在老子的思想中，有一种法水的精神，而这种精神的主旨，就在于说明水具有一种水滴石穿的精神，有一种利万物而不争的精神。
这种精神实际上也贯穿于老子思想的始终，这就至少说明老子的思想并不是他们所认为的消极的、厌世的、不思进取的。因此把“不敢为天下先”的思想理解为消极是不正确的。
可是，既然老子重视进取精神，他又为什么以’不敢为天下先‘作为自己的三宝之一呢？这其实也正是老子的高明之处。老子的代表作《道德经》，那怕在今天看来，也很少能有哪一本书只有五千言，里面却涵盖了如此丰富的思想智慧，具有如此令人惊叹的大道哲理。
从某种意义上说，正是老子不敢为天下先的精神，成就了能为天下先的本质。从这个意义上说，老子具备为天下先的能力，却提倡“不敢为天下先”的精神，其实质就在于告诉世人应具有谦卑的心态。

扩展资料：
老子，从道德经到“不敢为天下先”
《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。
“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。
“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。
“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。
有人说，天下先就是第一。那咱们看是不是这样？老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物。而且我们前边都多次证明一就是无为，二就是有为，三就是德。四就是天下（万物）。
当然，这里边的天下也可以指，普天之下。老子曰，无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。看见没，老子原话就是无为而无不为才是天下先呀。那么无为而无不为是什么呢？
都说了无为是一，有为是二。两者同出，异名同谓是三，天下先就是三。
天下先也是德，
先下先就是无为而无不为。
因此我们就总结出三就是天下先，也就是德，两者同出，异名同谓。无为而无不为。